Fiestas mesoamericanas

Las fiestas en Mesoamérica servían como escenario de negociaciones sociales y políticas. Las familias ricas o reales organizaban fiestas con el fin de ganar lealtad y una imagen fuerte que les ayudaría política o socialmente en el futuro. Personas de todos los estratos sociales organizaban fiestas como una celebración de la familia y la vida.

Había dos tipos principales de fiestas, como lo discutió Lisa J. LeCount y sugirió Dietler, eventos excluyentes diacríticos y eventos inclusivos. ^[1] Las fiestas diacríticas eran organizadas por los ricos y poderosos, con solo una lista estricta de otros invitados de élite. Estas fiestas eran para demostrar diferencias en el estatus social y asegurar que otros miembros de la sociedad supieran quién tenía el poder. Esto es evidente con la realeza, los políticos y la élite ganando lealtad al organizar fiestas o realizar rituales. Las fiestas inclusivas se realizaban para promover la solidaridad y la igualdad entre toda la comunidad. La lista de invitados para estas fiestas era más amplia y el evento era más grande y en un entorno público. Las fiestas inclusivas eran celebraciones de la comunidad en su conjunto. La cocina para las fiestas inclusivas era similar a la de las comidas diarias, mientras que para las fiestas diacríticas la cocina era de gama alta y estaba destinada a impresionar a los invitados. Las fiestas diferían ligeramente a lo largo de las eras y las diversas sociedades en Mesoamérica. ^[2]

Las fiestas en la sociedad maya se componían de tres partes: 1) la adoración de un antepasado mediante la presentación de ofrendas, 2) el sacrificio de las ofrendas y 3) el consumo de alimentos que eran bendecidos por los dioses. Los mayas celebraban fiestas por diversas razones, como para celebrar matrimonios, muertes, salud, diversos eventos de la vida, celebraciones agrícolas y festividades. Los estudios de los mayas del Clásico Tardío demuestran una conexión entre las fiestas y la política. ^[2] Las fiestas mayas parecen haber sido muy competitivas entre las élites y la realeza que intentaban ganar lealtad política organizando la fiesta más extravagante con alimentos y artículos lujosos. Los datos etnográficos y etnohistóricos muestran que las fiestas mayas del Clásico Tardío se segmentaban en dos partes correspondientes: una parte religiosa privada y luego un festival público. ^[2] La sección religiosa privada se centraba en los dioses, la familia y el culto a los antepasados, mientras que el festival público a menudo era político o social. ^[2] Las ceremonias de lluvia son un ejemplo de las fiestas segmentadas que celebraban los mayas. ^[3]

Las fiestas públicas en la sociedad maya del Clásico Tardío incluían a la comunidad en su conjunto, pero aún celebraban a las élites y a la realeza. Los mayas yucatecos del siglo XVI muestran evidencia de fiestas públicas en dos ocasiones. ^[4] Celebraban matrimonios o ancestros con fiestas, pero también organizaban una fiesta simplemente para construir y mantener relaciones, lo que requería que todos los invitados a la fiesta organizaran su propia fiesta en un futuro cercano. Las fiestas de los yucatecos parecen haber ocurrido en todos los niveles sociales y todos los jefes de familia tenían que organizar fiestas en momentos de ritos de paso para los miembros de su familia con el fin de mantener el honor social y el estatus de su familia. Los hombres planean la fiesta mientras las mujeres preparan las comidas con sus otros miembros femeninos de la familia. Cada familia prepara mucha comida para crear un festival gigante para la comunidad que a menudo incluye mercados, corridas de toros, fuegos artificiales, baile y, obviamente, beber y comer. ^[3]

Las ceremonias de lluvia son un ejemplo de las fiestas que celebran los mayas yucatecos modernos y demuestran tanto la parte religiosa como la pública de las fiestas. La ceremonia dura tres días para completar todas las actividades rituales, y los dos primeros días se limitan a un pequeño número de miembros de la comunidad. ^[3] El último día del ritual, el público participa. El primer día, los miembros de la comunidad, especialistas en rituales, construyen un altar cerca de la plaza donde se llevará a cabo la ceremonia. El segundo día, se ofrece comida sagrada a los dioses al amanecer, al mediodía, a las tres, a las siete y dos veces más, en algún momento antes de las dos de la mañana. Una vez que terminan esos sacrificios, las personas que participaron en el ritual comen los alimentos sacrificados. Después de que se llevan a cabo todas las actividades religiosas, se lleva a cabo el festival público, que está destinado a ser un momento para los amigos, la familia y la comida. ^[2]

La comida era un aspecto muy importante y central de muchos eventos y actividades reales. Para las fiestas patrocinadas por el palacio, los cocineros preparaban toda la comida mientras las mujeres nobles supervisaban al personal de cocina. Los mayas tenían una fuerte creencia en el animatismo y LeCount piensa que pudieron haber creído que cuando los cocineros mayas preparaban las fiestas con maíz y ka'kaw, estaban animados por lo sobrenatural. La cocina de élite se diferenciaba de la cocina de los plebeyos debido a las habilidades y conocimientos que tenían los cocineros, lo que permitía que las comidas se volvieran sagradas o simbólicas. ^[5]

En Xunantunich , Belice, la evidencia arqueológica de vasijas para servir alimentos muestra una distinción entre las vasijas utilizadas en fiestas privadas y públicas. Se encontraron diferentes bandejas para servir que sugieren que ciertas vasijas se usaban para servir alimentos sagrados en banquetes y otras se usaban para eventos diarios o más públicos. ^[2] Los miembros de la élite disfrutaban con platos y jarrones policromados y tenían una mayor frecuencia de cuencos y bandejas para servir. ^[5] Las ruinas de hogares comunes muestran menos evidencia de cuencos y jarrones para servir y LeCount sugiere que pueden haber usado pequeñas calabazas para ofrecer alimentos a los dioses. ^[2]

Los tamales eran un plato principal de las comidas diarias, así como una comida ritual común en las tierras bajas mayas centrales. El venado, el pavo, el perro y otras carnes se reservaban para los festivales públicos. Los alimentos sagrados y los alimentos festivos eran diferentes para simbolizar la diferencia entre la comunidad y un individuo. ^[2] Los alimentos en las fiestas se presentaban como un artículo sagrado y se sacrificaban a los dioses. Se cree que el maíz evoca las funciones de lluvia de los dioses y simboliza la pureza y la divinidad, lo que lo convirtió en un buen alimento sacrificial para los dioses. El maíz también era una comida típica de los festivales junto con los tamales, las tortillas, el pollo, el cerdo, el chocolate y el ron. Los mayas yucatecos servían chocolate en sus bodas y bautizos. El cacao no se sirve en eventos religiosos, pero a menudo se sirve en reuniones políticas o sociales. Las semillas de cacao son importantes porque se utilizan en la negociación de matrimonios. ^[2] En las ceremonias públicas se comían caracoles de agua dulce, yutes. ^[2] Las élites tendían a comer alimentos rituales como tamales y chocolate con más frecuencia que los plebeyos. Los funcionarios o la élite maya actual consumen bebidas de chocolate en rituales privados para formar relaciones sociales y políticas. ^[2]

Las fiestas se celebraban en una amplia variedad de escalas y contextos sociales en la sociedad azteca . Se celebraban como celebraciones de nacimientos, muertes, matrimonios u otros eventos. Las fiestas incluían actividades como intercambios de regalos, sacrificios humanos , quema de incienso, discursos, obras de teatro y, por supuesto, comida y bebida. Las casas reales y nobles entretenían y organizaban fiestas en horarios programados, como para distribuir alimentos y dinero al personal del reino y a los trabajadores administrativos. Tanto los reinos como las casas comunes celebraban fiestas para celebrar eventos religiosos y eventos de la vida de su familia (Smith 2003). Los códices aztecas muestran representaciones de fiestas religiosas públicas, fiestas de élite organizadas por el gobernante y celebraciones en el hogar. La mayoría de las fiestas incluían algún tipo de actividad ritual, pero había algunas fiestas que eran más religiosas y rituales que otras. En estas fiestas rituales, los alimentos no solo se ofrecen a los dioses, sino que se consumen en un momento particular durante la ceremonia. Cuando se adora a los dioses de la muerte, como Mictlantecuhtli , se consume carne humana alrededor del templo del ritual. ^[6]

Las fiestas eran una parte importante de la interacción política de la élite porque servían como una forma de ganar aliados leales que los respaldaran en las competencias políticas. Los platos y recipientes en los que se servía la comida mostraban el estatus de la élite y eran muy importantes para el poder y la competencia del anfitrión. Las fiestas celebradas por la realeza o los nobles incluían alimentos de alta calidad para enfatizar su estatus social. ^[6]

Los gobernantes aztecas organizaban banquetes y danzas para reunir a los jóvenes guerreros o celebrar el éxito de un guerrero. Los banquetes hacían que el trabajo de los guerreros pareciera atractivo y gratificante. Solo los gobernantes de las capitales que recibían tributos podían recompensar directamente a los guerreros con banquetes y eventos, mientras que los gobernantes de aquellas comunidades que debían pagar tributos no tenían recursos para gastar en los guerreros. ^[7]

El pulque , una bebida fermentada que se elabora a partir de la savia de la planta del maguey, se consumía a menudo en los rituales y fiestas aztecas, pero por lo general solo por la noche. Los códices también muestran bebidas alcohólicas, tortillas, tamales y cacao. En las fiestas se consumían guisos de carne, tamales y maíz, que se creía que era un vínculo entre el sol y las personas y que transportaba la energía solar. ^[7]

La comida podía servirse en vasijas de cerámica o de piedra, o en jícaras y canastas. El pulque se servía en vasijas decoradas con símbolos, como medios soles, calaveras y huesos cruzados, que representaban la noche, el desorden y la destrucción. ^[7] Había algunas vasijas específicas para pulque que solo se usaban durante ceremonias o rituales, como la "vasija de piedra del conejo". La vasija del conejo simbolizaba la relación de la luna, los conejos y el pulque y solo se usaba durante las celebraciones de Ometochtli ("Dos conejos"), que era un día importante del calendario de 260 días. ^[6]

• Lista de eventos gastronómicos