Articulo de referencia

Iglesia Metodista Episcopal, Sur

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La Iglesia Metodista Episcopal del Sur ( MEC, S ; también Iglesia Metodista Episcopal del Sur ) fue la denominación metodista estadounidense surgida de la escisión del siglo XIX en torno al tema de la esclavitud dentro de la Iglesia Metodista Episcopal (MEC). El desacuerdo sobre este tema había ido cobrando fuerza durante décadas entre las iglesias del norte y del sur de los Estados Unidos ; en 1845, desembocó en un cisma durante la Conferencia General de la MEC celebrada en Louisville, Kentucky .

Esta entidad mantuvo su propia estructura organizativa durante casi 100 años, hasta la formación en 1939 de la Iglesia Metodista , que unió a la Iglesia Metodista Episcopal del Sur con la antigua Iglesia Metodista Episcopal y gran parte de la Iglesia Metodista Protestante , que se había separado de la Iglesia Metodista Episcopal en 1828. A su vez, la Iglesia Metodista se fusionó en 1968 con la Iglesia Evangélica de los Hermanos Unidos para formar la Iglesia Metodista Unida , una de las denominaciones cristianas más grandes y extendidas de Estados Unidos.

En 1940, algunas congregaciones de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur (MEC,S) de tendencia teológica más conservadora, que se opusieron a la fusión de 1939, formaron la Iglesia Metodista del Sur , que aún existe como una pequeña denominación conservadora con sede en Carolina del Sur . Algunas congregaciones disidentes de la Iglesia Metodista Protestante también se opusieron a la fusión de 1940 y continúan como una denominación independiente, con sede en Misisipi .

Historia

John Wesley , fundador del metodismo, estaba horrorizado por la esclavitud en las colonias británicas. Cuando la Iglesia Metodista Episcopal (IME) se fundó en Estados Unidos durante la reunión sínodo de ministros de la "Conferencia de Navidad" en la Capilla Lovely Lane de Baltimore en diciembre de 1784, la denominación se opuso oficialmente a la esclavitud desde muy pronto. Numerosos misioneros metodistas recorrieron el Sur durante el " Gran Despertar " e intentaron convencer a los esclavistas de que liberaran a las personas que mantenían esclavizadas. En las dos primeras décadas posteriores a la Guerra de Independencia de Estados Unidos , muchos liberaron a personas de la esclavitud. El número de negros libres aumentó notablemente en esta época, especialmente en el Alto Sur .

A principios del siglo XIX, los metodistas y bautistas del Sur comenzaron a modificar su enfoque para ganarse el apoyo de los terratenientes y pequeños propietarios. Empezaron a abogar por un mejor trato para los esclavos, argumentando que la Biblia reconocía la esclavitud, pero que el cristianismo tenía un papel paternalista para mejorar las condiciones.

La invención de la desmotadora de algodón permitió el cultivo rentable de este material en nuevas zonas del Sur, lo que incrementó la demanda de esclavos. Las manumisiones prácticamente desaparecieron y, tras las rebeliones de esclavos, los estados las hicieron extremadamente difíciles de llevar a cabo. Las congregaciones metodistas del Norte se opusieron cada vez más a la esclavitud, y algunos de sus miembros comenzaron a participar activamente en el movimiento abolicionista . La Iglesia del Sur la aceptó como parte de su sistema legal.

La Iglesia Metodista Episcopal (MEC) no prohibía explícitamente que el clero poseyera personas esclavizadas. La controversia en torno al obispo James Osgood Andrew se desarrolló a medida que su vinculación con la esclavitud aumentaba a través de una serie de adquisiciones, herencias y matrimonios. Andrew se asoció por primera vez con la esclavitud entre 1836 y 1840 a través de una mujer esclavizada llamada Kitty (Catherine Boyd). Su propiedad de esclavos se expandió tras la muerte de su primera esposa, lo que le dejó como propietario absoluto de un hombre esclavizado llamado Billy. El problema se intensificó en 1844 cuando se casó con Ann Leonora Mounger Greenwood Andrew, quien poseía varios esclavos de la herencia de su primer marido. Mediante este matrimonio, Andrew obtuvo el control de al menos diecisiete personas esclavizadas, entre ellas Kitty, Billy, Lucy (en fideicomiso) y las catorce personas esclavizadas vinculadas a la propiedad de Greenwood.

Para evitar una posible censura eclesiástica, Andrew buscó acuerdos legales para transferir la propiedad formal de algunos de estos individuos esclavizados, manteniendo al mismo tiempo el control efectivo. En la Conferencia General de 1844 en Nueva York, los delegados votaron a favor de solicitarle que suspendiera sus deberes episcopales «mientras persistiera este impedimento», lo que provocó fuertes objeciones de los representantes del Sur, quienes argumentaron que la Conferencia carecía de autoridad constitucional para disciplinar a un obispo por poseer esclavos. La disputa contribuyó directamente a la formación de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur, que se organizó en Louisville en 1845. [ 1 ]

Guerra civil

Las estadísticas de 1859 mostraron que la MEC,S tenía como miembros inscritos a unos 511.601 blancos y 197.000 negros (casi todos esclavos), y 4.200 indígenas. En 1858, la MEC,S administraba 106 escuelas y colegios. [ 2 ]

La Guerra Civil Estadounidense provocó una destrucción generalizada de propiedades, incluyendo iglesias e instituciones, pero también estuvo marcada por una serie de fuertes movimientos de avivamiento religioso que comenzaron en el ejército del general Robert E. Lee y se extendieron por toda la región. Los capellanes atendieron a los heridos después de las batallas. John Berry McFerrin (1807-1887) recordó:

En Chickamauga, la matanza fue tremenda en ambos bandos, pero los confederados mantuvieron el control del campo de batalla. Permanecí allí once días, atendiendo a los enfermos, cuidando a los heridos y orando por los moribundos. El panorama era espantoso. Miles de hombres muertos y heridos. Yacían amontonados por todas partes, acribillados a balazos de todas las maneras posibles, y los heridos morían cada día. Entre los heridos había muchos soldados federales. A ellos los atendí, oré con ellos y escribí cartas por medio de la bandera de tregua a sus amigos en el Norte. [ 3 ]

afroamericanos

Tras la Guerra Civil, cuando los esclavos afroamericanos obtuvieron su libertad, muchos abandonaron la Iglesia Metodista Episcopal del Sur. Se unieron a las denominaciones negras independientes de la Iglesia Metodista Episcopal Africana, fundada en Filadelfia, o a la Iglesia Metodista Episcopal Africana Zion , fundada en Nueva York. Algunos también se unieron a la Iglesia Metodista Episcopal (del Norte), que estableció nuevas congregaciones en el Sur. Ambas denominaciones negras independientes enviaron misioneros al Sur después de la guerra para ayudar a los libertos y atrajeron a cientos de miles de nuevos miembros, tanto bautistas como metodistas, y a nuevos conversos al cristianismo. De los 200.000 miembros afroamericanos de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur en 1860, para 1866 solo quedaban 49.000.

En 1870, la mayoría de los miembros afroamericanos restantes de la MEC se separaron amistosamente con sus colegas blancos para formar la Iglesia Metodista Episcopal de Color ( Iglesia Metodista Episcopal Cristiana desde 1954), llevándose consigo edificios y propiedades por valor de 1,5 millones de dólares. La nueva denominación evitó la política republicana de las congregaciones AME y AME Zion. Contaba con más de 3000 iglesias, más de 1200 predicadores itinerantes, 2500 predicadores con base en las iglesias, alrededor de 140 000 miembros y celebraba 22 conferencias anuales, presididas por cuatro obispos.

Crecimiento a finales del siglo XIX

Conferencias anuales de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur, a partir de 1901.

La MEC,S cultivó enérgicamente su base: en 1880 contaba con 798.862 miembros (en su mayoría blancos) y 1.066.377 en 1886. Amplió su actividad misionera en México. Aunque generalmente evitaba la política, en 1886 la MEC,S denunció el divorcio y abogó por la Ley Seca , declarando:

El público ha tomado conciencia de la necesidad de la persuasión, tanto legal como moral, para controlar los grandes males estimulados y fomentados por el tráfico de licores. Reconocemos en el sistema de licencias un pecado contra la sociedad. Su inmoralidad esencial no puede verse afectada por la cuestión de si la licencia es alta o baja. La prohibición efectiva de la fabricación, venta y consumo de bebidas alcohólicas sería la emancipación de la mayor maldición que ahora aflige a nuestra raza. La eliminación total de la causa de la intemperancia es el único remedio. Esta es la mayor cuestión moral que ahora enfrenta nuestro pueblo... Se resuelve que ha llegado el momento en que la iglesia, a través de su prensa y púlpito, sus agencias individuales y organizadas, debe pronunciarse con firmeza y emprender acciones aún más contundentes a favor de la eliminación total de este gran mal. [ 4 ]

Después de 1844, los metodistas del Sur intensificaron su énfasis en un clero instruido. Jóvenes predicadores ambiciosos de origen humilde y rural asistieron a la universidad y, a menudo, fueron designados para servir en congregaciones de pueblos. Allí pudieron construir iglesias más grandes que ofrecían salarios dignos y ganaron prestigio social en una posición de liderazgo comunitario muy visible. Estos ministros convirtieron el púlpito en una profesión, emulando así a los presbiterianos y episcopales. Crearon burocracias denominacionales cada vez más complejas para satisfacer una serie de necesidades apremiantes: defender la esclavitud, evangelizar a los soldados durante la Guerra Civil, promover la reforma de la templanza, contribuir a las misiones extranjeras (véase American Southern Methodist Episcopal Mission ) y apoyar a las universidades locales. El nuevo ministerio urbano de clase media dejó cada vez más rezagados a sus homólogos rurales. Como explica el historiador de la transformación: «La construcción de denominaciones —es decir, la burocratización de la religión en el Sur de finales del período anterior a la Guerra Civil— fue una tarea inherentemente innovadora y con visión de futuro. Fue, en una palabra, moderna». [ 5 ]

Los resultados de 1892 mostraron: [ 6 ]

  • Predicadores itinerantes: 5.368
  • Predicadores locales: 6.481
  • Miembros blancos: 1.282.750
  • Miembros de color: 357
  • Miembros indios: 10.759
    • Total: 1.305.715
  • Escuelas dominicales: 13.426
  • Profesores de Ciencias Sociales: 95.204
  • Estudiantes de SS: 754.223
  • Iglesias: 12.856
  • Valor: $20.287.112

Educación

La educación metodista sufrió durante la Guerra Civil, ya que la mayoría de las academias cerraron. Algunas se recuperaron a finales del siglo XIX, pero la demanda disminuyó con el establecimiento de la educación pública por primera vez en todo el Sur, gracias a las legislaturas de la era de la Reconstrucción . Generalmente, se trataba de un sistema segregado, y la segregación racial se estableció por ley en las instalaciones públicas bajo las leyes de Jim Crow a finales del siglo XIX, después de que los demócratas blancos recuperaran el control de las legislaturas estatales a finales de la década de 1870.

Las universidades estaban en condiciones apenas mejores, aunque la filantropía de finales del siglo XIX y principios del XX cambió drásticamente su desarrollo. La mayoría eran principalmente academias de nivel de escuela secundaria que ofrecían algunos cursos universitarios. La excepción dramática fue la Universidad de Vanderbilt , en Nashville , con un campus de un millón de dólares y una dotación de 900.000 dólares, gracias a la familia Vanderbilt . Mucho más pequeñas y pobres eran el Randolph-Macon College en Virginia , con sus dos escuelas de sastrería afiliadas y el Randolph-Macon Woman's College ; Emory College , en Atlanta (ya que la inyección de dinero de la familia Candler estaba muy lejos en el futuro); Emory & Henry , en el suroeste de Virginia ; Wofford , con sus dos escuelas de sastrería, en Carolina del Sur ; Trinity , en Carolina del Norte , que pronto sería dotada por la familia Duke y cambiaría su nombre; Central , en Missouri; Southern , en Alabama ; Southwestern , en Texas ; Wesleyan , en Kentucky ; Millsaps , en Mississippi ; Centenary , en Louisiana ; Hendrix , en Arkansas ; y Pacific , en California .

La creciente necesidad de una escuela de teología al oeste del río Misisipi no se abordó hasta la fundación de la Universidad Metodista del Sur en Texas en 1911. La denominación también apoyó varias universidades para mujeres , aunque hasta el siglo XX se asemejaban más a escuelas de perfeccionamiento o academias. En ese momento, se desarrollaron para cumplir con los estándares de las nuevas agencias de acreditación, como la Asociación Sureña de Colegios y Escuelas . La universidad metodista para mujeres más antigua es Wesleyan College en Macon, Georgia ; otras universidades metodistas que anteriormente fueron instituciones para mujeres son Lagrange College y Andrew College en Georgia, Columbia College en Carolina del Sur y Greensboro College en Carolina del Norte .

En marzo de 1900, la Conferencia de East Columbia de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur adquirió una escuela ya existente llamada Academia Milton, construida por la Iglesia Adventista del Séptimo Día en Milton, Oregón . Renombrada como "Columbia College", abrió sus puertas el 24 de septiembre de 1900 bajo la dirección metodista. Debido a la disminución de la matrícula y la falta de fondos, la escuela cerró en 1925. La matrícula del primer año fue de 131 alumnos, bajo la dirección del decano WC Howard. El edificio original de madera fue reemplazado en 1910 por un edificio de piedra de cuatro pisos. Ha sido adaptado para su uso como ayuntamiento de las ciudades unificadas de Milton-Freewater, Oregón .

Mujer

En la década de 1930, la Iglesia Metodista Episcopal (MEC) y la Iglesia Metodista Protestante , otras denominaciones metodistas que aún operaban en el Sur, acordaron ordenar mujeres como ancianas y diaconisas locales (la MEC) o como clérigas de pleno derecho (la Iglesia Metodista Protestante). La MEC no ordenó mujeres como pastoras en el momento de la fusión de 1939 que dio origen a la Iglesia Metodista .

Legado

La MEC,S fue responsable de la fundación de cuatro de las mejores escuelas de teología del Sur : la Escuela de Teología de la Universidad de Vanderbilt , la Escuela de Teología de Duke , la Escuela de Teología Candler de la Universidad de Emory y la Escuela de Teología Perkins de la Universidad Metodista del Sur . Vanderbilt rompió sus vínculos con la denominación en 1914. Duke, Candler y Perkins mantienen una relación con la Iglesia Metodista Unida . Las cuatro matriculan estudiantes que provienen principalmente de denominaciones protestantes tradicionales , pero la religión no es un requisito de admisión. La editorial de la denominación, inaugurada en 1854 en Nashville, Tennessee , se convirtió posteriormente en la sede de la Editorial Metodista Unida. Véase Abingdon Press y Cokesbury .

Véase también

Notas a pie de página

  1. Auslander, Mark (2011). El esclavista accidental: una revisión de un mito sobre la raza y el descubrimiento de una familia estadounidense . Athens: University of Georgia Press. pp. 61–73 . 
  2. David Young; et al. (1860). El almanaque metodista: 1861. pág. 26.  
  3. Alexander págs. 71–72
  4. Alexander pág. 110
  5. Schweiger pág. 85
  6. Alexander pág. 133

Referencias

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  • Bailey Kenneth K. "Las separaciones raciales posteriores a la Guerra Civil en el protestantismo sureño: otra mirada". Church History 46 (diciembre de 1977): 453–73.
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Fuentes primarias

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  • Iglesia Metodista Episcopal Cristiana (Iglesia CME) ... Por Edward A. Hatfield en la Nueva Enciclopedia de Georgia , 8 de noviembre de 2007
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