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Articulo de referencia

Rumi

Ritter, H.; Bausani, A. \"ḎJ̲alāl al-Dīn Rūmī b. Bahāʾ al-Dīn Sulṭān al-ʿulamāʾ Walad b. Ḥusayn b. Aḥmad Ḵh̲aṭībī.\" Encyclopaedia of Islam. Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis,...

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Jalāl al- Dīn Muḥammad Rūmī ( 30 de septiembre de 1207 – 17 de diciembre de 1273 )  , conocido comúnmente como Rumi , fue un místico sufí , poeta y fundador de la hermandad islámica conocida como la Orden Mevlevi . Su familia era originaria de Balkh . Rumi es una figura influyente en el sufismo , y su pensamiento y obra tienen una gran relevancia tanto en la literatura persa como en la poesía mística en general. Hoy en día, sus obras traducidas se disfrutan en todo el mundo.

Las hordas mongolas, que avanzaban a pasos agigantados, obligaron a su familia a huir hacia el oeste cuando él era muy pequeño. Tras pasar un tiempo en varias ciudades de Irán , Bagdad y Damasco , se estableció en Konya con su familia a los 19 años. Hasta hacía poco, Konya había sido una provincia del Imperio Romano de Oriente , de ahí su nombre, Rumi , es decir, «el Romano». Aunque estuvo expuesto al pensamiento sufí desde su infancia, se esperaba que siguiera los pasos de su padre como erudito islámico.

Sin embargo, la llegada a Konya del misterioso derviche errante Shams Tabrīzī alteraría el curso de su vida para siempre. Rumi y Shams se enamoraron perdidamente, lo que provocó que Rumi descuidara sus deberes. Cuando Shams desapareció misteriosamente, Rumi experimentó un intenso duelo, reflejado en su Diván de Shams Tabrīzī . Este fue el momento decisivo en la evolución de la cosmovisión espiritual de Rumi y marcó el comienzo de su producción poética.

Su Masnavi , a menudo llamado un "Corán en persa", [ 9 ] es considerado uno de los poemas más grandes de la lengua persa . [ 10 ] [ 11 ] Muchos musulmanes, particularmente en la esfera cultural turco-persa , consideran el Masnavi como una de las obras más importantes de la literatura islámica, solo superada por el Corán .

Rumi's works are widely read today across his native Greater Iran as well as in Turkey, where the Sufi brotherhood he founded is based.[12][13] His poems have been translated into many of the world's languages, and Rumi has been described as the "world's most popular poet."[14][15] In the United States, he has become the best selling poet in recent years.[16][17]

Name

He is most commonly called Rumi in English. His full name is given by his contemporary Faridun bin Ahmad Sipahsalar as Muhammad bin Muhammad bin al-Husayn al-Khatibi al-Balkhi al-Bakri (Arabic: محمد بن محمد بن الحسين الخطيبي البلخي البكري).[18] He is more commonly known as Mawlānā Jalāl ad-Dīn Muḥammad Rūmī (مولانا جلال‌الدین محمد رومی). Jalal ad-Din is an Arabic name meaning "Glory of the Faith". Balkhī and Rūmī are his nisbas, meaning, respectively, "from Balkh" and "from Rûm", as he was from the Sultanate of Rûm in Anatolia.[19]

According to the authoritative Rumi biographer Franklin Lewis of the University of Chicago, "[t]he Anatolian peninsula which had belonged to the Byzantine, or eastern Roman empire, had only relatively recently been conquered by Muslims and even when it came to be controlled by Turkish Muslim rulers, it was still known to Arabs, Persians and Turks as the geographical area of Rum. As such, there are a number of historical personages born in or associated with Anatolia known as Rumi, a word borrowed from Persian literally meaning 'Roman,' in which context Roman refers to subjects of the Byzantine Empire or simply to people living in or things associated with Anatolia."[20] He was also known as "Mullah of Rum" (ملای رومmullā-yi Rūm or ملای رومیmullā-yi Rūmī).[21]

Rumi es ampliamente conocido por el sobrenombre Mawlānā / Molānā [ 1 ] [ 22 ] ( en persa : مولانا, pronunciación en persa: [ moulɒːnɒ ] ) en Irán y popularmente conocido como Mevlânâ en Turquía. Mawlānā ( مولانا ) es un término de origen árabe que significa "nuestro maestro". El término مولوی Mawlawī / Mowlavi (en persa) y Mevlevi (en turco), también de origen árabe, que significa "mi maestro", también se usa frecuentemente para referirse a él. [ 23 ]

Vida

Jalal ad-Din Rumi reúne a místicos sufíes

Descripción general

Rumi nació de padres persas , [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] en Wakhsh , [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] una aldea en la orilla este del río Wakhsh conocida como Sangtuda en el actual Tayikistán . [ 3 ] La zona, culturalmente adyacente a Balkh , es donde el padre de Mawlânâ, Bahâ' uddîn Walad, fue predicador y jurista. [ 3 ] Vivió y trabajó allí hasta 1212, cuando Rumi tenía alrededor de cinco años y la familia se mudó a Samarcanda . [ 3 ]

El Gran Balkh era en ese momento un importante centro de la cultura persa [ 11 ] [ 27 ] [ 28 ] y el sufismo se había desarrollado allí durante varios siglos. Las influencias más importantes sobre Rumi, además de su padre, fueron los poetas persas Attar y Sanai . [ 29 ] Rumi expresa su aprecio: «Attar era el espíritu, Sanai sus dos ojos, y en el tiempo después, llegamos en su séquito» [ 30 ] y menciona en otro poema: «Attar ha atravesado las siete ciudades del Amor, nosotros todavía estamos en la curva de una calle». [ 31 ] Su padre también estaba conectado con el linaje espiritual de Najm al-Din Kubra . [ 32 ]

Rumi lived most of his life under the Persianate[33][34][35]SeljukSultanate of Rum, where he produced his works[36] and died in 1273 AD. He was buried in Konya, and his shrine became a place of pilgrimage.[37] Upon his death, his followers and his son Sultan Walad founded the Mevlevi Order, also known as the Order of the Whirling Dervishes, famous for the Sufi dance known as the Sama ceremony. He was laid to rest beside his father, and over his remains a shrine was erected. A hagiographical account of him is described in Shams ud-Din Ahmad Aflāki's Manāqib ul-Ārifīn (written between 1318 and 1353). This biography needs to be treated with care as it contains both legends and facts about Rumi.[38] For example, Professor Franklin Lewis of the University of Chicago, author of the most complete biography on Rumi, has separate sections for the hagiographical biography of Rumi and the actual biography about him.[39]

Childhood and emigration

Rumi's father was Bahā ud-Dīn Walad, a theologian, jurist and a mystic from Wakhsh,[3] who was also known by the followers of Rumi as Sultan al-Ulama or "Sultan of the Scholars". According to Sultan Walad's Ibadetname and Shamsuddin Aflaki (c.1286 to 1291), Rumi was a descendant of Abu Bakr.[40] Some modern scholars, however, reject this claim and state it does not hold on closer examination. The claim of maternal descent from the Khwarazmshah for Rumi or his father is also seen as a non-historical hagiographical tradition designed to connect the family with royalty, but this claim is rejected for chronological and historical reasons. The most complete genealogy offered for the family stretches back to six or seven generations to famous Hanafi jurists.[39][41][42]

En las fuentes no se menciona el nombre de la madre de Baha al-Din, solo que él se refería a ella como "Māmi" (término persa coloquial para Māma) [ 43 ] , y que era una mujer sencilla que vivió hasta el siglo XIII. La madre de Rumi era Mu'mina Khātūn. La profesión de la familia durante varias generaciones fue la de predicadores islámicos de la escuela Hanafi Maturidi , relativamente liberal , y esta tradición familiar fue continuada por Rumi (véase su Fihi Ma Fih y Siete Sermones) y Sultan Walad (véase Ma'rif Waladi para ejemplos de sus sermones y conferencias cotidianas).

Cuando los mongoles invadieron Asia Central entre 1215 y 1220, Baha ud-Din Walad, junto con toda su familia y un grupo de discípulos, partió hacia el oeste. Según un relato hagiográfico que no es aceptado por todos los estudiosos de Rumi, este se encontró con uno de los poetas místicos persas más famosos, Attar , en la ciudad iraní de Nishapur , ubicada en la provincia de Khorasán. Attar reconoció de inmediato la eminencia espiritual de Rumi. Al ver al padre caminando delante del hijo, dijo: «Aquí viene un mar seguido de un océano». [ 44 ] [ 45 ] Attar le dio al joven su Asrārnāma , un libro sobre el enredo del alma en el mundo material. Este encuentro tuvo un profundo impacto en Rumi, de dieciocho años, y posteriormente se convirtió en la inspiración de sus obras.

Desde Nishapur, Walad y su séquito partieron hacia Bagdad , donde conocieron a muchos de los eruditos y sufíes de la ciudad. [ 46 ] Desde Bagdad fueron al Hiyaz y realizaron la peregrinación a La Meca . La caravana migratoria pasó luego por Damasco , Malatya , Erzincan , Sivas , Kayseri y Nigde . Finalmente se establecieron en Karaman durante siete años; la madre y el hermano de Rumi fallecieron allí. En 1225, Rumi se casó con Gowhar Khatun en Karaman. Tuvieron dos hijos: Sultan Walad y Ala-eddin Chalabi. Cuando su esposa murió, Rumi se casó de nuevo y tuvo un hijo, Amir Alim Chalabi, y una hija, Malakeh Khatun.

El 1 de mayo de 1228, muy probablemente como resultado de la insistente invitación de 'Alā' ud-Dīn Key-Qobād , gobernante de Anatolia, Baha' ud-Din llegó y finalmente se estableció en Konya, en Anatolia, dentro de los territorios más occidentales del Sultanato selyúcida de Rûm .

Educación y encuentros con Shams-e Tabrizi

Rumi (left) encountering Shams-i Tabrizi. Cāmiʿü’s-siyer of Muhammed Tahir, circa 1600. Topkapı Palace Museum Library, Istanbul, H. 1230.[47]

Baha' ud-Din became the head of a madrassa (religious school) and when he died, Rumi, aged twenty-five, inherited his position as the Islamic molvi. One of Baha' ud-Din's students, Sayyed Burhan ud-Din Muhaqqiq Termazi, continued to train Rumi in the Shariah as well as the Tariqa, especially that of Rumi's father. For nine years, Rumi practised Sufism as a disciple of Burhan ud-Din until the latter died in 1240 or 1241. Rumi's public life then began: he became an Islamic Jurist, issuing fatwas and giving sermons in the mosques of Konya. He also served as a Molvi (Islamic teacher) and taught his adherents in the madrassa.

During this period, Rumi also travelled to Damascus and is said to have spent four years there.

It was his meeting with the dervishShams-e Tabrizi on 15 November 1244 that completely changed his life. From an accomplished teacher and jurist, Rumi was transformed into an ascetic. Sufi mysticism places great emphasis on the master-disciple relationship, in which the younger disciple studies under an older master. It is essential to engage in discipleship to reach fana, the highest level of spiritual development in Sufism.[48]

Shams had travelled throughout the Middle East searching and praying for someone who could "endure my company". A voice said to him: "What will you give in return?" Shams replied, "My head!" The voice then said, "The one you seek is Jalal ud-Din of Konya."

On the night of 5 December 1248, as Rumi and Shams were talking, Shams was called to the back door. He went out, never to be seen again.[49] There are many theories as to Shams's disappearance. The most popular are that Rumi's youngest son killed him, that he was killed for blasphemy, or that Shams, a known wanderer, simply chose to move on.[50]

For more than a month, Rumi refused to believe the rumours of Shams's death and waited for his return. After forty days, Rumi accepted that he was dead and began dressing in black to signal his mourning.[51] Rumi's love for, and his bereavement at the death of, Shams found their expression in an outpouring of lyric poems, Divan-e Shams-e Tabrizi. He himself went out searching for Shams and journeyed again to Damascus. There, he realised:

Why should I seek? I am the same as

Él. Su esencia habla a través de mí. ¡Me he estado buscando a mí mismo! [ 52 ]

Vida y muerte posteriores

Frontispicio iluminado a doble página, primer libro ( en persa : دفتر , "daftar") de la Colección de poemas ( Masnavi-i ma'navi ), manuscrito de 1461

Mewlana había estado componiendo gazales (poemas persas) de forma espontánea, y estos se habían recopilado en el Divan-i Kabir o Diwan Shams Tabrizi. Rumi encontró otro compañero en Salaḥ ud-Din-e Zarkub, un orfebre. Tras la muerte de Salaḥ ud-Din, el escriba y alumno predilecto de Rumi, Hussam-e Chalabi , asumió el papel de compañero de Rumi. Un día, los dos paseaban por los viñedos de Meram, a las afueras de Konya, cuando Hussam le describió a Rumi una idea que había tenido: «Si escribieras un libro como el Ilāhīnāma de Sanai o el Mantiq ut-Tayr de 'Attar, se convertiría en el compañero de muchos trovadores. Se llenarían el corazón con tu obra y compondrían música para acompañarla». Rumi sonrió y sacó un trozo de papel en el que estaban escritos los dieciocho primeros versos de su Masnavi , que comenzaban con:

Escucha la caña y la historia que cuenta,

Cómo canta a la separación... [ 53 ]

Hussam le imploró a Rumi que escribiera más. Rumi pasó los siguientes doce años de su vida en Anatolia dictando a Hussam los seis volúmenes de esta obra maestra, el Masnavi .

En diciembre de 1273, Rumi enfermó; predijo su propia muerte y compuso el conocido ghazal , que comienza con el verso:

¿Cómo sabes qué clase de rey tengo dentro de mí como compañero?

No fijes tu mirada en mi rostro dorado, pues tengo piernas de hierro. [ 54 ]

Santuario funerario de Rumi, Konya

Rumi murió el 17 de diciembre de 1273 en Konya . Su muerte fue lamentada por la diversa comunidad de Konya, con cristianos y judíos locales uniéndose a la multitud que convergió para despedirlo mientras su cuerpo era llevado por la ciudad. [ 55 ] El cuerpo de Rumi fue enterrado junto al de su padre, y un espléndido santuario, la "Tumba Verde" ( en turco : Yeşil Türbe, en árabe : قبة الخضراء ; hoy el Museo Mevlâna ), fue erigido sobre su lugar de sepultura. Su epitafio dice:

Cuando hayamos muerto, no busquéis nuestra tumba en la tierra,

pero lo encontrarás en el corazón de los hombres. [ 56 ]

Georgian princess and Seljuq queen Tamar Gurju Khatun was a close friend of Rumi. She was the one who sponsored the construction of his tomb in Konya.[57] The 13th-century Mevlâna Mausoleum, with its mosque, dance hall, schools and living quarters for dervishes, remains a destination of pilgrimage to this day, and is probably the most popular pilgrimage site to be regularly visited by adherents of every major religion.[55]

Teachings

Maṭnawīye Ma'nawī, Mevlana Museum, Konya, Turkey

Like other mystic and Sufi poets of Persian literature, Rumi's poetry speaks of love which infuses the world. Rumi's teachings also express the tenets summarized in the Quranic verse which Shams-e Tabrizi cited as the essence of prophetic guidance: "Know that ‘There is no god but He,’ and ask forgiveness for your sin" (Q. 47:19).

In the interpretation attributed to Shams, the first part of the verse commands the humanity to seek knowledge of tawhid (oneness of God), while the second instructs them to negate their own existence. In Rumi's terms, tawhid is lived most fully through love, with the connection being made explicit in his verse that describes love as "that flame which, when it blazes up, burns away everything except the Everlasting Beloved."[58]

Rumi's longing and desire to attain this ideal is evident in the following poem from his book the Masnavi:[59]

از جمادی مُردم و نامی شدم وز نما مُردم به حیوان برزدم مُردم از حیوانی و آدم شدم پس چه ترسم کی ز مردن کم شدم؟ حملهٔ دیگر بمیرم از بشر تا برآرم از ملائک بال و پر وز ملک هم بایدم جستن ز جو کل شیء هالک الا وجهه بار دیگر از ملک پران شوم آنچ اندر وهم ناید آن شوم پس عدم گردم عدم چون ارغنون گویدم که انا الیه راجعون

Translation:

Morí al estado mineral y me convertí en planta, morí al estado vegetal y alcancé la animalidad, morí al estado animal y me convertí en hombre, ¿ Entonces qué debería temer? Nunca he disminuido al morir. En la siguiente carga (hacia adelante) moriré a la naturaleza humana, para poder levantar (mi) cabeza y alas (y remontar) entre los ángeles, y debo (también) saltar del río del (estado del) ángel, todo perece excepto Su Rostro, una vez más seré sacrificado del (estado del) ángel, me convertiré en aquello que no puede entrar en la imaginación, entonces me volveré inexistente; la inexistencia me dice (en tonos) como un órgano, verdaderamente, a Él es nuestro retorno .

El Masnavi entrelaza fábulas, escenas de la vida cotidiana, revelaciones y exégesis coránicas, y metafísica en un vasto e intrincado tapiz.

Rumi creía fervientemente en el uso de la música, la poesía y la danza como camino para alcanzar a Dios. Para él, la música ayudaba a los devotos a concentrar todo su ser en lo divino, con tal intensidad que el alma era a la vez destruida y resucitada. De estas ideas surgió la práctica de los derviches giratorios, que se convirtió en un ritual. Sus enseñanzas sentaron las bases de la orden Mevlevi, organizada por su hijo Sultan Walad. Rumi fomentaba el Sama , la escucha de música y la danza sagrada. En la tradición Mevlevi, el Sama representa un viaje místico de ascensión espiritual a través de la mente y el amor hacia el Ser Perfecto. En este viaje, el buscador se vuelve simbólicamente hacia la verdad, crece a través del amor, abandona el ego, encuentra la verdad y llega al Ser Perfecto. El buscador regresa entonces de este viaje espiritual, con mayor madurez, para amar y servir a toda la creación sin discriminación por creencias, razas, clases sociales ni naciones.

En otros versículos del Masnavi , Rumi describe en detalle el mensaje universal del amor:

La causa del amante es independiente de todas las demás causas.

El amor es el astrolabio de los misterios de Dios. [ 60 ]

El instrumento musical favorito de Rumi era el ney (flauta de caña). [ 14 ]

Obras importantes

La poesía de Rumi se divide a menudo en varias categorías: las cuartetas ( rubayat ) y las odas ( ghazal ) del Diván , los seis libros del Masnavi . Las obras en prosa se dividen en Los Discursos, Las Cartas y Los Siete Sermones .

Obras poéticas

Cuenco de las Reflexiones con poemas de Rumi, principios del siglo XIII; Museo de Brooklyn
  • Rumi's best-known work is the Masnavi (Spiritual Couplets; مثنوی معنوی). The six-volume poem holds a distinguished place within the rich tradition of Persian Sufi literature, and has been commonly called "the Quran in Persian".[61][62] Many commentators have regarded it as the greatest mystical poem in world literature.[63] It contains approximately 27,000 lines,[64] each consisting of a couplet with an internal rhyme.[55] While the mathnawi genre of poetry may use a variety of different metres, after Rumi composed his poem, the metre he used became the mathnawi metre par excellence. The first recorded use of this metre for a mathnawi poem took place at the Nizari Ismaili fortress of Girdkuh between 1131 and 1139. It likely set the stage for later poetry in this style by mystics such as Attar and Rumi.[65]
  • Rumi's other major work is the Dīwān-e Kabīr (Great Work) or Dīwān-e Shams-e Tabrīzī (The Works of Shams of Tabriz; دیوان شمس تبریزی), named in honour of Rumi's master Shams. Besides approximately 35000 Persian couplets and 2000 Persian quatrains,[66] the Divan contains 90 Ghazals and 19 quatrains in Arabic,[67] a couple of dozen or so couplets in Turkish (mainly macaronic poems of mixed Persian and Turkish)[68][69] and 14 couplets in Greek (all of them in three macaronic poems of Greek-Persian).[70][71][72]

Prose works

  • Fihi Ma Fihi ( Es lo que es , persa: فیه ما فیه ) ofrece un registro de setenta y una charlas y conferencias impartidas por Rumi en diversas ocasiones a sus discípulos. Fue compilado a partir de las notas de sus discípulos, por lo que Rumi no fue el autor directo de la obra. [ 73 ] Una traducción al inglés del persa fue publicada por primera vez por A.J. Arberry como Discourses of Rumi (Nueva York: Samuel Weiser, 1972), y una traducción del segundo libro por Wheeler Thackston, Sign of the Unseen (Putney, VT: Threshold Books, 1994). El estilo de Fihi ma fihi es coloquial y está dirigido a hombres y mujeres de clase media, y carece de juegos de palabras sofisticados. [ 74 ]
  • Majāles-e Sab'a ( Siete Sesiones , persa: مجالس سبعه ) contiene siete sermones o conferencias en persa (como su nombre indica) impartidos en siete asambleas diferentes. Los sermones ofrecen un comentario sobre el significado profundo del Corán y los Hadices . También incluyen citas de poemas de Sana'i , 'Attar y otros poetas, incluido el propio Rumi. Como relata Aflakī, después de Shams-e Tabrīzī, Rumi impartió sermones a petición de notables, especialmente de Salāh al-Dīn Zarkūb. El estilo en persa es bastante sencillo, pero las citas en árabe y su conocimiento de la historia y los Hadices demuestran el saber de Rumi en las ciencias islámicas. Su estilo es típico del género de conferencias impartidas por sufíes y maestros espirituales. [ 75 ]
  • Makatib ( Las Cartas , persa: مکاتیب ) o Maktubat ( مکتوبات ) es la colección de cartas escritas en persa por Rumi a sus discípulos, familiares y hombres de estado e influencia. Las cartas atestiguan que Rumi se mantuvo muy ocupado ayudando a sus familiares y administrando una comunidad de discípulos que había crecido a su alrededor. A diferencia del estilo persa de las dos obras mencionadas anteriormente (que son conferencias y sermones), las cartas son conscientemente sofisticadas y epistolares, lo cual concuerda con las expectativas de la correspondencia dirigida a nobles, estadistas y reyes. [ 76 ]

Perspectiva religiosa

A pesar de las referencias a otras religiones, Rumi defiende claramente la superioridad del Islam. Como musulmán, Rumi elogia el Corán, no solo como libro sagrado de los musulmanes, sino también como herramienta para distinguir la verdad de la falsedad. De este modo, el Corán se erige como guía para la humanidad y para quienes desean comprender la realidad del mundo. [ 77 ]

Según Rumi, los profetas del Islam representan la cúspide del desarrollo espiritual y son los más cercanos a Dios. En todos los escritos de Rumi, Mahoma es el ejemplo más perfecto de entre todos los profetas anteriores. [ 78 ]

A pesar de la adhesión explícita de Rumi al islam, se aprecian vestigios de pluralismo religioso a lo largo de su obra. Si bien Rumi reconoce las discrepancias religiosas, la esencia de todas las religiones es la misma. El desacuerdo entre ellas no radica en su esencia, sino en las diferencias doctrinales. En consecuencia, Rumi critica al cristianismo por «sobrecargar la imagen de Dios con estructuras y complicaciones superfluas». [ 79 ] Sin embargo, Rumi declara que «las lámparas son diferentes, pero la Luz es la misma; viene de más allá». [ 80 ] Shibli Nomani , en su obra Sawanih Maulana Rum , argumentó que Rumi no debería ser visto únicamente como un poeta místico, sino también como un teólogo serio. [ 81 ]

La profundidad de su visión espiritual se extendía más allá de las estrechas preocupaciones sectarias. Una estrofa dice:

در راه طلب عاقل و دیوانه یکی است در شیوه‌ی عشق خویش و بیگانه یکی است آن را که شراب وصل جانان دادند در مذهب او کعبه و بتخانه یکی است

— Cuarteta 305
Traducción:

En el camino del buscador, el sabio y el loco son uno. En el camino del amor, parientes y extraños son uno. Aquel a quien le dieron el vino de la unión del amado, en su camino, la Kaaba y la casa de los ídolos son uno. [ 82 ]

Según el Corán, Mahoma es una misericordia enviada por Dios. [ 83 ] Respecto a esto, Rumi afirma:

«La luz de Mahoma no abandona a ningún zoroastriano ni judío en el mundo. ¡Que la sombra de su buena fortuna ilumine a todos! Él guía a todos los extraviados por el Camino, sacándolos del desierto.» [ 84 ]

Rumi, sin embargo, afirma la supremacía del Islam al declarar:

«La Luz de Mahoma se ha convertido en mil ramas (de conocimiento), mil, de modo que tanto este mundo como el venidero han sido abarcados de un extremo a otro. Si Mahoma rasga el velo de una sola de esas ramas, miles de monjes y sacerdotes se arrancarán la cuerda de la falsa creencia de la cintura.» [ 85 ]

Muchos de los poemas de Rumi sugieren la importancia de la observancia religiosa externa y la primacía del Corán. [ 86 ]

Refugiaos en el Corán de Dios, tomad refugio en él.

Allí se funden con los espíritus de los profetas. El Libro transmite las circunstancias de los profetas, aquellos peces del mar puro de la Majestad. [ 87 ]

Rumi afirma:

Soy siervo del Corán mientras tenga vida. Soy el polvo en el camino de Mahoma, el Elegido. Si alguien cita algo distinto a esto de mis dichos, lo despido y me indignan esas palabras. [ 88 ]

Rumi también afirma:

Me "cosí" los ojos para no desear nada de este mundo ni del otro; esto lo aprendí de Mahoma. [ 89 ]

En la primera página del Masnavi, Rumi afirma:

"Hadha kitâbu 'l- mathnawîy wa huwa uSûlu uSûli uSûli 'd-dîn wa kashshâfu 'l-qur'ân." "Este es el libro del Masnavi, y es la raíz de las raíces de las raíces de la religión (islámica) y es el intérprete del Corán." [ 90 ]

Hadi Sabzavari , uno de los filósofos iraníes más importantes del siglo XIX, establece la siguiente conexión entre el Masnavi y el Islam, en la introducción a su comentario filosófico sobre el libro:

Es un comentario sobre la exégesis versificada [del Corán] y su misterio oculto, ya que todo [todo el Mathnawī] es, como verán, una elucidación de los versículos claros [del Corán], una aclaración de las declaraciones proféticas, un destello de la luz del luminoso Corán y brasas ardientes que irradian sus rayos desde su brillante lámpara. En cuanto a la búsqueda en el tesoro del Corán, uno puede encontrar en él [el Mathnawī] toda la antigua sabiduría filosófica [del Corán]; es [el Mathnawī] filosofía elocuente en su totalidad. En verdad, el verso perlado del poema combina la Ley Canónica del Islam ( shariʿa ) con el Camino Sufí ( ṭarīqa ) y la Realidad Divina ( ḥaqīqa ); El logro del autor [Rūmī] pertenece a Dios por haber reunido la Ley (sharīʿa), el Camino y la Verdad de una manera que incluye intelecto crítico, pensamiento profundo, un temperamento natural brillante e integridad de carácter dotada de poder, perspicacia, inspiración e iluminación. [ 91 ]

Seyyed Hossein Nasr afirma:

Una de las mayores autoridades vivas en Rumî en Persia hoy, Hâdî Hâ'irî, ha demostrado en una obra inédita que unos 6.000 versículos del Dîwân y del Mathnawî son prácticamente traducciones directas de versículos coránicos a la poesía persa. [ 92 ]

Rumi afirma en su Dīwān :

El sufí se aferra a Mahoma, como Abu Bakr . [ 93 ]

Idioma

Las obras de Rumi están escritas en su lengua materna, el persa . Ocasionalmente utilizó el árabe [ 26 ] y algunas palabras turcas [ 25 ] y griegas [ 70 ] [ 94 ] [ 95 ] en sus versos. La influencia de Rumi ha trascendido fronteras nacionales y divisiones étnicas: iraníes , afganos , tayikos , turcos , kurdos , griegos , musulmanes de Asia Central , así como musulmanes del subcontinente indio , han apreciado enormemente su legado espiritual durante los últimos siete siglos. [ 96 ] [ 32 ] Su poesía influyó no solo en la literatura persa , sino también en las tradiciones literarias de las lenguas turca otomana , chagatai , pastún , kurda , urdu y bengalí . [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]

Legado

Universalidad

Lālā Muṣṭafa Paşa ("Mustapha Pasha") visitando la tumba de Mevlânâ ("Rumi") en Konya alrededor de 1580, con derviches giratorios

La obra de Rumi ha sido traducida a muchos idiomas del mundo, incluyendo ruso, alemán, urdu, turco, árabe, bengalí, francés, italiano, español, telugu y kannada, y se presenta en un número creciente de formatos, incluyendo conciertos, talleres, lecturas, espectáculos de danza y otras creaciones artísticas. [ 99 ] Las interpretaciones en inglés de la poesía de Rumi por Coleman Barks han vendido más de medio millón de copias en todo el mundo, [ 100 ] y Rumi es uno de los poetas más leídos en los Estados Unidos. [ 101 ] Hay un famoso monumento en el norte de la India , conocido como la Puerta de Rumi , situado en Lucknow (la capital de Uttar Pradesh ), que lleva el nombre de Rumi. El cineasta indio Muzaffar Ali, originario de Lucknow, realizó un documental titulado Rumi en la tierra de Khusrau (2001), que presenta conciertos basados ​​en las obras de Rumi y Amir Khusrau y resalta los paralelismos entre las vidas de los poetas. [ 102 ]

mundo iraní

Estos lazos culturales, históricos y lingüísticos entre Rumi e Irán han convertido a Rumi en un poeta iraní emblemático, y algunos de los estudiosos más importantes de Rumi, como Foruzanfar, Naini, Sabzewari, etc., provienen del Irán moderno. [ 103 ] La poesía de Rumi se exhibe en las paredes de muchas ciudades de Irán, se canta en música persa [ 103 ] y se lee en los libros de texto escolares. [ 104 ]

La poesía de Rumi constituye la base de gran parte de la música clásica iraní y afgana . [ 105 ] [ 106 ] Muhammad Reza Shajarian , Shahram Nazeri , Davood Azad (los tres de Irán) y Ustad Mohammad Hashem Cheshti (Afganistán) realizaron interpretaciones clásicas contemporáneas de su poesía .

Orden Sufí Mewlewī; Rumi y Turquía

La orden sufí Mewlewī fue fundada en 1273 por los seguidores de Rumi después de su muerte. [ 107 ] Su primer sucesor pudo haber sido Salah-eddin Zarkoub, quien sirvió a Rumi durante una década y fue respetado por él. Zarkoub era analfabeto y pronunciaba algunas palabras incorrectamente, pero Rumi usó algunas de estas palabras incorrectas en sus poemas para expresar su apoyo y humildad hacia Zarkoub. Rumi lo nombró su sucesor, pero Zarkoub murió antes que él. [ 108 ] Así que el primer sucesor de Rumi en el rectorado de la orden fue Husam Chalabi y, después de la muerte de Chalabi en 1284, el hijo menor y único sobreviviente de Rumi, Sultan Walad (m. 1312), popularmente conocido como autor del místico Maṭnawī Rabābnāma , o el Libro del Rabab, fue instalado como gran maestro de la orden. [ 109 ] El liderazgo de la orden se ha mantenido ininterrumpidamente dentro de la familia de Rumi en Konya desde entonces. [ 110 ] Los sufíes Mewlewī, también conocidos como derviches giratorios, creen en realizar su dhikr en forma de Sama . Durante la época de Rumi (como se atestigua en el Manāqib ul-Ārefīn de Aflākī), sus seguidores se reunían para prácticas musicales y de "giro".

According to tradition, Rumi was himself a notable musician who played the robāb, although his favourite instrument was the ney or reed flute.[111] The music accompanying the samāʿ consists of settings of poems from the Maṭnawī and Dīwān-e Kabīr, or of Sultan Walad's poems.[111] The Mawlawīyah was a well-established Sufi order in the Ottoman Empire, and many of the members of the order served in various official positions of the Caliphate. The centre for the Mevlevi was in Konya. There is also a Mewlewī monastery (درگاه, dargāh) in Istanbul near the Galata Tower in which the samāʿ is performed and accessible to the public. The Mewlewī order issues an invitation to people of all backgrounds:

Come, come, whoever you are,Wanderer, idolater, worshiper of fire,Come even though you have broken your vows a thousand times,Come, and come yet again.Ours is not a caravan of despair.[112]

Rumi's tomb in Konya, Turkey

During Ottoman times, the Mevlevi produced a number of notable poets and musicians, including Sheikh Ghalib, Ismail Rusuhi Dede of Ankara, Esrar Dede, Halet Efendi, and Gavsi Dede, who are all buried at the Galata Mewlewī Khāna (Turkish: Mevlevi-Hane) in Istanbul.[113] Music, especially that of the ney, plays an important part in the Mevlevi.

With the foundation of the modern, secular Republic of Turkey, Mustafa Kemal Atatürk removed religion from the sphere of public policy and restricted it exclusively to that of personal morals, behaviour and faith. On 13 December 1925, a law was passed closing all the tekkes (dervish lodges) and zāwiyas (chief dervish lodges), and the centres of veneration to which visits (ziyārat) were made. Istanbul alone had more than 250 tekkes as well as small centres for gatherings of various fraternities; this law dissolved the Sufi Orders, prohibited the use of mystical names, titles and costumes pertaining to their titles, impounded the Orders' assets, and banned their ceremonies and meetings. The law also provided penalties for those who tried to re-establish the Orders. Two years later, in 1927, the Mausoleum of Mevlâna in Konya was allowed to reopen as a Museum.[114]

En la década de 1950, el gobierno turco comenzó a permitir que los derviches giradores actuaran una vez al año en Konya. El festival de Mewlānā se celebra durante dos semanas en diciembre; su culminación es el 17 de diciembre, el Urs de Mewlānā (aniversario de la muerte de Rumi), llamado Šab-e Arūs ( en persa : شبِ عُرس ) (que significa "noche nupcial"), la noche de la unión de Rumi con Dios. [ 115 ] En 1974, a los derviches giradores se les permitió viajar a Occidente por primera vez. En 2005, la UNESCO proclamó la " Ceremonia Mevlevi Sama " de Turquía como una de las Obras Maestras del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad . [ 116 ]

Rumi y su mausoleo en el reverso de los billetes de 5000 liras turcas de 1981-1994.

Rumi y su mausoleo fueron representados en el reverso de los billetes de 5000 liras turcas de 1981-1994. [ 117 ]

denominación religiosa

Como señaló Edward G. Browne , los tres poetas místicos persas más prominentes, Rumi, Sanai y Attar , eran musulmanes sunitas y su poesía abunda en elogios a los dos primeros califas, Abu Bakr y Umar ibn al-Khattāb . [ 118 ] Según Annemarie Schimmel , la tendencia entre los autores chiítas a incluir anacrónicamente a destacados poetas místicos como Rumi y Attar entre sus propias filas se fortaleció tras la introducción del chiismo duodecimano como religión de estado en el Imperio safávida en 1501. [ 119 ]

Celebraciones del ochocientos aniversario

Rumi en un sello afgano de 1968

En Afganistán, Rumi es conocido como Mawlānā , en Turquía como Mevlâna y en Irán como Molavī .

A propuesta de las Delegaciones Permanentes de Afganistán, Irán y Turquía, y con la aprobación de su Consejo Ejecutivo y Conferencia General, en conformidad con su misión de «construir en la mente de los hombres las defensas de la paz», la UNESCO se asoció a la celebración, en 2007, del octavo centenario del nacimiento de Rumi. [ 120 ] La conmemoración en la propia UNESCO tuvo lugar el 6 de septiembre de 2007; [ 121 ] La UNESCO emitió una medalla en nombre de Rumi con la esperanza de que sirviera de estímulo para quienes se dedican a la investigación y difusión de las ideas e ideales de Rumi, lo que, a su vez, potenciaría la difusión de los ideales de la UNESCO. [ 122 ]

El 30 de septiembre de 2007, las campanas de las escuelas iraníes sonaron en todo el país en honor a Mewlana. [ 123 ] También ese año, Irán celebró una Semana de Rumi del 26 de octubre al 2 de noviembre. Se llevó a cabo una ceremonia y una conferencia internacionales en Teherán ; el evento fue inaugurado por el presidente iraní y el presidente del parlamento iraní . Académicos de veintinueve países asistieron a los eventos y se presentaron 450 artículos en la conferencia. [ 124 ] El músico iraní Shahram Nazeri fue galardonado con la Legión de Honor y el Premio Casa de la Música de Irán en 2007 por sus renombradas obras sobre las obras maestras de Rumi. [ 125 ] 2007 fue declarado el "Año Internacional de Rumi" por la UNESCO. [ 126 ] [ 127 ]

También el 30 de septiembre de 2007, Turquía celebró el ochocientos aniversario del nacimiento de Rumi con una gigantesca representación del ritual de los derviches giradores, el samāʿ , que fue televisado con cuarenta y ocho cámaras y transmitido en directo a ocho países. Ertugrul Gunay , del Ministerio de Cultura y Turismo , declaró: «Está previsto que trescientos derviches participen en este ritual, lo que lo convierte en la mayor representación de sema de la historia». [ 128 ]

Reseña de Mawlana Rumi

La Mawlana Rumi Review [ 129 ] [ 130 ] es una revista académica dedicada a la poesía, la vida, el pensamiento y el legado de Rumi, publicada anualmente desde 2010 por el Centro de Estudios Persas e Iraníes de la Universidad de Exeter en colaboración con el Instituto Rumi en Nicosia, Chipre , y Archetype Books [ 131 ] en Cambridge . [ 131 ]

The life and teachings of Rumi have significantly influenced contemporary literature and media. His relationship with his mentor, Shams Tabrizi, serves as a primary narrative motif in modern adaptations, frequently explored to examine themes of spiritual devotion and divine love.

The 2010 novel The Forty Rules of Love by Elif Shafak achieved international prominence for its exploration of Rumi’s life, weaving a contemporary narrative with the 13th-century historical account of Rumi and Shams.[132] In television, the 2023 Turkish biographical series Mevlana Celâleddin-i Rumi, produced by Kale Film for the streaming platform tabii, depicts Rumi’s transition from a theologian to a Sufi mystic amidst the geopolitical instability of the Mongol invasions.[133]

Academics and critics have also noted Rumi’s enduring influence on world cinema, highlighting how his metaphysical worldview and themes of transcendence permeate the works of internationally recognized directors, such as Majid Majidi.[134]

See also

General

Poems by Rumi

Persian culture

Rumi scholars and writers

English translators of Rumi poetry

Notes

  1. ↑Sources: [2][3][4]
  2. ↑Persian: جلال‌الدین محمّد رومی

References

  1. 12Ritter, H.; Bausani, A. "ḎJ̲alāl al-Dīn Rūmī b. Bahāʾ al-Dīn Sulṭān al-ʿulamāʾ Walad b. Ḥusayn b. Aḥmad Ḵh̲aṭībī." Encyclopaedia of Islam. Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel and W.P. Heinrichs. Brill, 2007. Brill Online. Excerpt: "known by the sobriquet Mewlānā, persian poet and founder of the Mewlewiyya order of dervishes"
  2. 12Harmless, William (2007). Mystics. Oxford University Press. p. 167. ISBN 978-0-19-804110-8.
  3. 123456Annemarie Schimmel, "I Am Wind, You Are Fire," p. 11. She refers to a 1989 article by Fritz Meier:
    Los tayikos y los admiradores persas aún prefieren llamar a Jalaluddin «Balkhi» porque su familia vivió en Balkh, actualmente en Afganistán , antes de emigrar hacia el oeste. Sin embargo, su hogar no estaba en la ciudad de Balkh, que desde mediados del siglo VIII fue un centro de la cultura musulmana en el Gran Khorasan (Irán y Asia Central). Más bien, como ha demostrado Meier, fue en la pequeña ciudad de Wakhsh, al norte del Oxus, donde Baha'uddin Walad, padre de Jalaluddin, vivió y trabajó como jurista y predicador con inclinaciones místicas. Lewis, Rumi  : Pasado y presente, Oriente y Occidente: La vida, las enseñanzas y la poesía de Jalâl al-Din Rumi , 2000, pp. 47-49.
    Lewis ha dedicado dos páginas de su libro al tema de Wakhsh, que, según afirma, se ha identificado con la ciudad medieval de Lêwkand (o Lâvakand) o Sangtude, situada a unos 65 kilómetros al sureste de Dushanbe, la capital del actual Tayikistán. Explica que se encuentra en la margen oriental del río Vakhshâb, un importante afluente que desemboca en el río Amu Darya (también llamado Jayhun y Oxus por los griegos). Además, afirma: "Bahâ al-Din pudo haber nacido en Balkh, pero al menos entre junio de 1204 y 1210 (Shavvâl 600 y 607), durante el cual nació Rumi, Bahâ al-Din residió en una casa en Vakhsh (Bah 2:143 [= libro de Bahâ' uddîn Walad, "Ma`ârif"). Vakhsh, en lugar de Balkh, fue la base permanente de Bahâ al-Din y su familia hasta que Rumi tuvo alrededor de cinco años (mei 16–35) [= de un libro en alemán del erudito Fritz Meier—nota insertada aquí]. En ese momento, alrededor del año 1212 (AH 608–609), los Walad se mudaron a Samarcanda (Fih 333; Mei 29–30, 36) [= referencia a los "Discursos" de Rumi y a Fritz [El libro de Meier —nota insertada aquí], dejando atrás a la madre de Baâ al-Din, que debía tener al menos setenta y cinco años."
  4. 1 2 Lewis: Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente. Las enseñanzas y la poesía de Jalâl al-Din Rumi . One World Publications, Oxford, 2000, pág. 47.
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  11. 12C.E. Bosworth, "Turkmen Expansion towards the west" in UNESCO History of Humanity, Volume IV, titled "From the Seventh to the Sixteenth Century", UNESCO Publishing / Routledge, p. 391: "While the Arabic language retained its primacy in such spheres as law, theology and science, the culture of the Seljuk court and secular literature within the sultanate became largely Persianized; this is seen in the early adoption of Persian epic names by the Seljuk rulers (Qubād, Kay Khusraw and so on) and in the use of Persian as a literary language (Turkmen must have been essentially a vehicle for everyday speech at this time). The process of Persianization accelerated in the 13th century with the presence in Konya of two of the most distinguished refugees fleeing before the Mongols, Bahā' al-Dīn Walad and his son Mawlānā Jalāl al-Dīn Rūmī, whose Mathnawī, composed in Konya, constitutes one of the crowning glories of classical Persian literature."
  12. ↑"Interview: 'Many Americans Love Rumi...But They Prefer He Not Be Muslim'". RadioFreeEurope/RadioLiberty. 9 August 2010. Retrieved 22 August 2016.
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  25. 1 2 Annemarie Schimmel, El sol triunfante: Un estudio de las obras de Jalaloddin Rumi, SUNY Press, 1993, pág. 193: "La lengua materna de Rumi era el persa, pero durante su estancia en Konya aprendió suficiente turco y griego como para usarlo, de vez en cuando, en sus versos."
  26. 12Lewis, Franklin: "On the question of Rumi's multilingualism (pp. 315–317), we may still say that he spoke and wrote in Persian as a native language, wrote and conversed in Arabic as a learned "foreign" language and could at least get by at the market in Turkish and Greek (although some wildly extravagant claims have been made about his command of Attic Greek, or his native tongue being Turkish) (Lewis 2008:xxi). (Lewis, Rumi: Past and Present, East and West: The Life, Teachings and Poetry of Jalal al-Din Rumi, 2008). Lewis also points out that: "Living among Turks, Rumi also picked up some colloquial Turkish." (Lewis, Rumi: Past and Present, East and West: The Life, Teachings and Poetry of Jalal al-Din Rumi, 2008, p. 315). He also mentions Rumi composed thirteen lines in Greek (Franklin Lewis, Rumi: Past and Present, East and West: The Life, Teachings and Poetry of Jalal al-Din Rumi, One World Publication Limited, 2008, p. 316). On Rumi's son, Sultan Walad, Lewis mentions: "Sultan Walad elsewhere admits that he has little knowledge of Turkish" (Sultan Walad): Lewis, Rumi, "Past and Present, East and West: The Life, Teachings and Poetry of Jalal al-Din Rumi, One World Publication Limited, 2008, p. 239) and "Sultan Valad did not feel confident about his command of Turkish" (Lewis, Rumi: Past and Present, East and West, 2000, p. 240)
  27. 12Seyyed Hossein Nasr, Islamic Art and Spirituality, SUNY Press, 1987. p. 115: "Jalal al-Din was born in a major center of Persian culture, Balkh, from Persian speaking parents, and is the product of that Islamic Persian culture which in the 7th/13th century dominated the 'whole of the eastern lands of Islam and to which present day Persians as well as Turks, Afghans, Central Asian Muslims and the Muslims of the Indo-Pakistani and the Muslims of the Indo-Pakistani subcontinent are heir. It is precisely in this world that the sun of his spiritual legacy has shone most brilliantly during the past seven centuries. The father of Jalal al-Din, Muhammad ibn Husayn Khatibi, known as Baha al-Din Walad and entitled Sultan al-'ulama', was an outstanding Sufi in Balkh connected to the spiritual lineage of Najm al-Din Kubra."
  28. ↑Lewis, Rumi: Past and Present, East and West: The life, Teaching and poetry of Jalal Al-Din Rumi, Oneworld Publication Limited, 2008 p. 9: "How is that a Persian boy born almost eight hundred years ago in Khorasan, the northeastern province of greater Iran, in a region that we identify today as Central Asia, but was considered in those days as part of the greater Persian cultural sphere, wound up in central Anatolia on the receding edge of the Byzantine cultural sphere"
  29. ↑Jafri, Maqsood, The gleam of wisdom, Sigma Press, 2003. p. 238: "Rumi has influenced a large number of writers while on the other hand he himself was under the great influence of Sanai and Attar.
  30. ↑Arberry, A. J., Sufism: An Account of the Mystics of Islam, Courier Dover Publications, November 9, 2001. p. 141.
  31. ↑Nasr, Seyyed Hossein, The Garden of Truth: The Vision and Promise of Sufism, Islam's Mystical Tradition, HarperCollins, 2 September 2008. p. 130: "Attar has traversed the seven cities of Love, We are still at the turn of one street!"
  32. 12Seyyed, Hossein Nasr (1987). Islamic Art and Spirituality. Suny Press. p. 115. Jalal al-Din was born in a major center of Persian culture, Balkh, from Persian speaking parents, and is the product of that Islamic Persian culture which in the 7th/13th century dominated the 'whole of the eastern lands of Islam and to which present day Persians as well as Turks, Afghans, Central Asian Muslims and the Muslims of the Indo-Pakistani subcontinent are heir. It is precisely in this world that the sun of his spiritual legacy has shone most brillianty during the past seven centuries. The father of Jalal al-Din, Muhammad ibn Husayn Khatibi, known as Baha al-Din Walad and entitled Sultan al-'ulama', was an outstanding Sufi in Balkh connected to the spiritual lineage of Najm al-Din Kubra.
  33. ↑Grousset, Rene, The Empire of the Steppes: A History of Central Asia, (Rutgers University Press, 2002), 157; "...the Seljuk court at Konya adopted Persian as its official language".
  34. ↑Aḥmad of Niǧde's "al-Walad al-Shafīq" and the Seljuk Past, A.C.S. Peacock, Anatolian Studies, Vol. 54, (2004), 97; With the growth of Seljuk power in Rum, a more highly developed Muslim cultural life, based on the Persianate culture of the Great Seljuk court, was able to take root in Anatolia
  35. ↑ Findley, Carter Vaughn, Los turcos en la historia mundial , Oxford University Press, 11 de noviembre de 2004, pág. 72: Mientras tanto, en medio del enjambre migratorio que turquizó Anatolia, la dispersión de hombres sabios del este de habla persa convirtió paradójicamente a la corte selyúcida de Konya en un nuevo centro de la cultura cortesana persa, como lo ejemplifica el gran poeta místico Jelaleddin Rumi (1207-1273).
  36. ↑ Barks, Coleman , Rumi: El libro del amor: Poemas de éxtasis y anhelo , HarperCollins, 2005, pág. xxv, ISBN 978-0-06-075050-3.
  37. ↑ Nota: El santuario de Rumi ahora se conoce como el "Museo Mevlâna" en Turquía.
  38. ↑ Lewis, Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente , Oneworld Publications, 2000.
    ¿Cómo es posible que un niño persa nacido hace casi ochocientos años en Khorasan, la provincia nororiental del Gran Irán, en una región que hoy identificamos como Asia Central, pero que en aquellos tiempos se consideraba parte de la esfera cultural de la Gran Persia, terminara en Anatolia Central, en el límite menguante de la esfera cultural bizantina, en la que ahora se encuentra Turquía?
  39. 1 2 Lewis, Rumi: Pasado y Presente, Oriente y Occidente , Oneworld Publications, 2008 (edición revisada), págs. 90-92: «Los discípulos de Bahá'u'llánidín también rastrearon su linaje familiar hasta el primer califa, Abu Bakr (9 de septiembre; 7 de Af; JNO 457; Dow 213). Esto probablemente se deba a una confusión deliberada sobre su bisabuela paterna, que era hija de Abu Bakr de Sarakhs, un jurista destacado (m. 1090). La genealogía más completa ofrecida para la familia se remonta solo a seis o siete generaciones y no puede llegar hasta Abu Bakr, el compañero y primer califa del Profeta, que murió dos años después del Profeta, en el año 634 d. C. (FB 5-6 n.3)».
  40. ↑ Can, Sefik (2006). Fundamentos del pensamiento de Rumi . Tughra Books. ISBN 9781597846134.
  41. ↑ Algar, H., “BAHĀʾ-AL-DĪN MOḤAMMAD WALAD“ , Encyclopedia Iranica . No hay ninguna referencia a tal descendencia en las obras de Bahāʾ-e Walad y Mawlānā Jalāl-al-Dīn ni en las inscripciones de sus sarcófagos. La atribución puede haber surgido de una confusión entre el califa y otro Abū Bakr, Šams-al-Aʾemma Abū Bakr Saraḵsī (m. 483/1090), el conocido jurista hanafí, cuya hija, Ferdows Ḵātūn, fue la madre de Aḥmad Ḵaṭīb, abuelo de Bahāʾ-e Walad (véase Forūzānfar, Resāla, p. 6). La tradición también vincula el linaje de Bahāʾ-e Walad con ladinastía Ḵᵛārazmšāh. Se dice que su madre fue hija de ʿAlāʾ-al-Dīn Moḥammad Ḵārazmšāh(m. 596/1200), pero esto parece descartarse por razones cronológicas (Forūzānfar, Resāla, p. 7).
  42. ↑ (Ritter, H.; Bausani, A. "ḎJalāl al- Dīn Rūmī b. Bahāʾ al-Dīn Sulṭān al-ʿulamāʾ Walad b. Ḥusayn b. Aḥmad Ḵhaṭībī". Enciclopedia del Islam . Editado por P. Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel y WP Heinrichs. Brill, 2009. Brill Online. Fragmento: "conocido por el sobrenombre Mawlānā (Mevlâna), poeta persa y fundador de la orden de derviches Mawlawiyya"): "Las afirmaciones de que su árbol genealógico se remonta a Abū Bakr, y que su madre era hija de los Ḵhwārizmshāh ʿAlāʾ al-Dīn Muḥammad (Aflākī, i, 8–9) no se detiene en un examen más detenido (B. Furūzānfarr, Mawlānā Ḏjalāl Dīn, Tehrān 1315, 7; ʿAlīnaḳī Sharīʿatmadārī, Naḳd-i matn-i mathnawī, en Yaghmā, xii (1338), 164; Aḥmad Aflākī, Ariflerin menkibeleri, trad. Tahsin Yazıcı, Ankara 1953, i, Önsöz, 44).").
  43. ↑ Lewis, Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente , Oneworld Publications, 2008 (edición revisada). p. 44: "El padre de Baha al-Din, Hosayn, había sido un erudito religioso con inclinación al ascetismo, dedicado, al igual que su propio padre antes que él, Ahmad, a la profesión familiar de predicador (khatib). De las cuatro escuelas canónicas del islam sunita, la familia se adhirió al fiqh hanafi, relativamente liberal . Hosayn-e Khatibi gozó de tal renombre en su juventud —así lo afirma Aflaki con su característica exageración— que Razi al-Din Nayshapuri y otros eruditos famosos acudieron a estudiar con él (Af 9; para la leyenda sobre Baha al-Din, véase más abajo, "El mítico Baha al-Din"). Otro informe indica que el abuelo de Baha al-Din, Ahmad al-Khatibi, nació de Ferdows Khatun, hija del reputado jurista y autor hanafi Shams al-A'emma Abu Bakr de Sarakhs, quien murió alrededor de 1088 (Af 75; FB 6 n.4; Mei 74 n. 17). Esto no es para nada inverosímil y, de ser cierto, tendería a sugerir que Ahmad al-Khatabi estudió con Shams al-A'emma. Antes de eso, la familia supuestamente podía rastrear sus raíces hasta Isfahán. No conocemos el nombre de la madre de Baha al-Din en las fuentes, solo que él se refería a ella como "Mama" (Mami), y que vivió hasta el siglo XIII. (p. 44)
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  62. ↑ Notas de Abdul Rahman Jami :
    من چه گویم وصف آن عالی‌جناب  — نیست پیغمبر ولی دارد کتاب مثنویّ معنویّ مولوی — هست قرآن در زبان پهلوی 
    ¿Qué puedo decir en alabanza de ese grande? Él no es un profeta, sino que ha venido con un libro; el Masnavi espiritual de Mowlavi es el Corán en lengua pahlavi (persa).
    (Khawaja Abdul Hamid Irfani, "Los dichos de Rumi e Iqbal", Bazm-e-Rumi, 1976.)
  63. ↑ Mojaddedi, Jawid (2004). "Introducción". Rumi, Jalal al-Din. El Masnavi, Libro Uno . Oxford University Press (Edición Kindle). pp. xii– xiii. Hacia el final de su vida presentó el fruto de su experiencia del sufismo en forma del Masnavi, que ha sido juzgado por muchos comentaristas, tanto dentro como fuera de la tradición sufí, como el mayor poema místico jamás escrito. 
  64. ↑ Lewis, Rumi: Pasado y Presente, Oriente y Occidente , Oneworld Publications, 2008 (edición revisada). pág. 306: «Las versiones manuscritas difieren enormemente en el tamaño del texto y la ortografía. El texto de Nicholson tiene 25.577 versos, aunque los manuscritos medievales y de principios de la Edad Moderna contenían, en promedio, unos 27.000 versos, lo que significa que los escribas añadieron dos mil versos, o aproximadamente un ocho por ciento más, al poema compuesto por Rumi. ¡Algunos manuscritos llegan a tener hasta 32.000 versos!».
  65. ↑ Virani, Shafique N. (enero de 2019). "Poesía persa, sufismo e ismailismo: el testimonio de Recognizing God de Khwājah Qāsim Tushtarī". Journal of the Royal Asiatic Society . 29 (1): 17– 49. doi : 10.1017/S1356186318000494 . S2CID 165288246. ProQuest 2300038453 .  
  66. ↑ Lewis, Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente: La vida, la enseñanza y la poesía de Jalâl al-Din Rumi (2008), pág. 314: "La edición de Foruzanfar del Diván de Shams comprende 3229 gazales y qasidas, lo que suma un total de casi 35000 versos, sin incluir varios cientos de versos de poemas estróficos y casi dos mil cuartetos que se le atribuyen".
  67. ↑ Sitio web de Dar al-Masnavi, consultado en diciembre de 2009 : Según el sitio web de Dar al-Masnavi: “En la edición de Forûzânfar del Diván de Rumi, hay 90 gazales (Vol. 1, 29; Vol. 2, 1; Vol. 3, 6; Vol. 4, 8; Vol. 5, 19; Vol. 6, 0; Vol. 7, 27) y 19 cuartetos completamente en árabe. Además, hay gazales que son completamente árabes excepto el último verso; muchos tienen uno o dos versos en árabe dentro del cuerpo del poema; algunos tienen hasta 9-13 versos consecutivos en árabe, con versos persas que los preceden y los siguen; algunos tienen versos alternados en persa y luego en árabe; algunos tienen la primera mitad del verso en persa y la segunda mitad en árabe.”
  68. ↑ Mecdut MensurOghlu: “El Diván de Jalal al-Din Rumi contiene 35 coplas en turco y turco-persa que han sido publicadas recientemente por mí” (Celal al-Din Rumi's turkische Verse: UJb. XXIV (1952), pp. 106–115)
  69. ↑ Lewis, Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente: La vida, la enseñanza y la poesía de Jalâl al-Din Rumi (2008): "como mucho, un par de docenas de las 35.000 líneas del Diván-I Shams están en turco, y casi todas estas líneas aparecen en poemas que están predominantemente en persa".
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  72. ↑ Lewis, Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente: La vida, la enseñanza y la poesía de Jalâl al-Din Rumi (2008): «Tres poemas contienen fragmentos de griego demótico; estos han sido identificados y traducidos al francés, junto con algunos versos griegos del sultán Valad. Golpinarli (GM 416–417) indica, según Vladimir Mir Mirughli, que el griego utilizado en algunos de los poemas macarrónicos de Rumi refleja el griego demótico de los habitantes de Anatolia. Golpinarli argumenta entonces que Rumi conocía con precisión el persa y el árabe clásicos, pero que solía componer poemas en un persa y un árabe más populares o coloquiales».
  73. ↑ Lewis, Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente  : la vida, las enseñanzas y la poesía de Jalal al-Din Rumi , Oneworld Publications, 2000, Capítulo 7.
  74. ↑ “Como señala Safa (Saf 2:1206), el Discurso refleja la estilística del habla oral y carece de los juegos de palabras sofisticados, el vocabulario árabe y los patrones sonoros que cabría esperar de un texto conscientemente literario de este período. Una vez más, el estilo de Rumi como conferenciante u orador en estos discursos no refleja una audiencia de grandes pretensiones intelectuales, sino más bien de hombres y mujeres de clase media, junto con varios estadistas y gobernantes” (Lewis, Rumi: Pasado y Presente, Oriente y Occidente , Oneworld Publications, 2008, p. 292).
  75. ↑ Lewis, Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente , Oneworld Publications, 2008, pág. 293.
  76. ↑ Lewis, Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente , Oneworld Publications, 2008, pág. 295: "En contraste con la prosa de sus Discursos y sermones, el estilo de las cartas es conscientemente sofisticado y epistolar, en conformidad con las expectativas de la correspondencia dirigida a nobles, estadistas y reyes."
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Further reading

English translations

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  • Abdol Reza Arasteh, Rumi the Persian: Rebirth in Creativity and Love, Lahore: Sh. Muhammad Ashraf, 1963 (latest edition, Rumi the Persian, the Sufi, New York: Routledge, 2013). The author was a US-trained Iranian psychiatrist influenced by Erich Fromm and C.G. Jung.
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  • Works by Rumi at Project Gutenberg
  • Works by or about Rumi at the Internet Archive
  • Works by Rumi at LibriVox (public domain audiobooks)
  • Works by Rumi at Open Library
  • Dar al Masnavi, several English versions of selections by different translators.
  • Poems by Rumi in English at the Academy of American Poets
  • Masnavi-e Ma'navi, recited in Persian by Mohammad Ghanbar

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