Michael Taussig

El diablo y el fetichismo de la mercancía en Sudamérica es a la vez una polémica sobre antropología y un análisis de un conjunto de creencias mágicas sostenidas por trabajadores en Colombia y Bolivia . ^{[ 7 ]} La polémica de Taussig es que la principal preocupación de la antropología debería ser la crítica de la cultura capitalista occidental . Argumenta además que las personas que viven en la periferia de la economía capitalista mundial tienen una perspectiva crítica del capitalismo y articulan sus críticas al capitalismo en términos de sus propios lenguajes culturales. ^{[ 8 ]} Por lo tanto, concluye que los antropólogos deberían estudiar a estas personas como una forma de obtener una comprensión crítica de su propia cultura.

Taussig aplica este enfoque a dos creencias: una basada tanto en su propia investigación de campo como en la de la antropóloga June Nash , la segunda basada únicamente en su propia investigación. ^{[ 9 ]} La primera es la creencia sostenida por campesinos semiproletarizados en Colombia (con un caso análogo entre los mineros de estaño bolivianos) de que los cortadores de caña de azúcar pueden hacer un pacto con el diablo que les hará ganar dinero, pero que este dinero solo puede gastarse en bienes de consumo frívolos y que el cortador morirá una muerte prematura y miserable. ^{[ 10 ]} Taussig sugiere que antropólogos anteriores podrían haber argumentado que esta creencia es un vestigio de la cultura precapitalista, pero en cambio argumenta que se trata de campesinos que expresan su reconocimiento de la alienación y el fetichismo de la mercancía engendrados por el sistema capitalista. ^{[ 8 ]} La segunda creencia, que algunas personas manipulan un interruptor que resulta en que se bautice un peso en lugar de un bebé, es otro ejemplo de campesinos que representan su comprensión de la afirmación del capitalismo de que el capital es productivo. ^{[ 11 ]}

La obra fundamental de Taussig, Chamanismo, colonialismo y el hombre salvaje: Un estudio sobre el terror y la curación, examina el colonialismo tal como se llevó a cabo en Sudamérica. Utiliza testimonios de primera mano y su propio trabajo etnográfico . ^{[ 12 ]}

Taussig comienza estudiando el comercio del caucho en la zona del río Putumayo, en Colombia , a finales del siglo XIX y principios del XX. ^{[ 13 ]} Los europeos presionaron violentamente a la población indígena, que aún vivía bajo una economía basada en el intercambio de regalos, para extraer caucho de los árboles de la zona. La reacción de los barones ante la resistencia indígena fue la violencia contra la población local, que Taussig documenta a través de relatos de primera mano de la época y estudios de las investigaciones de Roger Casement . ^{[ 14 ]}

En la segunda sección, sobre la sanación, Taussig relata su trabajo etnográfico con José García, un chamán indígena del Putumayo, durante la década de 1970. ^{[ 13 ]} Describe cómo García aprovechó la imagen misteriosa y "salvaje" que Occidente le había proyectado en su práctica como chamán. ^{[ 15 ]}

Publicado en 1992, El sistema nervioso consta de nueve ensayos en los que Taussig explora diversas fuerzas que dan forma a la cultura. Esto incluye la mercantilización del Estado por parte del pueblo, así como la manera en que el Estado utiliza la violencia y el control de los medios para consolidar su poder. Argumenta que vivimos en un estado general de emergencia, citando a Walter Benjamin , que en realidad no lo es. También intenta demostrar la universalidad del sistema nervioso. ^{[ 16 ]}

Mimesis y alteridad examina principalmente la forma en que las personas de diferentes culturas experimentan la mímesis y la alteridad culturales . Taussig estudia este fenómeno a través de relatos etnográficos del pueblo Guna y a través de las ideas de Walter Benjamin . ^{[ 17 ]}

Los Guna han adoptado un conjunto de figurillas de madera para rituales mágicos que se asemejan a colonos blancos, pero niegan cualquier conexión entre las figurillas y las figuras históricas de los colonizadores, creando un dilema epistémico donde lo que puede parecer obvio para los antropólogos no lo es tanto para el pueblo que estudian. Taussig también menciona la forma en que los Guna han adoptado imágenes de la cultura pop occidental en sus molas tradicionales . Taussig critica la antropología por reducir la cultura Guna a una en la que los Guna quedaron impresionados por los barcos y las tecnologías de los colonizadores y los confundieron con dioses. Taussig defiende la independencia de su cultura vivida frente a este reduccionismo antropológico.