Vestimenta blanca en Corea

Aunque vestir de blanco no es exclusivo de los coreanos, el grado de compromiso con esta práctica se ha descrito como único. Por ejemplo, el historiador de la vestimenta Soh Hwang-Oak escribió que, si bien el pueblo Dai suele vestir de blanco, generalmente se superponen prendas o accesorios de otros colores sobre su ropa blanca. Por el contrario, el minbok se usaba deliberadamente sin adornos. El crítico de arte japonés Yanagi Sōetsu escribió en 1922 sobre esta práctica: ^{[ 2 ]}

Mientras que China y, sobre todo, Japón, utilizan una gran variedad de colores en sus vestimentas, en el país vecino, Joseon , no existe tal tendencia . Allí solo visten de blanco. Incluso cuando usan algún color, es un jade casi incoloro. ¿Qué hace que todos, sin importar el género ni la edad, vistan de blanco? Hay muchos países y naciones en el mundo, pero ninguno es como Joseon.

Durante un tiempo en la dinastía Song china (960-1279), la persona promedio estaba obligada a usar solo ropa blanca. Sin embargo, esta práctica finalmente se abolió. ^{[ 3 ]} Existen varios registros de observadores chinos que ridiculizaban la práctica coreana de vestir de blanco. ^{[ 4 ]}

Los coreanos han usado ropa blanca desde el período de los Tres Reinos de Corea . La mención más antigua conocida ^{[ 5 ]} de esta práctica se encuentra en el texto chino Registros de los Tres Reinos y data del siglo III d. C. En él se informa que la gente del estado coreano Buyeo (siglo II a. C. - 494 d. C.) vestía principalmente de blanco. ^{[ 1 ] [ 5 ]} El texto dice: ^{[ 6 ] [ a ]}

En Buyeo, la ropa blanca es venerada, por lo que visten dopo y baji de mangas anchas hechos de lino blanco, así como zapatos de cuero.

Esta práctica también ha sido documentada en los estados coreanos Byeonhan (siglos I al IV d. C.), Goguryeo (37 a. C. – 668 d. C.), Silla (57 a. C. – 935 d. C.) y Goryeo (918–1392). ^{[ 1 ] [ 7 ] [ 8 ]}

Existe cierta incertidumbre sobre los tiempos y lugares donde se observó la práctica. Según se informa, la práctica no es claramente observable en los murales de las tumbas de la era Goguryeo. Algunas pruebas documentales sugieren que la práctica no se observó de manera consistente durante el período Joseon; el erudito Yi Ok escribió en el siglo XIX que: ^{[ 4 ] [ b ]}

Joseon venera el color azul, por lo que el ciudadano promedio viste de azul. Los hombres no visten de blanco, a menos que lleven varias capas de ropa o jangsam (túnicas budistas). Las mujeres aprecian mucho el chima y son reacias a vestir de blanco, por lo que el único color que visten además del azul es el rojo o el índigo.

Los escritos de la clase dominante de Joseon suelen ser despectivos hacia esta práctica. Esto puede deberse, en parte, a la preferencia por la vestimenta azul, ya que se ajustaba mejor a las asociaciones de color tradicionales de China , donde el este se asocia con el azul. ^{[ 4 ]}

Antes del período colonial japonés, hubo al menos 25 decretos de prohibición de la ropa blanca ( 백의금지령 ;白衣禁止令) a lo largo de varios siglos. ^{[ 7 ] [ 1 ]}

Estos esfuerzos a veces pudieron haber sido resistidos por personas que teñían sus prendas en tonos extremadamente claros de otros colores. ^{[ 15 ]}

Durante gran parte del período Joseon (1392-1897), Corea estuvo bajo una estricta política de aislacionismo . Esta terminó finalmente en 1876, cuando Japón obligó a Corea a abrir sus fronteras . Posteriormente, la ropa occidental se introdujo en Corea en cantidades significativas por primera vez. ^{[ 7 ]}

El resentimiento hacia la ropa occidental se desarrolló, no por su asociación con Occidente, sino por su asociación con Japón. ^{[ 16 ] [ 7 ]} Durante los últimos períodos de Joseon y el Imperio Coreano (1897-1910), se hicieron esfuerzos para reformar el estado y la sociedad coreanos. ^{[ 7 ]} Estos fueron a menudo liderados por coreanos pro-japoneses . Sin embargo, en 1895, el sentimiento antijaponés estalló después de que Japón asesinara a la reina de Corea . La brutalidad del ataque provocó conmoción y repugnancia a nivel nacional e internacional. ^{[ 7 ] [ 17 ]} Poco después del asesinato, se emitieron una serie de órdenes (en particular la Ordenanza del Cabello Corto ), una de las cuales permitía el uso de ropa occidental. Estas inspiraron directamente una resistencia violenta en forma de un ejército justo (milicia improvisada). ^{[ 16 ] [ 7 ]} La rebelión finalmente terminó en agosto de 1896, cuando muchas de estas órdenes fueron suspendidas. El resultado de este período fue el desarrollo del uso del minbok u otras prendas tradicionales coreanas como símbolo de resistencia a la influencia extranjera. ^{[ 7 ]}

A finales del período Joseon, las familias yangban de clase alta tendían a vestir a los niños con colores, mientras que los adultos vestían de blanco. ^{[ 18 ]}

En 1906, el gobierno coreano, siguiendo el consejo del Residente General japonés en Corea, prohibió el uso de ropa blanca durante el invierno, pero esta orden fue ignorada en gran medida. ^{[ 19 ]} Cada vez más cargos comenzaron a requerir el uso de ropa que no fuera blanca. A los funcionarios se les prohibió efectivamente usar ropa blanca en la reforma de vestimenta de Gapsin de 1884. ^{[ 7 ]} A partir de 1910, un número creciente de escuelas primarias comenzó a exigir que los estudiantes usaran uniformes negros. ^{[ 20 ]}

También por esta época, emigrantes coreanos se trasladaron a Rusia . Los rusos les dieron el apodo de " lebed ", que significa "cisne", posiblemente en referencia a su vestimenta blanca. Estos emigrantes continuaron vistiendo de blanco hasta la década de 1910, cuando se asimilaron más a la cultura rusa. ^{[ 21 ]}

Los debates en torno a esta práctica se intensificaron durante el período colonial japonés. Algunos intelectuales coreanos que se oponían a ella la consideraban una reliquia de una época pasada. ^{[ 22 ]} Otros señalaron que el tiempo requerido para el mantenimiento de la ropa perjudicaba la productividad económica y que el trabajo sobrecargaba particularmente a las mujeres, quienes se encargaban de la lavandería doméstica. ^{[ 22 ]} Se calcularon múltiples estimaciones del costo económico del mantenimiento de la ropa. Estos debates concluyeron unánimemente que usar ropa blanca era económicamente ineficiente; estas cifras fueron posteriormente citadas con frecuencia por el gobierno colonial para desalentar su uso. ^{[ 23 ]}

Los japoneses generalmente tenían opiniones negativas sobre esta práctica. La consideraban, al igual que muchas otras prácticas coreanas, retrógradas y ancladas en el pasado. ^{[ 7 ]}

Según un recuento realizado en 1990 por el académico Nam Yun-Suk, entre 1898 y 1919 se promulgaron quince políticas para prohibir o desalentar el uso exclusivo de ropa blanca. Cuatro de ellas se implementaron entre 1910 y 1919. ^{[ 24 ]}

El erudito Hyung Gu Lynn argumentó que la vestimenta se convirtió en un símbolo de bajo estatus social en la década de 1920. Las revistas y los periódicos mostraban fotografías de empresarios con trajes de estilo occidental, mientras que los obreros de las fábricas vestían ropa blanca. ^{[ 25 ]}

Campaña de ropa de color

A partir de la década de 1920, el gobierno colonial japonés comenzó a realizar esfuerzos para prohibir la práctica de usar ropa blanca, en lo que se ha denominado la "Campaña de Ropa de Color" ^{[ 27 ]} o Movimiento de Prohibición de la Ropa Blanca ( 백의 폐지운동 ). ^{[ 28 ]} Nam Yun-Suk contabilizó el número de políticas que prohibían o desalentaban la ropa blanca de la siguiente manera: ^{[ 29 ]}

Nam contabilizó un total de 106 políticas contra esta práctica entre 1920 y 1936. ^{[ 29 ]} Las razones aducidas para estas restricciones generalmente coincidían con las razones expuestas en los debates entre intelectuales coreanos, aunque académicos contemporáneos y actuales han argumentado que la asimilación de los coreanos a la identidad japonesa podría haber sido otra motivación implícita. ^{[ 7 ]}

Sin embargo, las restricciones fueron nuevamente resistidas; después de las protestas del Movimiento del 1 de marzo de 1919 , hubo un repunte en el activismo por la independencia de Corea . ^{[ 7 ] [ 30 ]} El gobierno emprendió una campaña para cambiar la imagen pública sobre la vestimenta. Se repartieron volantes en espacios públicos que caracterizaban la vestimenta como prohibida, vergonzosa y difícil de mantener. ^{[ 31 ]}

En la década de 1920, la práctica variaba según la ubicación. Una encuesta realizada en 1926 por el Gobernador General de Chōsen reveló que entre el 50 % y el 60 % de la población vestía de blanco en las grandes ciudades y áreas con acceso a las principales líneas ferroviarias, mientras que entre el 70 % y el 95 % de la población en las zonas rurales aisladas vestía de blanco. ^{[ 18 ]} Cho Heejin sostiene que la Campaña de Ropa de Colores tuvo mayor éxito en las zonas rurales. En estas zonas, se celebraron mítines públicos donde se animaba a los ciudadanos a vestir ropa colorida. En 1935, el gobierno colonial decidió replicar el éxito de las iniciativas rurales en las ciudades y comenzó a intensificar la aplicación de las políticas en ellas. ^{[ 32 ]} Los agentes de policía y los funcionarios públicos rociaban o estampaban tinta sobre los infractores, a quienes a menudo también se les negaban servicios como raciones de alimentos y educación. A pesar de esto, la práctica continuó. ^{[ 7 ]}

Con el inicio de la Segunda Guerra Mundial , Japón realizó cambios drásticos en Corea. Se promulgaron políticas como la Ley de Movilización General del Estado de 1938 para maximizar la producción económica. Esta ley ejerció la mayor presión sobre el cumplimiento de la prohibición a partir de 1940. ^{[ 7 ]} En julio de 1945, en medio de los bombardeos aliados sobre Japón y la inminente derrota de Japón en la guerra, el periódico Keijō Nippō, respaldado por el gobierno colonial, organizó una manifestación . Durante la manifestación, los funcionarios advirtieron a los coreanos que sus prendas blancas los convertirían en blancos muy visibles para los bombarderos y les aconsejaron que comenzaran a usar colores. ^{[ 33 ]}

Aunque Corea fue liberada en 1945, fue dividida inmediatamente y puesta bajo el dominio de la Unión Soviética y de Estados Unidos . En un intento por combatir la división , algunos nacionalistas apelaron al simbolismo de las túnicas blancas que alguna vez habían unificado a la nación. Los esfuerzos de reunificación, incluida la invasión de Corea del Sur por parte de Corea del Norte durante la Guerra de Corea de 1950-1953 , fracasaron. ^{[ 7 ]}

Tras la guerra, ambas Coreas figuraban entre los países más pobres del mundo. ^{[ 34 ] [ 35 ]} Los coreanos ya no podían permitirse el lujo de mantener su ropa blanca, y mucho menos comprar comida. ^{[ 7 ]} En los mercados negros, los coreanos intercambiaban y valoraban mucho la ropa militar estadounidense, que teñían discretamente de otros colores para evitar ser detectados. La costumbre de vestir de blanco terminó alrededor de esta época. ^{[ 7 ]}

A principios de la década de 1920, ^{[ 7 ]} el término paegŭiminjok ( 백의민족 ; lit. ' gente vestida de blanco ' ), a veces paegŭidongp'o ( 백의동포 ;白衣同胞; lit. ' compatriotas vestidos de blanco ' ), ^{[ 7 ]} comenzó a usarse para describir al pueblo coreano. ^{[ 1 ]}  

Ambos términos expresan nacionalismo. El término minjok (etnia, raza; lit. ' clan de pueblo ' ) se popularizó debido al auge del término japonés relacionado minzoku. Minzoku surgió durante la década de 1880 para resaltar el concepto de una identidad japonesa distinta y homogénea. Los coreanos lo adoptaron y lo mantuvieron, a pesar de que Japón terminó abandonándolo a corto plazo para facilitar la asimilación de sus súbditos coloniales no japoneses. ^{[ 7 ]} Dongpo también tiene una connotación similar; puede traducirse literalmente como "nacido del mismo vientre". ^{[ 7 ]}

Estos términos se desarrollaron, paralelamente al movimiento independentista coreano , como reacción a la colonización de Corea. Simbolizaban una identidad coreana única, con milenios de continuidad. ^{[ 7 ]}