Misión de Dios

Missio Dei es un término teológico cristiano latino que puede traducirse como la " misión de Dios" o el "envío de Dios".

Se trata de un concepto que ha adquirido cada vez mayor importancia en la misiología y en la comprensión de la misión de la iglesia desde la segunda mitad del siglo XX. Algunos de sus principales defensores son David Bosch , Lesslie Newbigin y Darrell Guder .

En 1934, el misiólogo alemán Karl Hartenstein acuñó por primera vez el término missio Dei para distinguirlo de la missio ecclesiae , es decir, la misión de la iglesia. ^[1] Algunos eruditos sostienen que esta acuñación, que se remonta a Agustín , tenía una fuerte base trinitaria. ^[2] Se argumenta que este lenguaje fue retomado en la conferencia de Willingen de 1952 del Consejo Misionero Internacional (CMI) y desarrollado teológicamente por el teólogo luterano Georg Vicedom. ^[3]

Sin embargo, John Flett sostiene que, si bien Hartenstein introdujo el término real missio Dei , no ubicó esa misión en la doctrina de la Trinidad. ^[4] Dicha referencia a la Trinidad apareció en el "informe americano", un documento de estudio preparado para la conferencia de Willingen de 1952, bajo el liderazgo de Paul Lehmann y H. Richard Niebuhr. ^[5]

El "informe americano" sugería un vínculo entre los movimientos revolucionarios de la historia y la "misión de Dios". Muchas de las posteriores controversias sobre la missio Dei se derivan de estos orígenes, y especialmente de la falta de fundamento del concepto en una explicación sólida de la Trinidad. ^{[ cita requerida ]}

Las preocupaciones reconocidas con la missio Dei también significaron que la referencia al concepto pasó por un paréntesis hasta que David Bosch le dio una descripción concisa. Según David J. Bosch , "la misión no es principalmente una actividad de la iglesia, sino un atributo de Dios . Dios es un Dios misionero ". ^[6] Jürgen Moltmann dice: "No es la iglesia la que tiene una misión de salvación que cumplir en el mundo; es la misión del Hijo y del Espíritu a través del Padre la que incluye a la iglesia". ^[7] Según una opinión:

Durante el último medio siglo aproximadamente se ha producido un cambio sutil pero decisivo hacia la comprensión de la misión como la misión de Dios. Durante los siglos anteriores, la misión se entendía de diversas maneras. A veces se interpretaba principalmente en términos soteriológicos: como salvar a individuos de la condenación eterna. O se entendía en términos culturales: como introducir a la gente del Este y del Sur a las bendiciones y privilegios del Occidente cristiano. A menudo se percibía en categorías eclesiásticas: como la expansión de la iglesia (o de una denominación específica). A veces se definía la salvación históricamente: como el proceso por el cual el mundo -evolutivo o por medio de un evento cataclísmico- se transformaría en el reino de Dios. En todos estos casos, y de diversas maneras, a menudo conflictivas, la interrelación intrínseca entre la cristología, la soteriología y la doctrina de la Trinidad, tan importante para la iglesia primitiva, fue gradualmente desplazada por una de varias versiones de la doctrina de la gracia...

La misión se entendió como algo que se derivaba de la naturaleza misma de Dios. Por lo tanto, se la puso en el contexto de la doctrina de la Trinidad, no de la eclesiología o la soteriología. La doctrina clásica sobre la missio Dei, según la cual Dios Padre envía al Hijo y Dios Padre y el Hijo envían al Espíritu, se amplió para incluir otro "movimiento": el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo envían a la Iglesia al mundo. En lo que respecta al pensamiento misionero, esta vinculación con la doctrina de la Trinidad constituyó una innovación importante...

Nuestra misión no tiene vida propia: sólo en manos del Dios que la envía puede llamarse verdaderamente misión. Y más aún porque la iniciativa misionera viene sólo de Dios…

La misión se concibe así como un movimiento de Dios hacia el mundo; la iglesia es vista como un instrumento para esa misión. Hay iglesia porque hay misión, no al revés. Participar en la misión es participar en el movimiento del amor de Dios hacia las personas, ya que Dios es una fuente de amor que envía. ^[6]

En nombre de The Gospel and Our Culture Network , Darrell Guder escribe: "Hemos llegado a comprender que la misión no es simplemente una actividad de la iglesia. Más bien, la misión es el resultado de la iniciativa de Dios, arraigada en los propósitos de Dios de restaurar y sanar la creación. 'Misión' significa 'enviar', y es el tema bíblico central que describe el propósito de la acción de Dios en la historia humana... Hemos comenzado a aprender que el mensaje bíblico es más radical, más inclusivo, más transformador de lo que hemos permitido que sea. En particular, hemos comenzado a ver que la iglesia de Jesucristo no es el propósito o la meta del evangelio, sino más bien su instrumento y testigo... La misión de Dios es llamarnos y enviarnos, a la iglesia de Jesucristo, a ser una iglesia misionera en nuestras propias sociedades, en las culturas en las que nos encontramos". ^[8]

Alan Hirsch cree que la palabra misional “va al corazón de la naturaleza y el propósito de la iglesia misma”. Y continúa: “Por lo tanto, una definición práctica de iglesia misional es una comunidad del pueblo de Dios que se define a sí misma y organiza su vida en torno a su verdadero propósito de ser un agente de la misión de Dios en el mundo. En otras palabras, el verdadero y auténtico principio organizador de la iglesia es la misión. Cuando la iglesia está en misión, es la verdadera iglesia. La iglesia misma no es sólo un producto de esa misión, sino que está obligada y destinada a extenderla por todos los medios posibles. La misión de Dios fluye directamente a través de cada creyente y de cada comunidad de fe que se adhiere a Jesús. Obstruir esto es bloquear los propósitos de Dios en y a través del pueblo de Dios”. ^[9]

Peters afirma que la Biblia afirma que "el resultado final de tal missio Dei es la glorificación del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo". ^[10]

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• Sala de lectura de la Iglesia Misional Amplio material en línea sobre la missio Dei y la teología misional (Seminario Tyndale)