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Misión de Dios

Missio Dei es un término teológico cristiano en latín que puede traducirse como la " misión de Dios" o el "envío de Dios". Es un concepto que ha cobrado cada vez más importancia...

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Missio Dei es un término teológico cristiano en latín que puede traducirse como la " misión de Dios" o el "envío de Dios".

Es un concepto que ha cobrado cada vez más importancia en la misiología y en la comprensión de la misión de la iglesia desde la segunda mitad del siglo XX. Algunos de sus principales defensores son David Bosch , Lesslie Newbigin y Darrell Guder .

Historia

En 1934, el misiólogo alemán Karl Hartenstein acuñó por primera vez el término missio Dei para distinguirlo de la missio ecclesiae , es decir, la misión de la iglesia. [ 1 ] Algunos estudiosos sostienen que esta acuñación, que se remonta a Agustín , tenía una sólida base trinitaria. [ 2 ] Se argumenta que este lenguaje fue adoptado en la conferencia de Willingen de 1952 del Consejo Misionero Internacional (IMC) y desarrollado teológicamente por el teólogo luterano Georg Vicedom. [ 3 ]

Sin embargo, John Flett sostiene que, si bien Hartenstein introdujo el término missio Dei , no ubicó esa misión en la doctrina de la Trinidad. [ 4 ] Dicha referencia a la Trinidad apareció en el «Informe estadounidense», un documento de estudio preparado para la conferencia de Willingen de 1952, bajo el liderazgo de Paul Lehmann y H. Richard Niebuhr. [ 5 ]

Descripción

El «Informe Americano» sugería una conexión entre los movimientos revolucionarios de la historia y la «misión de Dios». Muchas de las controversias posteriores con la missio Dei provienen de estos orígenes, y especialmente de la falta de fundamento del concepto en una sólida concepción de la Trinidad.

Las preocupaciones reconocidas con la missio Dei también significaron que la referencia al concepto pasó por un período de pausa hasta que David Bosch le dio una descripción concisa. Según David J. Bosch , «la misión no es principalmente una actividad de la iglesia, sino un atributo de Dios . Dios es un Dios misionero ». [ 6 ] Jürgen Moltmann dice: «No es la iglesia la que tiene una misión de salvación que cumplir en el mundo; es la misión del Hijo y del Espíritu a través del Padre la que incluye a la iglesia». [ 7 ] Según una opinión:

Durante el último medio siglo, aproximadamente, se ha producido un cambio sutil pero decisivo hacia la comprensión de la misión como la misión de Dios. Durante los siglos anteriores, la misión se entendía de diversas maneras. A veces se interpretaba principalmente en términos soteriológicos: como la salvación de los individuos de la condenación eterna. Otras veces se entendía en términos culturales: como la introducción de personas de Oriente y del Sur a las bendiciones y privilegios del Occidente cristiano. Con frecuencia se percibía en categorías eclesiásticas: como la expansión de la iglesia (o de una denominación específica). A veces se definía desde una perspectiva histórico-salvadora: como el proceso por el cual el mundo —evolutivo o mediante un evento cataclísmico— se transformaría en el reino de Dios. En todos estos casos, y de diversas maneras, a menudo contradictorias, la interrelación intrínseca entre cristología, soteriología y la doctrina de la Trinidad, tan importante para la iglesia primitiva, fue desplazada gradualmente por una de las diversas versiones de la doctrina de la gracia…

La misión se entendía como derivada de la naturaleza misma de Dios. Por lo tanto, se situaba en el contexto de la doctrina de la Trinidad, no de la eclesiología ni de la soteriología. La doctrina clásica sobre la missio Dei, según la cual Dios Padre envía al Hijo, y Dios Padre y el Hijo envían al Espíritu Santo, se amplió para incluir otro «movimiento»: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo enviando a la Iglesia al mundo. En lo que respecta al pensamiento misionero, esta vinculación con la doctrina de la Trinidad constituyó una importante innovación…

Nuestra misión no tiene vida propia: solo en manos del Dios que la envía puede ser verdaderamente llamada misión. Sobre todo porque la iniciativa misionera proviene únicamente de Dios…

La misión se concibe, por tanto, como un movimiento de Dios hacia el mundo; la iglesia se considera un instrumento para esa misión. Hay iglesia porque hay misión, no al revés. Participar en la misión es participar en el movimiento del amor de Dios hacia las personas, puesto que Dios es fuente de amor que envía. [ 6 ]

En nombre de la Red El Evangelio y Nuestra Cultura , Darrell Guder escribe: «Hemos llegado a comprender que la misión no es simplemente una actividad de la iglesia. Más bien, la misión es el resultado de la iniciativa de Dios, arraigada en sus propósitos de restaurar y sanar la creación. "Misión" significa "envío", y es el tema bíblico central que describe el propósito de la acción de Dios en la historia humana... Hemos comenzado a comprender que el mensaje bíblico es más radical, más inclusivo y más transformador de lo que le hemos permitido ser. En particular, hemos comenzado a ver que la iglesia de Jesucristo no es el propósito ni la meta del evangelio, sino más bien su instrumento y testimonio... La misión de Dios nos llama y nos envía, a la iglesia de Jesucristo, a ser una iglesia misionera en nuestras propias sociedades, en las culturas en las que nos encontramos». [ 8 ]

Alan Hirsch cree que la palabra «misionera» «llega al corazón mismo de la naturaleza y el propósito de la iglesia». Continúa: «Así pues, una definición práctica de iglesia misionera es una comunidad del pueblo de Dios que se define a sí misma y organiza su vida en torno a su verdadero propósito de ser un agente de la misión de Dios en el mundo. En otras palabras, el verdadero y auténtico principio organizador de la iglesia es la misión. Cuando la iglesia está en misión, es la verdadera iglesia. La iglesia misma no solo es producto de esa misión, sino que está obligada y destinada a extenderla por todos los medios posibles. La misión de Dios fluye directamente a través de cada creyente y de cada comunidad de fe que se adhiere a Jesús. Obstruir esto es bloquear los propósitos de Dios en y a través de su pueblo». [ 9 ]

Peters afirma que la Biblia sostiene que "el resultado final de tal missio Dei es la glorificación del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo". [ 10 ]

Referencias

  1. ↑ Hartenstein, Karl (1934). "Wozu nötigt die Finanzlage der Mission". Revista Evangelisches Missions . 79 : 217-229 .
  2. ↑ Engelsviken, Tormod (octubre de 2003). "Mission Dei: La comprensión y la incomprensión de un concepto teológico en las iglesias europeas y la misiología". International Review of Mission . 92 (367): 481– 497. doi : 10.1111/j.1758-6631.2003.tb00424.x .
  3. ^ Vicedom, Georg F. (1965) [1958]. La misión de Dios: una introducción a una teología de la misión [ Missio Dei: Einführung in eine Theologie der Mission ] . Traducido por Gilbert A. Thiele; Dennis Hilgendorf. San Luis: Concordia.
  4. ↑ Flett, John G. (2010). El testimonio de Dios: La Trinidad, la Missio Dei, Karl Barth y la naturaleza de la comunidad cristiana . Grand Rapids, MI: Eerdmans.
  5. ↑ Para una versión anterior de la postura de Niebuhr, véase Niebuhr, H. Richard. «La doctrina de la Trinidad y la unidad de la Iglesia». Theology Today 3, n.º 3 (1946): 371-384. Para el texto que sirvió de base para el informe estadounidense, véase Niebuhr, H. Richard. «Un intento de análisis teológico de la motivación misionera». Occasional Bulletin of Missionary Research 14, n.º 1 (1963): 1-6.
  6. 1 2 David J. Bosch , Transforming Mission , Maryknoll: Orbis Books, 1991, 389–390.
  7. ↑ Jurgen Moltmann , La Iglesia en el poder del Espíritu: Una contribución a la eclesiología mesiánica , Londres: SCM Press, 1977, 64
  8. ↑ Darrell L. Guder (editor), Iglesia Misionera: Una Visión para el Envío de la Iglesia en Norteamérica , Grand Rapids, MI: Eerdmans Publishing, 1998, 4–5.
  9. ↑ Alan Hirsch , The Forgotten Ways , Grand Rapids, MI: Brazos Press, 2006, 82.
  10. ↑ George W. Peters, Una teología bíblica de las misiones , Chicago: Moody Press, 1972, 9.

Bibliografía

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  • Aagaard, Anna Marie. "Missiones Dei: Un aporte a la discusión sobre el concepto de misión". En El evangelio y la ambigüedad de la Iglesia, editado por Vilmos Vajta, 68–91. Filadelfia, PA: Fortaleza, 1974.
  • Crum, Winston F. "Missio Dei y la Iglesia: una perspectiva anglicana." St Vladimir's Theological Quarterly 17, no. 4 (1973): 285–289.
  • Daugherty, Kevin. "Missio Dei: La Trinidad y las misiones cristianas". Evangelical Review of Theology 31, n.º 2 (2007): 151–168.
  • Flett, John G. "Missio Dei: Una visión trinitaria de un tema no trinitario." Missiology 37, n.º 1 (2009): 5–18.
  • Flett, John G. El testimonio de Dios: la Trinidad, la Missio Dei, Karl Barth y la naturaleza de la comunidad cristiana. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2010.
  • Günther, Wolfgang. "Gott selbst treibt Misión: Das Modell der 'Missio Dei'". En Plädoyer für Mission: Beiträge zum Verständnis von Mission heute, editado por Klaus Schäfer, 56–63. Hamburgo: Evangelische Missionswerk en Deutschland, 1998.
  • Jost, Peter Samuel. "Karl Hartenstein y la missio Dei". Interkulturelle Theologie 36, núm. 3–4 (2010): 305–325.
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  • Walton, Roger. "¿Hemos entendido bien la Missio Dei?" Epworth Review 35, n.º 3 (2008): 39–51.
  • Wickeri, Philip L. "Misión desde los márgenes: La Missio Dei en la crisis del cristianismo mundial". Revista Internacional de Misiones 93, n.º 2 (2004): 182–198.
  • Sala de lectura de la Iglesia Misionera: Amplio material en línea sobre la missio Dei y la teología misional (Seminario Tyndale).