Mozi

Mozi , ^{[ nota 1 ]} nombre personal Mo Di , ^{[ nota 2 ] [ 3 ]} fue un filósofo y lógico chino, fundador de la escuela de pensamiento mohista , lo que lo convierte en una de las figuras más importantes del período de los Reinos Combatientes ( c. 475-221 a . C.). Junto con el confucianismo , el mohismo se convirtió en la escuela organizada más prominente de las Cien Escuelas de Pensamiento a lo largo de este período. El Mozi es una antología de escritos tradicionalmente atribuidos a Mozi y a sus seguidores. El mohismo se considera la forma más antigua de pensamiento monoteísta desarrollada autóctonamente en la China histórica .  

Nacido en lo que hoy es Tengzhou , Shandong, Mozi y sus seguidores se opusieron firmemente tanto al confucianismo como al taoísmo , con una filosofía que enfatizaba el amor universal, el orden social , la voluntad divina , la generosidad y el respeto a los dignos. El mohismo se desarrolló y practicó activamente durante el período de los Reinos Combatientes en China. Cayó en desuso tras el establecimiento de la dinastía Qin en el año 221  a. C.

Aunque no hay referencias a mohistas vivos de la dinastía Han (202  a. C. – 220 d. C.), ^{[ 4 ]} y la tradición supone la destrucción de muchos textos mohistas en 213 a. C. como parte de la quema de libros y el entierro de eruditos del emperador Qin Shi Huang , todavía se pueden ver rastros del mohismo a finales de la primera dinastía Han (desde 202 a. C.) en textos sincréticos como el Huainanzi de c. 139 a. C. A medida que el confucianismo se convirtió en la escuela de pensamiento dominante sobre el sistema legalista en decadencia durante la dinastía Han, el mohismo desapareció casi por completo a mediados del período Han Occidental de 202 a. C. a 9 d. C. ^{[ 5 ]} Mozi es mencionado en el Clásico de los Mil Caracteres del siglo VI d. C. , que registra que se entristeció cuando vio el teñido de seda blanca pura, que para él encarnaba su concepción de la austeridad como simplicidad y castidad.   

La mayoría de los historiadores creen que Mozi pertenecía a la clase artesana baja y logró ascender hasta un puesto oficial. Mozi era originario del estado de Lu (actual Tengzhou , Shandong), aunque durante un tiempo sirvió como ministro en el estado de Song . ^{[ 6 ]} Al igual que Confucio , se sabe que Mozi mantuvo una escuela para aquellos que deseaban convertirse en funcionarios al servicio de las diferentes cortes gobernantes de los Estados Combatientes. ^{[ 7 ]}

Mozi era carpintero y poseía una gran habilidad para la creación de dispositivos (véase Lu Ban ). Aunque no ocupó un alto cargo oficial, varios gobernantes lo buscaban como experto en fortificaciones. En su juventud, recibió formación en confucianismo, si bien lo consideraba demasiado fatalista, con un énfasis excesivo en celebraciones y funerales elaborados, que Mozi consideraba perjudiciales para el sustento y la productividad del pueblo. Mozi logró atraer a un gran número de seguidores durante su vida, rivalizando con el de Confucio. Sus seguidores —en su mayoría técnicos y artesanos— estaban organizados en una orden disciplinada que estudiaba tanto sus escritos filosóficos como técnicos.

Según algunos relatos sobre la percepción popular de Mozi en aquella época, muchos lo aclamaron como el mayor héroe de Henan . Se decía que su pasión era el bien del pueblo, sin preocuparse por el beneficio personal ni por su propia vida o muerte. Su incansable contribución a la sociedad fue elogiada por muchos, incluido Mencio , discípulo de Confucio . Mencio escribió en Jinxin ( chino :孟子盡心; pinyin : Mengzi jinxin ) que Mozi creía en el amor a toda la humanidad, señalando que, mientras algo beneficiara a la humanidad, Mozi lo perseguiría incluso si eso significaba "perjudicarse a sí mismo". Zhang Tai Yan afirmó que, en términos de virtud moral, ni siquiera Confucio ni Laozi podían compararse con Mozi.

Mozi viajó de una zona de crisis a otra a través del paisaje devastado de los Reinos Combatientes, intentando disuadir a los gobernantes de sus planes de conquista. Según el capítulo "Gongshu" del Mozi , una vez caminó durante diez días hasta el estado de Chu para impedir un ataque al estado de Song. En la corte de Chu, Mozi participó en nueve simulacros de guerra con Gongshu Ban , el estratega militar jefe de Chu, y desbarató cada una de sus estratagemas. Cuando Gongshu Ban lo amenazó de muerte, Mozi informó al rey que sus discípulos ya habían entrenado a los soldados de Song en sus métodos de fortificación, por lo que sería inútil matarlo. El rey de Chu se vio obligado a cancelar la guerra. Sin embargo, en el camino de regreso, los soldados de Song, al no reconocer a Mozi, no le permitieron entrar en su ciudad, y tuvo que pasar una noche bajo la lluvia, congelándose. Después de este episodio, también impidió que el estado de Qi atacara al estado de Lu. Enseñaba que la defensa de una ciudad no dependía únicamente de la fortificación, el armamento y el suministro de alimentos, sino que también era importante tener cerca a personas talentosas y confiar en ellas.

Las enseñanzas morales de Mozi enfatizaban la introspección , la autorreflexión y la autenticidad , en lugar de la obediencia a los rituales . Observó que las personas a menudo aprendían sobre el mundo a través de la adversidad. ^{[ 8 ]} Al reflexionar sobre los propios éxitos y fracasos, se alcanza el verdadero autoconocimiento en lugar de la mera conformidad con el ritual. ^{[ 9 ]} Mozi exhortó a las personas a llevar una vida de ascetismo y autocontrol, renunciando tanto a la extravagancia material como a la espiritual.

Al igual que Confucio, Mozi idealizó la dinastía Xia y a los antiguos de la mitología china , pero también criticó la creencia confuciana de que la vida moderna debería modelarse según las costumbres de los antiguos. Mozi argumentó que lo que se considera "antiguo" fue en realidad innovador en su tiempo y, por lo tanto, no debería usarse para obstaculizar la innovación actual . ^{[ 10 ]} Aunque Mozi no creía que la historia necesariamente progresara, como Han Fei Zi , compartió la crítica de este último al destino (命, mìng ). Mozi creía que las personas eran capaces de cambiar sus circunstancias y dirigir sus propias vidas, lo cual podía lograrse aplicando los sentidos a la observación del mundo, así como juzgando los objetos y eventos por sus causas, funciones y bases históricas. ^{[ 11 ]} Este fue el "método de tres puntas" que Mozi recomendó para comprobar la veracidad o falsedad de las afirmaciones. Sus estudiantes posteriormente ampliaron esta teoría para formar la Escuela de los Nombres .

Mozi intentó reemplazar lo que consideraba el arraigado ideal chino de fuertes lazos con la familia y el clan con el concepto de "cuidado imparcial" o "amor universal" (兼愛, jiān ài ). Argumentó directamente en contra de los confucianos, quienes habían filosofado que era natural y correcto que las personas se preocuparan por diferentes personas en distintos grados. Mozi, en cambio, sostuvo que, en principio, las personas deberían cuidar de todas por igual, una idea que los filósofos de otras escuelas consideraban absurda, ya que la interpretaban como una ausencia de un cuidado o deber especial hacia los padres y la familia.

Sin embargo, esos críticos pasaron por alto un pasaje en el capítulo sobre el "Autocultivo" que afirmaba: "Cuando no se entabla amistad con las personas cercanas, es inútil intentar atraer a las que están lejos". ^{[ 12 ]} Este punto también fue articulado con precisión por un mohista en un debate con Mencio (en el Mengzi ), donde el mohista argumentó, en relación con la práctica del amor universal, que "comenzamos con lo que está cerca". Asimismo, en el primer capítulo del Mozi sobre el tema del amor universal, Mozi argumentó que la mejor manera de ser filial con los propios padres es ser filial con los padres de los demás. El principio fundamental era, por lo tanto, que la benevolencia, así como la malevolencia, son correspondidas, y que uno será tratado por los demás como uno trata a los demás. Mozi citó un pasaje popular del Libro de las Odas para enfatizar este punto: "Cuando alguien me arroja un melocotón, yo le devuelvo una ciruela". Los demás tratarán a los padres de uno como uno trata a los padres de los demás. Mozi también diferenció entre "intención" y "realidad", otorgando así una importancia central a la voluntad de amar, aunque en la práctica sea muy posible beneficiar a todos.

Además, Mozi argumentó que la benevolencia surge en los seres humanos "con la misma naturalidad con la que el fuego asciende o el agua desciende", siempre y cuando las personas en posiciones de autoridad demuestren benevolencia en sus propias vidas. Al diferenciar entre las ideas de "universal" ( jian ) y "diferencial" ( bie ), Mozi afirmó que lo "universal" se originaba en la rectitud, mientras que lo "diferencial" implicaba el esfuerzo humano.

Mozi también creía en el poder de los fantasmas y espíritus, aunque a menudo se piensa que solo los veneraba de forma pragmática o intercesora . De hecho, en su reflexión sobre fantasmas y espíritus, señaló que, incluso si no existieran, las reuniones comunitarias para realizar ofrendas contribuirían a fortalecer los lazos sociales. Además, para Mozi, la voluntad del Cielo (天, tiān ) era que las personas se amaran entre sí, y que el amor mutuo beneficiaría a todos. Por lo tanto, a todos les convenía amar a los demás "como se aman a sí mismos". Según Mozi, el Cielo debía ser respetado, pues no hacerlo conllevaba un castigo. Para Mozi, el Cielo no era la naturaleza mística y "amoral" de los taoístas , sino una fuerza benévola y moral que recompensaba el bien y castigaba el mal. De manera similar en algunos aspectos a los sistemas de creencias de las religiones abrahámicas , Mozi creía que todos los seres vivos habitaban un reino regido por el Cielo, y que este poseía una voluntad independiente y superior a la de los seres humanos. Por ello, Mozi escribió que «el amor universal es el camino del Cielo», puesto que «el Cielo nutre y sustenta toda la vida sin distinción de estatus». ^{[ 13 ]} El ideal de gobierno de Mozi, que abogaba por una meritocracia basada en el talento más que en el origen, también seguía su concepción del Cielo.

Mozi se opuso a la idea confuciana del "Destino" ^{[ 14 ]} , promoviendo en cambio una idea de "antifatalismo" (非命). Mientras que la filosofía confuciana sostenía que la vida, la muerte, la riqueza, la pobreza y el estatus social de una persona dependían enteramente del destino y, por lo tanto, no podían cambiarse, Mozi argumentó que el trabajo arduo y los actos virtuosos podían cambiar la posición de uno en la vida.

Ética

La ética mohista se considera una forma de consecuencialismo , según la cual la moralidad de una acción, declaración, enseñanza, política, juicio, etc., se determina por las consecuencias que produce. En particular, Mozi pensaba que las acciones debían medirse por la forma en que contribuían al beneficio de todos los miembros de la sociedad. Con este criterio, Mozi denunció cosas tan diversas como la guerra ofensiva, los funerales costosos e incluso la música y la danza, que consideraba que no tenían ningún propósito útil. Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , el consecuencialismo mohista, que data del siglo V a. C., es la "forma más antigua de consecuencialismo del mundo, una versión notablemente sofisticada basada en una pluralidad de bienes intrínsecos considerados constitutivos del bienestar humano". ^{[ 15 ]} Las teorías consecuencialistas difieren en cuanto a qué consecuencias son relevantes, aunque todas comparten la misma estructura básica basada en los resultados. Con el énfasis abrumador de Mozi en el "beneficio" (利, li ), entre otros fines, y su énfasis explícito en realizar evaluaciones morales a la luz de estos, la ética de Mozi comparte, en efecto, esta estructura consecuencialista. Sin embargo, para interpretar a Mozi, existe cierto debate sobre cómo entender las consecuencias que parecen preocuparle más y, por lo tanto, sobre qué tipo de consecuencialismo atribuirle.

Algunos creen que el mejor descriptor es el consecuencialismo de Estado. ^{[ 16 ]} Según esta interpretación, la ética mohista realiza evaluaciones morales basadas en la medida en que la acción, declaración, etc., en cuestión contribuye a la estabilidad de un Estado. ^{[ 16 ]} Dichos bienes relacionados con el Estado incluyen el orden social, la riqueza material y el crecimiento demográfico. Al centrar su teoría ética en la promoción de estos fines relacionados con el Estado, Mozi se muestra como un consecuencialista de Estado. A diferencia del utilitarismo hedonista , que considera el placer como un bien moral, "los bienes básicos en el pensamiento consecuencialista mohista son... el orden, la riqueza material y el aumento de la población". ^{[ 17 ]} Durante la época de Mozi, las guerras y las hambrunas eran comunes, y el crecimiento demográfico se consideraba una necesidad moral para una sociedad armoniosa. Mozi se oponía a las guerras porque desperdiciaban vidas y recursos, además de interferir con la distribución equitativa de la riqueza; sin embargo, reconocía la necesidad de fuertes defensas urbanas para poder mantener la sociedad armoniosa que deseaba. ^{[ 18 ]} La «riqueza material» del consecuencialismo mohista se refiere a necesidades básicas como vivienda y vestimenta, y el «orden» del consecuencialismo mohista se refiere a la postura de Mozi contra la guerra y la violencia, que consideraba inútiles y una amenaza para la estabilidad social. ^{[ 19 ]} El sinólogo de Stanford, David Shepherd Nivison , en The Cambridge History of Ancient China , escribe que los bienes morales del mohismo «están interrelacionados: más riqueza básica, entonces más reproducción; más gente, entonces más producción y riqueza... si la gente tiene abundancia, sería buena, filial, amable, etc., sin problemas». ^{[ 17 ]} A diferencia de Jeremy Bentham , Mozi no creía que la felicidad individual fuera importante; las consecuencias del Estado superan las consecuencias de las acciones individuales. ^{[ 17 ]}

Las interpretaciones alternativas sitúan el enfoque principal del consecuencialismo de Mozi en el bienestar del pueblo mismo, en lugar del del Estado en su conjunto. ^{[ 20 ]} Interpretaciones como la de Chris Fraser argumentan que es un error considerar el enfoque de Mozi en el bienestar colectivo de una población como un enfoque en el bienestar del Estado mismo, en lugar del de sus constituyentes. De esta manera, Mozi tendía a evaluar las acciones en función de si proporcionaban beneficios al pueblo, que medía en términos de una población más numerosa (los estados estaban escasamente poblados en su época), una economía próspera y el orden social. De hecho, estos son bienes colectivos, no individuales, lo que constituye una diferencia importante entre el consecuencialismo mohista y las versiones occidentales modernas. Sin embargo, esta interpretación enfatiza que los bienes colectivos se entienden mejor como bienes individuales agregados, en lugar de bienes estatales.

Esta estructura consecuencialista sustenta la ética y la política mohistas, que sobrevive en forma de 10 doctrinas centrales:

1. Promoviendo a los dignos
2. Identificando hacia arriba
3. Amor Universal (a veces llamado "Atención Inclusiva")
4. Condenar la agresión
5. Uso moderado
6. Moderación en los entierros
7. La intención del cielo
8. Entendiendo a los fantasmas
9. Condenar la música
10. Condenar el fatalismo

Cada una de estas doctrinas se justifica por producir las mejores consecuencias para la sociedad y porque todos se benefician al adoptarlas. Promover a los dignos, por ejemplo, anima a quienes ocupan puestos de poder a contratar subordinados competentes y dignos para cubrir cargos, en lugar de contratar a amigos y familiares. El razonamiento es que alguien mejor cualificado para el puesto tendrá un mejor desempeño y permitirá que la sociedad en su conjunto se beneficie. Identificarse con los superiores se refiere a la idea de que quienes ocupan puestos subordinados en la sociedad deben tomar a sus superiores como modelos de conducta. Siempre que los superiores sean moralmente competentes y dignos de imitación, el resto de la sociedad siempre tendrá una guía fiable para sus propias acciones, lo que genera beneficios sociales.

El amor universal se refiere a la actitud normativa básica que los mohistas nos animan a adoptar hacia los demás. La idea es que las personas deben considerar a todos los demás como parte de su ámbito de preocupación moral. De hecho, esta es quizás la más infame de las doctrinas mohistas, y fue criticada desde un principio por filósofos como Mengzi, quien sostenía que la doctrina era similar a renunciar a la propia familia. Sin embargo, lecturas atentas de los textos por parte de estudiosos modernos han demostrado que las exigencias del amor universal mohista son mucho más moderadas y razonables. ^{[ 21 ]} Además, dada la naturaleza acumulativa de los textos, la audiencia de estos pudo haber cambiado dependiendo de la influencia social de los mohistas, por lo que las exigencias de amor universal dirigidas a los gobernantes, por ejemplo, son considerablemente mayores que las dirigidas a las masas. ^{[ 22 ]} En su esencia, sin embargo, la doctrina simplemente fomenta una actitud general de cuidado hacia los demás. No obstante, esto no requiere que renunciemos a todas las formas de relaciones especiales que tenemos con nuestras familias y amigos. De hecho, los mohistas plantean el problema que el amor universal pretende resolver lamentando que padres e hijos no se preocupen el uno por el otro, y por lo tanto, deben adoptar una actitud de amor universal. ^{[ 23 ]} Por el contrario, los mohistas esperan que, cuando las personas adopten una actitud de amor universal, la sociedad en su conjunto se beneficie.

En consonancia con esta idea, se encuentra la condena de la agresión. Los principales objetivos de esta doctrina son, sin duda, los gobernantes de los diversos estados en guerra de China, quienes regularmente emprendían campañas militares expansionistas para aumentar su territorio, poder e influencia. Sin embargo, tales campañas resultaban enormemente agotadoras para la población, interrumpiendo los ciclos agrícolas habituales al reclutar a personas aptas para el servicio militar. Además, estas prácticas son éticamente reprobables por la misma razón que el robo y el asesinato. De hecho, según Mozi, son prácticamente lo mismo; pues ¿qué es una guerra expansionista de agresión sino robo y asesinato a gran escala? Y sin embargo, lamenta Mozi, aquellos gobernantes que ejecutan a ladrones y asesinos incurren en las mismas prácticas. Con respecto al amor universal, parte de la razón por la que los gobernantes creen que es aceptable invadir y conquistar otros estados, mientras que no es aceptable que sus propios súbditos se roben entre sí, es que la población de los estados vecinos no forma parte de su ámbito de preocupación moral. Si los gobernantes incluyeran a estas personas y se abstuvieran de guerras de agresión, todos los estados, tanto los atacantes como los defensores, se beneficiarían.

La moderación en el uso y en los entierros son las principales ideas mohistas sobre la frugalidad. En los proyectos personales, la utilidad debe ser la única consideración.

¿Cuál es el propósito de las casas? Protegernos del viento y el frío del invierno, del calor y la lluvia del verano, y mantener alejados a ladrones y asaltantes. Una vez que se han logrado estos fines, eso es todo. Todo lo que no contribuya a estos fines debe eliminarse. ^{[ 19 ]}

- Mozi, Mozi (siglo V a. C.) Capítulo 20

Los mohistas se sentían particularmente ofendidos por la práctica de funerales sumamente ostentosos y rituales de duelo exigentes. Tales funerales y rituales podían llevar a la bancarrota a todo un clan, al menos temporalmente, e interrumpir sus prácticas agrícolas. En el caso de los difuntos con mayor autoridad, esta interrupción afectaría a un número aún mayor de personas. Una vez más, el objetivo es promover el bienestar de toda la sociedad, y los mohistas creen que la adopción de prácticas frugales lo logrará.

Las ideas de Mozi sobre fantasmas y espíritus se derivan de sus creencias religiosas en un universo moralmente coherente. Sostiene que el Cielo es el estándar moral supremo, mientras que los fantasmas y espíritus actúan como sus guardianes. Ambas doctrinas, al ser adoptadas, promueven el bienestar social al permitir que las personas se guíen por un estándar objetivo (el Cielo) y al funcionar como una especie de autoridad cósmica capaz de otorgar recompensas y castigos.

La condena de la música por parte de Mozi se basa en las mismas consideraciones económicas que sus ideas generales sobre la frugalidad. En la antigua China, las grandes ceremonias musicales establecidas por los gobernantes suponían una enorme carga financiera y humana para la población, razón por la cual Mozi las condenaba. Mozi no se oponía a la música en principio —«No es que no me guste el sonido del tambor» («Contra la música»)—, sino únicamente por la pesada carga impositiva que tales actividades suponían para la gente común y también porque los funcionarios solían disfrutarlas a expensas de sus deberes.

Finalmente, los mohistas rechazaron la idea del fatalismo, es decir, la creencia en el destino. La rechazan porque fomenta la pereza y la irresponsabilidad. Cuando las personas creen en el destino y en que las consecuencias de sus actos escapan a su control, no se esfuerzan por superarse ni asumen la responsabilidad de las catástrofes. En consecuencia, la sociedad sufre, por lo que la doctrina del destino debe ser rechazada.

«Mozi» es también el nombre de la antología filosófica escrita y compilada por los seguidores de Mozi. El texto se formó mediante un proceso de acumulación que tuvo lugar durante un período de cientos de años, comenzando quizás durante o poco después de la vida de Mozi, y extendiéndose quizás hasta principios de la dinastía Han. ^{[ 24 ]} Durante la dinastía Han, a medida que el confucianismo se convertía en la escuela oficial de pensamiento político, el mohismo fue perdiendo gradualmente tanto a sus seguidores como su influencia, al tiempo que se incorporaba parcialmente al pensamiento político más dominante. ^{[ 25 ]} El texto acabó siendo descuidado, y solo sobreviven 58 de los 71 libros originales ( pian ), algunos de los cuales, en particular los últimos Cánones Mohistas , contienen importantes corrupciones textuales y son fragmentarios. ^{[ 26 ]} La antología se puede dividir en 5 grupos principales, que se determinan en función de características tanto cronológicas como temáticas:

• Los libros 1 a 7 constan de ensayos breves y diversos que contienen resúmenes de las doctrinas mohistas, anécdotas sobre Mozi e ideales sobre el gobierno meritocrático. Algunos parecen ser textos relativamente tardíos, que expresan un pensamiento político y ético mohista maduro sobre ciertos temas.
• Los libros 8 al 37 contienen los ensayos clave de los mohistas sobre las diez doctrinas centrales del mohismo. Si bien presentan una unidad temática explícita, la evidencia textual sugiere que los mohistas retomaron sus doctrinas centrales a lo largo de su actividad, respondiendo a objeciones y abordando cuestiones sin resolver en exposiciones anteriores, a menudo más breves y sencillas.
• Los libros 38 y 39 son una serie de polémicas contra los Ru (confucianos). A menudo se agrupan con los libros 8 al 37, aunque no exponen una doctrina positiva y su propósito es puramente crítico.
• Los libros 40-45 suelen denominarse «libros dialécticos». Se consideran escritos del «mohismo tardío», aunque resulta difícil determinar su cronología con precisión. Están escritos en un estilo particular y abordan una amplia gama de temas que van mucho más allá de las doctrinas centrales del mohismo, incluyendo lógica, epistemología, óptica, geometría y ética.
• Los libros 46-51 son diálogos. Probablemente sean posteriores y posiblemente ficticios, y muestran a Mozi conversando con diversos interlocutores.
• Los libros 52 a 71 son capítulos sobre asuntos militares, centrados específicamente en la preparación para la guerra defensiva.

El Mozi es una valiosa fuente de conocimiento sobre la historia, la cultura y la filosofía de las primeras dinastías chinas. El texto cita con frecuencia clásicos antiguos, como el Shang Shu , y en ocasiones se aparta de la versión tradicional, lo que permite a los estudiosos comprender mejor el desarrollo textual de dichos clásicos.

Los textos presentan a Mozi como un mero portavoz de la filosofía mohista y poco más. Esta imagen contrasta con la de Confucio y Mencio que se encuentra en el Lunyu ( Analectas ) y Mengzi , respectivamente, donde los pensadores en cuestión son retratados expresando emociones, reprendiendo a sus alumnos e incluso cometiendo errores. (Considérese el desastroso consejo de Mengzi al rey de Qi de invadir el estado de Yan). ^{[ 27 ]} En contraste, Mozi tiene poca o ninguna personalidad en el texto, sirviendo únicamente como portavoz de la filosofía mohista.

El mohismo, al igual que otras escuelas de pensamiento de la época, fue reprimido bajo la dinastía Qin y desapareció por completo bajo la dinastía Han , a medida que sus seguidores más radicales se disolvían gradualmente y sus ideas más convincentes eran absorbidas por el pensamiento político dominante. La influencia del mozi aún es visible en muchas obras de la dinastía Han escritas cientos de años después. Por ejemplo, el erudito confuciano Gongsun Hong describe la virtud confuciana del ren ("benevolencia") en términos mohistas. ^{[ 28 ]} Además, la epistemología y la filosofía del lenguaje mohistas tuvieron una profunda influencia en el desarrollo de la filosofía clásica china en general. ^{[ 29 ]} De hecho, el mohismo fue tan prominente durante el período de los Reinos Combatientes que sus oponentes filosóficos, incluidos Mencio y algunos autores de la antología taoísta Zhuangzi , lamentan la prevalencia y la amplia influencia de sus ideas. ^{[ 30 ]}

En la época moderna, el mohismo ha sido objeto de un nuevo análisis. Sun Yat-sen utilizó el "amor universal" como uno de los fundamentos de su idea de la democracia china. Más recientemente, los académicos chinos bajo el comunismo han intentado rehabilitar a Mozi como un "filósofo del pueblo", destacando su enfoque racional-empírico del mundo, así como su origen "proletario". El cuerpo en el Mozi se construye a partir de xing (形, 'cuerpo'), xin (心, 'corazón') y qi (氣, 'energía'), lo cual concuerda con la comprensión del cuerpo por parte de los pensadores pre-Qin. Mientras que xing se refiere a la parte carnal del ser humano, el concepto de xin se centra en el aspecto de la cognición y está estrechamente relacionado con los conceptos de shan (善, 'bondad'), ai (愛, 'amor'), zhi (志, 'voluntad') y xing. ^{[ 31 ]}

Algunas opiniones sostienen que la filosofía de Mozi era a la vez más avanzada y menos avanzada que la de Confucio. De hecho, los mohistas fueron reformadores políticos radicales que buscaban principalmente beneficiar a las masas y desafiar las prácticas de la ortodoxia dominante, a menudo apuntando a una aristocracia percibida como derrochadora a la que se referían como "los caballeros del mundo". La idea mohista del "amor universal" abarcaba una concepción más amplia de la comunidad humana que la de los confucianos, argumentando que el ámbito de la preocupación moral de los individuos debía incluir a todas las personas. Los opositores a esta idea a menudo afirmaban que el "amor universal" era similar a renunciar a la propia familia, ^{[ 32 ]} y, de hecho, los mohistas más estrictos que vivían en comunidades mohistas durante el florecimiento de la escuela pudieron haber exhibido tal comportamiento. Sin embargo, existe cierto debate académico sobre cuán radicales son realmente las disposiciones del amor universal y, como puede verse en el ejemplo de Gongsun Hong mencionado anteriormente, los componentes menos radicales de la doctrina fueron finalmente absorbidos por el pensamiento dominante.

Mozi también es famoso por sus ideas sobre la frugalidad, como la moderación de gastos y la eliminación de ceremonias superfluas, incluyendo música y funerales. Existe la creencia errónea de que los mohistas rechazaban toda forma de arte, pero, por supuesto, su objetivo eran específicamente los elaborados rituales patrocinados por el Estado, que supondrían una enorme carga financiera para una población mayoritariamente campesina. Esto se evidencia en los argumentos del propio Xunzi contra Mozi en el libro 10 de su obra "Enriqueciendo al Estado", donde Xunzi sostiene que las ostentosas muestras de riqueza por parte del Estado son necesarias para mantener el orden social.

Algunos partidarios actuales del mohismo (así como del comunismo) afirman que el mohismo y el comunismo moderno comparten muchos ideales sobre la vida comunitaria. Otros sostienen que el mohismo comparte más con las ideas centrales del cristianismo , especialmente en lo que respecta al amor universal (en griego, ágape ), la regla de oro y la relación de la humanidad con lo sobrenatural. Sin embargo, el mohismo es indudablemente producto de la China de los Estados Combatientes, un período de tremenda violencia y agitación política. Los mohistas fueron reformadores políticos, pero no buscaron desafiar el modelo monárquico de gobierno que prevalecía en ese momento, sino que buscaron reformar desde dentro, alentando a los gobiernos a contratar personas competentes para llevar a cabo tareas políticas, a cuidar de su pueblo de manera inclusiva, a eliminar el gasto público superfluo y a detener todas las guerras de agresión.

En muchos sentidos, la influencia del moísmo fue víctima de sus propios éxitos, y su declive resulta bastante fácil de comprender. Las ideas mohistas sobre la importancia de la meritocracia y el amor universal fueron absorbidas gradualmente por el pensamiento confuciano dominante. Su oposición a la guerra ofensiva perdió relevancia una vez que los distintos Reinos Combatientes se unificaron bajo la dinastía Qin y, posteriormente, la Han, y sus supersticiones religiosas fueron reemplazadas con relatos menos sobrenaturales. Así, sus ideas más prometedoras fueron asimiladas por la tradición, mientras que las más radicales y anacrónicas fueron descartadas gradualmente, lo que condujo a su desaparición durante la dinastía Han.

Según Joseph Needham , Mozi (recopilación de escritos de quienes siguen la tradición de Mozi, algunos de los cuales podrían haber sido del propio Mozi) contiene la siguiente frase: «La detención del movimiento se debe a la fuerza opuesta... Si no hay fuerza opuesta... el movimiento nunca se detendrá. Esto es tan cierto como que un buey no es un caballo», la cual, según él, es precursora de la primera ley del movimiento de Newton. ^{[ 33 ]} Mozi también contiene especulaciones sobre óptica y mecánica que son igualmente sorprendentemente originales, aunque sus ideas no fueron retomadas por filósofos chinos posteriores. La tradición mohista también es muy inusual en el pensamiento chino, ya que dedicó tiempo al desarrollo de principios de lógica. ^{[ 34 ]}

Es el primero en describir el principio físico detrás de la cámara , también conocida como cámara oscura . ^{[ 35 ] [ nota 3 ] [ 36 ]}

• Una batalla de ingenio  : una película histórica basada en Mohismo.
• Historia de la geometría
• Lista de personas que aparecen en sellos de la República Popular China.
• Fa , un concepto influyente elaborado por Mozi

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• Robin DS Yates , "Los mohistas sobre la guerra: tecnología, técnica y justificación", Journal of the American Academy of Religion , 47, mo. 3 (1980, número temático S), pp.  549–603.
• Ian Johnston, El Mozi: Una traducción completa , Nueva York: Columbia University Press, 2010.

• Perfil biográfico de Mozi , que incluye citas y recursos adicionales, en Utilitarianism.net
• Texto completo del Mozi (chino con traducción al inglés basada en la traducción de Mei)
• Mozi en la Enciclopedia de Filosofía de Internet