Realismo modal

Lewis apoya el realismo modal por diversas razones. ^{[ 3 ]} En primer lugar, no parece haber ninguna razón para no hacerlo. Se considera que muchas entidades matemáticas abstractas existen simplemente porque son útiles. Por ejemplo, los conjuntos son útiles, construcciones matemáticas abstractas que se concibieron en el siglo XIX. Ahora se consideran objetos por derecho propio, y aunque esta es una idea filosóficamente poco intuitiva, su utilidad para comprender el funcionamiento de las matemáticas justifica creer en ella. Lo mismo debería aplicarse a los mundos posibles. Dado que estas construcciones nos han ayudado a comprender conceptos filosóficos clave en epistemología, metafísica, filosofía de la mente, etc., su existencia debería aceptarse por razones pragmáticas.

Lewis cree que el concepto de modalidad alética puede reducirse a hablar de mundos posibles reales. Por ejemplo, decir " x es posible" significa que existe un mundo posible donde x es verdadero. Decir " x es necesario" significa que en todos los mundos posibles x es verdadero. El recurso a los mundos posibles proporciona una especie de economía con el menor número de primitivos/ axiomas indefinidos en nuestra ontología.

Profundizando en este último punto, Lewis argumenta que la modalidad no puede comprenderse sin dicha reducción. Sostiene que no podemos determinar que x es posible sin concebir cómo sería un mundo real donde x se cumple. Al decidir si es posible que haya balones de baloncesto dentro de átomos, no nos limitamos a determinar lingüísticamente si la proposición es gramaticalmente coherente, sino que reflexionamos sobre si un mundo real podría sustentar tal situación. Por lo tanto, requerimos una forma de realismo modal si queremos utilizar la modalidad.

Un argumento frecuentemente citado se denomina argumento de las formas . Define los mundos posibles como "formas en que las cosas podrían haber sido" y se basa para sus premisas e inferencias en supuestos del lenguaje natural , ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]} por ejemplo:

(1) Hillary Clinton podría haber ganado las elecciones estadounidenses de 2016.

(2) Así que hay otras maneras en que las cosas podrían haber sido.

(3) Los mundos posibles son formas en que las cosas podrían haber sido.

(4) Por lo tanto, existen otros mundos posibles.

El paso central de este argumento se da en (2), donde la plausible (1) se interpreta de una manera que implica cuantificación sobre "formas". Muchos filósofos, siguiendo a Willard Van Orman Quine , ^{[ 16 ]} sostienen que la cuantificación implica compromisos ontológicos , en este caso, un compromiso con la existencia de mundos posibles. El propio Quine restringió su método a las teorías científicas, pero otros lo han aplicado también al lenguaje natural, por ejemplo, Amie L. Thomasson en su enfoque sencillo de la ontología. ^{[ 17 ]} La ​​fuerza del argumento de las formas depende de estas suposiciones y puede ser cuestionada poniendo en duda el método de cuantificación de la ontología o la fiabilidad del lenguaje natural como guía para la ontología.

La extensa presentación que Lewis hace de la teoría ( Sobre la pluralidad de mundos , 1986) plantea y luego refuta varios argumentos en su contra. Dicha obra no solo introduce la teoría, sino también su recepción entre los filósofos. Las numerosas objeciones que se siguen publicando suelen ser variaciones de alguna de las líneas argumentales que Lewis ya ha explorado.

Estas son algunas de las principales categorías de objeciones:

• Una contraintuición catastrófica . La teoría no concuerda con nuestras intuiciones más profundas sobre la realidad. A esto se le llama a veces «la mirada incrédula», ya que carece de contenido argumentativo y es simplemente una expresión de la afrenta que la teoría representa para la ortodoxia filosófica y prefilosófica del «sentido común». Lewis se preocupa por defender los beneficios del sentido común en general: «El sentido común es un cuerpo de teoría establecido —teoría popular asistemática— en el que, al menos, creemos; y supongo que es razonable creerlo (en su mayor parte)» (1986, p.  134). Pero la mayor parte no es todo (de lo contrario, no habría lugar para la filosofía), y Lewis considera que la argumentación razonable y el peso de consideraciones como la eficiencia teórica nos obligan a aceptar el realismo modal. Las alternativas, argumenta extensamente, pueden demostrarse que conducen a conclusiones ofensivas para nuestras intuiciones modales.
• Ontología inflada . Algunos ^{[ 21 ]} objetan que el realismo modal postula demasiadas entidades, en comparación con otras teorías. Por lo tanto, argumentan, es vulnerable a la navaja de Occam , según la cual deberíamos preferir, en igualdad de condiciones, aquellas teorías que postulan el menor número de entidades. La respuesta de Lewis es que no todas las cosas son iguales, y en particular, las propias explicaciones de mundos posibles postulan más clases de entidades, ya que debe haber no solo un mundo real "concreto" (el mundo actual), sino muchos mundos de una clase completamente diferente ("abstractos" de una forma u otra).
• Demasiados mundos . Esta es quizás una variante de la categoría anterior, pero se basa en apelaciones a la propiedad matemática más que en los principios occamistas. Algunos argumentan que los principios de Lewis sobre la "creación de mundos" (medios por los cuales podríamos establecer la existencia de más mundos mediante la recombinación de partes de mundos que ya creemos que existen) son demasiado permisivos. Tan permisivos son, que el número total de mundos debe exceder lo que es matemáticamente coherente. Lewis admite que hay dificultades y sutilezas que abordar en este frente (1986, pp.  89-90). Daniel Nolan ("Recombination unbound", Philosophical Studies , 1996, vol. 84, pp.  239-262) presenta un argumento sostenido contra ciertas formas de la objeción; pero siguen apareciendo variaciones de la misma.
• Universos isla . En la versión de su teoría que Lewis prefiere, cada mundo se distingue de los demás por estar aislado espacial y temporalmente. Algunos han objetado que, según la teoría de Lewis, un mundo en el que coexistan universos aislados espacio-temporalmente ("universos isla") no es posible (véase, por ejemplo, Bigelow, John y Pargetter, Robert, "Beyond the blank stare", Theoria , 1987, vol. 53, pp.  97-114). Lewis era consciente de esta dificultad; pero podría haber respondido que existen otros medios para distinguir mundos, o bien que, inevitablemente, a veces habrá consecuencias más sorprendentes y contraintuitivas, más allá de lo que habíamos previsto al inicio de nuestra investigación. Sin embargo, este hecho en sí mismo no resulta sorprendente. Alvin Plantinga también se pregunta por qué pensaríamos que la posibilidad se fundamenta en algún otro multiverso contraparte mía si descubriéramos otros universos. Si no es así, ¿por qué pensar que lo mismo se aplicaría a los mundos posibles en su conjunto? ^{[ 22 ]}

Finalmente, algunas de estas objeciones pueden combinarse. Por ejemplo, uno ^{[ 23 ]} puede pensar que el realismo modal es innecesario porque la teoría del multiverso puede hacer todo el trabajo modal (por ejemplo, la interpretación de muchos "mundos" de la mecánica cuántica). ^{[ 23 ]}

Un tema recurrente en las respuestas de Lewis a los críticos del realismo modal es el uso del argumento tu quoque : tu planteamiento fracasaría del mismo modo que afirmas que fracasaría el mío. Una virtud heurística fundamental de la teoría de Lewis es su suficiente precisión como para que las objeciones tengan cierta validez; pero estas objeciones, una vez articuladas con claridad, pueden utilizarse igualmente contra otras teorías sobre la ontología y la epistemología de los mundos posibles.

Robert Stalnaker , si bien reconoce cierto mérito en la explicación de Lewis sobre los mundos posibles, considera que esta postura es, en última instancia, insostenible. Él mismo propone un realismo más «moderado» sobre los mundos posibles, al que denomina actualismo (ya que sostiene que todo lo que existe es, de hecho, actual, y que no existen entidades «meramente posibles»). ^{[ 24 ]} En particular, Stalnaker no acepta el intento de Lewis de argumentar, basándose en una supuesta analogía con la objeción epistemológica al platonismo matemático, que creer en los mundos posibles tal como los imagina Lewis no es menos razonable que creer en entidades matemáticas como conjuntos o funciones. ^{[ 25 ]}

Saul Kripke describió el realismo modal como "totalmente equivocado", "erróneo" y "objetable". ^{[ 26 ]} Kripke argumentó que los mundos posibles no eran como países lejanos por descubrir; más bien, estipulamos lo que es verdadero según ellos. Kripke también criticó el realismo modal por su dependencia de la teoría de contrapartes , que consideraba insostenible. Específicamente, Kripke afirma que el realismo modal de Lewis implica que cuando nos referimos a posibilidades con respecto a personas como tú o yo, no nos referimos a ti o a mí. En cambio, nos referimos a contrapartes que son similares a nosotros pero no idénticas. Esto parece problemático porque parece que cuando, por ejemplo, decimos que "Humphrey podría haber llegado a ser presidente", estamos hablando de Humphrey (y no de una persona que sea como Humphrey). ^{[ 27 ]} Lewis responde diciendo que esta objeción (es decir, la objeción de Humphrey) no se aplicaría a los realistas modales que creen que la identidad de las personas puede "superponerse" en múltiples mundos, aunque Lewis piensa que esa visión es problemática. ^{[ 28 ]} En segundo lugar, Lewis no parece compartir la intuición de que haya algún problema, como lo demuestra el hecho de que la llama una "supuesta" intuición. ^{[ 29 ]}

El argumento de la moralidad, tal como lo formuló inicialmente Robert Merrihew Adams , ^{[ 30 ]} critica el realismo modal basándose en que este tiene consecuencias muy inverosímiles para la moralidad y, por lo tanto, debe ser rechazado. Esto se puede ver al considerar el principio de plenitud : la tesis de que hay un mundo posible para cada forma en que las cosas podrían ser. ^{[ 31 ] [ 32 ]} La consecuencia de este principio es que la naturaleza del pluriverso, es decir, de la realidad en el sentido más amplio, es fija. Esto significa que cualesquiera que sean las decisiones que tomen los agentes humanos , no tienen impacto en la realidad como un todo. ^{[ 18 ]} Por ejemplo, supongamos que durante un paseo por un lago ve a un niño ahogándose no lejos de la orilla. Tiene la opción de salvar al niño o no. Si elige salvar al niño, entonces un contraparte suya en otro mundo posible elige dejarlo ahogarse. Si elige dejarlo ahogarse, entonces su contraparte en este otro mundo posible elige salvarlo. En cualquier caso, el resultado para estos dos mundos posibles es el mismo: un niño se ahoga y el otro se salva. El único impacto de tu elección es trasladar una muerte del mundo real a otro mundo posible. ^{[ 33 ]} Pero dado que, según el realismo modal, no hay una diferencia importante entre el mundo real y otros mundos posibles, esto no debería importar. La consecuencia sería que no existe obligación moral de salvar al niño, lo cual contradice drásticamente la moralidad del sentido común . Peor aún, este argumento puede generalizarse a cualquier decisión, por lo que cualquier elección sería moralmente permisible. ^{[ 34 ]}

David Lewis defiende el realismo modal frente a este argumento señalando que la moralidad, tal como se concibe comúnmente, solo se interesa en el mundo real, específicamente, en que el agente real no haga el mal . Por lo tanto, el argumento de la moralidad solo sería problemático para una versión extraña del utilitarismo que apunte a maximizar la "suma total del bien en la pluralidad de mundos". ^{[ 35 ]} Pero, como señala Mark Heller, esta respuesta no explica por qué estamos justificados al privilegiar moralmente el mundo real, ya que el realismo modal parece estar precisamente en contra de tal forma de trato desigual. Este no es solo un problema para los utilitaristas, sino para cualquier teoría moral que sea sensible a cómo otras personas se ven afectadas por las acciones de uno en el sentido más amplio, causal o de otro modo: "el realista modal tiene que considerar a más personas en la toma de decisiones morales de las que solemos considerar". ^{[ 33 ]} Bob Fischer , hablando en nombre de Lewis, reconoce que, desde un punto de vista de la moralidad sin restricciones modales, no existe obligación de salvar al niño de ahogarse. La moralidad del sentido común, por otro lado, asume un punto de vista con restricciones modales. Según Fischer, este desacuerdo con el sentido común es un costo del realismo modal que debe considerarse en un cálculo general de costo-beneficio, pero no es un argumento definitivo. ^{[ 34 ]}