Consecuencialismo de Estado

El consecuencialismo estatal ^{[ 1 ]} es una interpretación teórica minoritaria moderna de la ética consecuencialista mohista en sinología , que a menudo se cruza con el legalismo chino . El sinólogo Fraser, de la Enciclopedia de Filosofía de Stanford, interpreta el consecuencialismo mohista, que data del siglo V a. C., como la "forma más antigua de consecuencialismo del mundo, una versión notablemente sofisticada basada en una pluralidad de bienes intrínsecos considerados constitutivos del bienestar humano". ^{[ 2 ]} Un antiguo consecuencialista estatal chino podría evaluar el valor moral de una acción en función de cómo contribuye a los bienes básicos de una entidad más particular: un estado, ^{[ 1 ]} con orden social, riqueza material básica y crecimiento demográfico valorados tanto por mohistas como por "legalistas" como Shang Yang . El término también se ha aplicado a la filosofía política del filósofo confuciano Xunzi . ^{[ 3 ]}

Aunque algunos estudiosos han argumentado que el consecuencialismo mohista es un tipo de consecuencialismo estatal, el mohismo sostiene, en términos más generales, que lo correcto y lo incorrecto se determinan por lo que beneficia a todas las personas del mundo. Si bien algunos mohistas sirvieron en estados, la preocupación ética mohista se centra generalmente en el beneficio de todas las personas, consideradas como un conjunto o una comunidad, no solo como una entidad política particular, como el estado. ^{[ 4 ]}

Dado que probablemente no existió una categoría literal de legalismo pre-Han (el Han Feizi la utiliza indirectamente como abreviatura de la escuela de Shang Yang ), aunque parte del Han Feizi critica al mohismo, como escuela y fuerza importante en el período de los Reinos Combatientes , el mohismo sigue siendo relevante como marco teórico para interpretar la obra. Considerando la paz beneficiosa y la guerra perjudicial, la participación mohista en la guerra era generalmente defensiva , sirviendo como ingenieros militares; Shang Yang y el Han Feizi abogan por la guerra ofensiva en interés del Estado. Como uno de los defensores más recientes del consecuencialismo estatal, el profesor Tao Jiang intenta reconciliarlo con el consecuencialismo mohista más generalista, con la idea de que el Estado llegaría a abarcar " todo bajo el cielo ", haciendo que el mundo humano y el Estado sean idénticos y poniendo fin a la guerra.

Es tarea del hombre benevolente tratar de promover lo que es beneficioso para el mundo y eliminar lo que es dañino, y proporcionar un modelo para el mundo. Qué beneficios realizará; lo que no beneficia a los hombres lo dejará en paz ( chino : 仁之事者, 必务求于天下之利, 除天下之害, 将以为法乎天下. 利人乎, 即为;不利人乎, 即止). ^{[ 5 ]}

A diferencia del utilitarismo, que considera el placer un bien moral, «los bienes básicos en el pensamiento consecuencialista mohista son... el orden, la riqueza material y el aumento de la población». ^{[ 6 ]} Durante la época de Mozi , las guerras y las hambrunas eran comunes, y el crecimiento demográfico se consideraba una necesidad moral para una sociedad armoniosa. La «riqueza material» del consecuencialismo mohista se refiere a necesidades básicas como vivienda y vestimenta, y el «orden» alude a la postura de Mozi contra la guerra y la violencia, que consideraba inútiles y una amenaza para la estabilidad social. ^{[ 7 ]}

El sinólogo de Stanford, David Shepherd Nivison , en su obra *The Cambridge History of Ancient China* , escribe que los bienes morales del moísmo "están interrelacionados: a mayor riqueza básica, mayor reproducción; a mayor población, mayor producción y riqueza... si la gente tiene abundancia, será buena, filial, amable, etc., sin problemas". ^{[ 6 ]} Los mohistas creían que la moralidad se basa en "promover el beneficio de todos bajo el cielo y eliminar el daño a todos bajo el cielo". A diferencia de las ideas de Bentham, el consecuencialismo estatal no es utilitarista porque no es hedonista ni individualista. La importancia de los resultados que son buenos para la comunidad supera la importancia del placer y el dolor individuales. ^{[ 8 ]}

Eirik Lang Harris, autor de los fragmentos de Shenzi (2017), el sinólogo suizo Henrique Schneider Han Fei, autor de su obra *Political Philosophy* , y el sinólogo Tao Jiang (2021) hacen referencia a Philip J. Ivanhoe (2000) como el creador de la teoría del consecuencialismo estatal. ^{[ 9 ]} Esto no significa que Harris sea exclusivamente un intérprete consecuencialista estatal; un artículo suyo sobre Shen Dao también recuerda prominentemente * Disputers of the Tao* de A. C. Graham , siendo Graham un intérprete legalista anterior. ^{[ 10 ]} La teoría del consecuencialismo estatal de Ivanhoe es la siguiente:

• Los mohistas se describen mejor como materialistas y consecuencialistas de Estado. Al igual que otros consecuencialistas, una de las grandes fortalezas de su postura reside en los criterios claros que ofrecen para definir lo que es correcto y bueno. Según los mohistas, uno debe actuar de manera que se maximice el mayor bien material general para el Estado, entendido este bien en términos de riqueza, orden y población. ^{[ 11 ]}

Esta afirmación está precedida por dos puntos previos:

• Mozi y sus seguidores "tenían una visión bastante superficial de la naturaleza humana y, como resultado, una concepción relativamente simple de la psicología moral. Al igual que Sócrates, creían que las personas eran criaturas altamente racionales y que un argumento bien construido ejercería una atracción inexorable sobre cualquier persona que pudiera seguir su curso".
• Los mohistas "también compartían la creencia generalizada de que la gente respondería de la misma manera al trato que recibía y que la mayoría de las personas tenían una tendencia innata a someterse a sus superiores e intentar complacerlos".

Henrique Schneider recuerda una cita posterior de 2011 que exige que el Han Fei se lea desde una perspectiva pseudotaoísta, en oposición al cultivo moral confuciano, pero sin el cultivo moral taoísta. Esta interpretación del Han Feizi considera que el Han Fei subvierte el poder del monarca en nombre del Estado. Schneider considera que su propia interpretación es legalista, definiendo el legalismo según el consecuencialismo estatal y el realismo . ^{[ 12 ]}

El monarca de Han Fei se encuentra atrapado en la jaula de hierro de su propio aparato estatal y vive allí en un misterioso aislamiento, lo que Hanfei denomina un aislamiento «divino» (shen). Podría decirse que esta no es una consecuencia imprevista o indeseada, sino el objetivo mismo de la filosofía política de Hanfei: un sistema en el que el Estado, y no el individuo —ni siquiera el gobernante—, es supremo.

El sinólogo Fraser, de la Enciclopedia de Stanford, también analiza el consecuencialismo mohista, pero en su libro Fraser identifica más adelante su propia interpretación del consecuencialismo mohista como "consecuencialismo dao", una interpretación estándar de la ética mohista que busca el beneficio universal.

Eirik Harris publicó un artículo que incluye una interpretación consecuencialista estatal del Shen Dao , de mediados del período de los Reinos Combatientes . Si bien Shen Dao plantea sus argumentos en beneficio del rey, Hu Shih creía que su intención era beneficiar al pueblo indirectamente, previniendo el favoritismo y el abuso. Harris considera que el razonamiento de Shen Dao se basa más en las consecuencias de las acciones para el Estado que en una «moralidad normativa», como la que se encuentra en los textos confucianos y taoístas posteriores. Uno de los fragmentos del Shen Dao afirma que la posición del gobernante se estableció para beneficiar al Estado, y no al revés.

Shen Dao aún parece tener cierta base moral y afirma que un estado ordenado beneficiará al pueblo, asumiendo que un gobernante pueda tener tales objetivos. Sin embargo, Shen Dao nunca afirma que tales objetivos sean intrínsecamente valiosos, ni que constituyan el "objetivo fundamental" del gobernante, ni que este deba siempre tomar aquellas acciones que beneficien el orden estatal o al pueblo. El gobernante simplemente "debería" seguir el consejo de Shen Dao de hacer todo aquello que beneficie al estado, es decir, hacerlo más fuerte, estable y ordenado, si desea obtener "consecuencias" como un estado fuerte y ordenado y bienestar. Para asegurar mejor su supervivencia, como podría suponerse. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

El sinólogo Hansen consideró que Shen Dao apenas comenzaba a enfatizar el concepto del Dao o Camino. ^{[ 15 ]} Shen Dao afirmaba defender un Dao o "Camino" del Cielo. A pesar de ello, sus fragmentos no se centran en el concepto con la misma profundidad que textos posteriores. Si hubiera sido un concepto fundamental para él, sus comentaristas de archivo podrían haber considerado oportuno incluir su análisis del Camino, al menos para criticarlo. Es posible que el concepto de un Dao o Camino taoísta intrínsecamente moral no estuviera tan desarrollado en su época. ^{[ 16 ]}