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Articulo de referencia

Rumi

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Jalāl al-Dīn Muḥammad Rūmī ( 30 de septiembre de 1207 – 17 de diciembre de 1273), conocido comúnmente como Rumi ,  fue un místico sufí , poeta y fundador de la hermandad islámica conocida como la Orden Mevlevi . Su familia era originaria de Balkh . Rumi es una figura influyente en el sufismo , y su pensamiento y obra tienen una gran relevancia tanto en la literatura persa como en la poesía mística en general. Hoy en día, sus obras traducidas se disfrutan en todo el mundo.

Las hordas mongolas, que avanzaban a pasos agigantados, obligaron a su familia a huir hacia el oeste cuando él era muy pequeño. Tras pasar un tiempo en varias ciudades de Irán , Bagdad y Damasco , se estableció en Konya con su familia a los 19 años. Hasta hacía poco, Konya había sido una provincia del Imperio Romano de Oriente , de ahí su nombre, Rumi , es decir, «el Romano». Aunque estuvo expuesto al pensamiento sufí desde su infancia, se esperaba que siguiera los pasos de su padre como erudito islámico.

Sin embargo, la llegada a Konya del misterioso derviche errante Shams Tabrīzī alteraría el curso de su vida para siempre. Rumi y Shams se enamoraron perdidamente, lo que provocó que Rumi descuidara sus deberes. Cuando Shams desapareció misteriosamente, Rumi experimentó un intenso duelo, reflejado en su Diván de Shams Tabrīzī . Este fue el momento decisivo en la evolución de la cosmovisión espiritual de Rumi y marcó el comienzo de su producción poética.

Su Masnavi , a menudo llamado un "Corán en persa", [ 9 ] es considerado uno de los poemas más grandes de la lengua persa . [ 10 ] [ 11 ] Muchos musulmanes, particularmente en la esfera cultural turco-persa , consideran el Masnavi como una de las obras más importantes de la literatura islámica, solo superada por el Corán .

Las obras de Rumi se leen ampliamente hoy en día en su Irán natal , así como en Turquía , donde tiene su sede la hermandad sufí que fundó. [ 12 ] [ 13 ] Sus poemas se han traducido a muchos idiomas del mundo, y Rumi ha sido descrito como el "poeta más popular del mundo". [ 14 ] [ 15 ] En Estados Unidos, se ha convertido en el poeta más vendido en los últimos años. [ 16 ] [ 17 ]

Nombre

Se le llama más comúnmente Rumi en inglés. Su nombre completo lo da su contemporáneo Faridun bin Ahmad Sipahsalar como Muhammad bin Muhammad bin al-Husayn al-Khatibi al-Balkhi al-Bakri ( árabe : محمد بن محمد بن الحسين الخطيبي البلخي البكري ). [ 18 ] Se le conoce más comúnmente como Mawlānā Jalāl ad-Dīn Muḥammad Rūmī ( مولانا جلال‌الدین محمد رومی ). Jalal ad-Din es un nombre árabe que significa "Gloria de la Fe". Balkhī y Rūmī son sus nisbas , que significan, respectivamente, "de Balkh " y "de Rûm ", ya que era del Sultanato de Rûm en Anatolia . [ 19 ]

Según el biógrafo de Rumi, Franklin Lewis, de la Universidad de Chicago , «la península de Anatolia, que había pertenecido al Imperio bizantino o romano oriental, había sido conquistada por los musulmanes relativamente hacía poco tiempo, e incluso cuando pasó a estar bajo el control de gobernantes turcos musulmanes, seguía siendo conocida por árabes, persas y turcos como la zona geográfica de Rum. Por ello, existen varios personajes históricos nacidos en Anatolia o asociados con ella, conocidos como Rumi, palabra tomada del persa que significa literalmente "romano", en cuyo contexto "romano" se refiere a súbditos del Imperio bizantino o simplemente a personas que viven en Anatolia o cosas asociadas con ella ». [ 20 ] También era conocido como «Mullah de Rum» ( ملای روم mullā-yi Rūm o ملای رومی mullā-yi Rūmī ). [ 21 ]

Rumi es ampliamente conocido por el sobrenombre Mawlānā / Molānā [ 1 ] [ 22 ] ( en persa : مولانا, pronunciación en persa: [ moulɒːnɒ ] ) en Irán y popularmente conocido como Mevlânâ en Turquía. Mawlānā ( مولانا ) es un término de origen árabe que significa "nuestro maestro". El término مولوی Mawlawī / Mowlavi (en persa) y Mevlevi (en turco), también de origen árabe, que significa "mi maestro", también se usa frecuentemente para referirse a él. [ 23 ]

Vida

Jalal ad-Din Rumi reúne a místicos sufíes

Descripción general

Rumi nació de padres persas , [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] en Wakhsh , [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] una aldea en la orilla este del río Wakhsh conocida como Sangtuda en el actual Tayikistán . [ 3 ] La zona, culturalmente adyacente a Balkh , es donde el padre de Mawlânâ, Bahâ' uddîn Walad, fue predicador y jurista. [ 3 ] Vivió y trabajó allí hasta 1212, cuando Rumi tenía alrededor de cinco años y la familia se mudó a Samarcanda . [ 3 ]

El Gran Balkh era en ese momento un importante centro de la cultura persa [ 11 ] [ 27 ] [ 28 ] y el sufismo se había desarrollado allí durante varios siglos. Las influencias más importantes sobre Rumi, además de su padre, fueron los poetas persas Attar y Sanai . [ 29 ] Rumi expresa su aprecio: «Attar era el espíritu, Sanai sus dos ojos, y en el tiempo después, llegamos en su séquito» [ 30 ] y menciona en otro poema: «Attar ha atravesado las siete ciudades del Amor, nosotros todavía estamos en la curva de una calle». [ 31 ] Su padre también estaba conectado con el linaje espiritual de Najm al-Din Kubra . [ 32 ]

Rumi vivió la mayor parte de su vida bajo el Sultanato selyúcida de Rum , bajo dominio persa [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] , donde produjo sus obras [ 36 ] y murió en 1273 d. C. Fue enterrado en Konya , y su santuario se convirtió en lugar de peregrinación. [ 37 ] Tras su muerte, sus seguidores y su hijo, el sultán Walad, fundaron la Orden Mevlevi , también conocida como la Orden de los Derviches Giratorios, famosa por la danza sufí conocida como la ceremonia Sama . Fue sepultado junto a su padre, y sobre sus restos se erigió un santuario. Una hagiografía suya se describe en el Manāqib ul-Ārifīn de Shams ud-Din Ahmad Aflāki (escrito entre 1318 y 1353). Esta biografía debe tratarse con cuidado, ya que contiene tanto leyendas como hechos sobre Rumi. [ 38 ] Por ejemplo, el profesor Franklin Lewis de la Universidad de Chicago, autor de la biografía más completa sobre Rumi, tiene secciones separadas para la biografía hagiográfica de Rumi y la biografía propiamente dicha sobre él. [ 39 ] 

Infancia y emigración

El padre de Rumi fue Bahā ud-Dīn Walad, teólogo, jurista y místico de Wakhsh, [ 3 ] conocido también por los seguidores de Rumi como Sultan al-Ulama o «Sultán de los Sabios». Según el Ibadetname de Sultan Walad y Shamsuddin Aflaki (c. 1286-1291), Rumi era descendiente de Abu Bakr . [ 40 ] Sin embargo, algunos estudiosos modernos rechazan esta afirmación y sostienen que no se sostiene tras un examen más detenido. La afirmación de la descendencia materna del Khwarazmshah para Rumi o su padre también se considera una tradición hagiográfica no histórica diseñada para vincular a la familia con la realeza, pero esta afirmación se rechaza por razones cronológicas e históricas. La genealogía más completa ofrecida para la familia se remonta a seis o siete generaciones, a famosos juristas hanafíes. [ 39 ] [ 41 ] [ 42 ]

En las fuentes no se menciona el nombre de la madre de Baha al-Din, solo que él se refería a ella como "Māmi" (término persa coloquial para Māma) [ 43 ] , y que era una mujer sencilla que vivió hasta el siglo XIII. La madre de Rumi era Mu'mina Khātūn. La profesión de la familia durante varias generaciones fue la de predicadores islámicos de la escuela Hanafi Maturidi , relativamente liberal , y esta tradición familiar fue continuada por Rumi (véase su Fihi Ma Fih y Siete Sermones) y Sultan Walad (véase Ma'rif Waladi para ejemplos de sus sermones y conferencias cotidianas).

Cuando los mongoles invadieron Asia Central entre 1215 y 1220, Baha ud-Din Walad, junto con toda su familia y un grupo de discípulos, partió hacia el oeste. Según un relato hagiográfico que no es aceptado por todos los estudiosos de Rumi, este se encontró con uno de los poetas místicos persas más famosos, Attar , en la ciudad iraní de Nishapur , ubicada en la provincia de Khorasán. Attar reconoció de inmediato la eminencia espiritual de Rumi. Al ver al padre caminando delante del hijo, dijo: «Aquí viene un mar seguido de un océano». [ 44 ] [ 45 ] Attar le dio al joven su Asrārnāma , un libro sobre el enredo del alma en el mundo material. Este encuentro tuvo un profundo impacto en Rumi, de dieciocho años, y posteriormente se convirtió en la inspiración de sus obras.

Desde Nishapur, Walad y su séquito partieron hacia Bagdad , donde conocieron a muchos de los eruditos y sufíes de la ciudad. [ 46 ] Desde Bagdad fueron al Hiyaz y realizaron la peregrinación a La Meca . La caravana migratoria pasó luego por Damasco , Malatya , Erzincan , Sivas , Kayseri y Nigde . Finalmente se establecieron en Karaman durante siete años; la madre y el hermano de Rumi fallecieron allí. En 1225, Rumi se casó con Gowhar Khatun en Karaman. Tuvieron dos hijos: Sultan Walad y Ala-eddin Chalabi. Cuando su esposa murió, Rumi se casó de nuevo y tuvo un hijo, Amir Alim Chalabi, y una hija, Malakeh Khatun.

El 1 de mayo de 1228, muy probablemente como resultado de la insistente invitación de 'Alā' ud-Dīn Key-Qobād , gobernante de Anatolia, Baha' ud-Din llegó y finalmente se estableció en Konya, en Anatolia, dentro de los territorios más occidentales del Sultanato selyúcida de Rûm .

Educación y encuentros con Shams-e Tabrizi

Rumi (izquierda) se encuentra con Shams-i Tabrizi. Cāmiʿü's-siyer de Muhammed Tahir, alrededor de 1600. Biblioteca del Museo del Palacio de Topkapı, Estambul, H. 1230. [ 47 ]

Baha' ud-Din se convirtió en el director de una madrasa (escuela religiosa) y, a su muerte, Rumi, de veinticinco años, heredó su puesto como molvi islámico. Uno de los discípulos de Baha' ud-Din, Sayyed Burhan ud-Din Muhaqqiq Termazi, continuó instruyendo a Rumi en la Sharia y en la Tariqa , especialmente en la de su padre. Durante nueve años, Rumi practicó el sufismo como discípulo de Burhan ud-Din hasta la muerte de este último en 1240 o 1241. Fue entonces cuando comenzó la vida pública de Rumi: se convirtió en jurista islámico, emitiendo fatuas y predicando en las mezquitas de Konya. También ejerció como molvi (maestro islámico) e impartió clases a sus seguidores en la madrasa.

Durante este período, Rumi también viajó a Damasco y se dice que pasó allí cuatro años.

Fue su encuentro con el derviche Shams-e Tabrizi el 15 de noviembre de 1244 lo que transformó por completo su vida. De ser un maestro y jurista consumado, Rumi se convirtió en un asceta . El misticismo sufí otorga gran importancia a la relación maestro-discípulo, en la que el discípulo más joven estudia bajo la tutela de un maestro mayor. Es esencial participar en el discipulado para alcanzar el fana , el nivel más alto de desarrollo espiritual en el sufismo. [ 48 ]

Shams había viajado por todo Oriente Medio buscando y orando por alguien que pudiera "soportar mi compañía". Una voz le dijo: "¿Qué ofrecerás a cambio?". Shams respondió: "¡Mi cabeza!". La voz entonces dijo: "A quien buscas es a Jalal ud-Din de Konya".

La noche del 5 de diciembre de 1248, mientras Rumi y Shams conversaban, llamaron a Shams a la puerta trasera. Salió y nunca más se le volvió a ver. [ 49 ] Existen muchas teorías sobre la desaparición de Shams. Las más populares son que el hijo menor de Rumi lo asesinó, que fue asesinado por blasfemia o que Shams, un vagabundo conocido, simplemente decidió seguir adelante. [ 50 ]

Durante más de un mes, Rumi se negó a creer los rumores de la muerte de Shams y esperó su regreso. Después de cuarenta días, Rumi aceptó su muerte y comenzó a vestirse de negro en señal de luto. [ 51 ] El amor de Rumi por Shams y su dolor por su muerte se expresaron en una profusión de poemas líricos, el Diván de Shams y Tabrizi . Él mismo salió en busca de Shams y viajó nuevamente a Damasco. Allí, se dio cuenta de:

¿Por qué debería buscar? Soy igual que

Él. Su esencia habla a través de mí. ¡Me he estado buscando a mí mismo! [ 52 ]

Vida y muerte posteriores

Frontispicio iluminado a doble página, primer libro ( en persa : دفتر , "daftar") de la Colección de poemas ( Masnavi-i ma'navi ), manuscrito de 1461.

Mewlana había estado componiendo gazales (poemas persas) de forma espontánea, y estos se habían recopilado en el Divan-i Kabir o Diwan Shams Tabrizi. Rumi encontró otro compañero en Salaḥ ud-Din-e Zarkub, un orfebre. Tras la muerte de Salaḥ ud-Din, el escriba y alumno predilecto de Rumi, Hussam-e Chalabi , asumió el papel de compañero de Rumi. Un día, los dos paseaban por los viñedos de Meram, a las afueras de Konya, cuando Hussam le describió a Rumi una idea que había tenido: «Si escribieras un libro como el Ilāhīnāma de Sanai o el Mantiq ut-Tayr de 'Attar, se convertiría en el compañero de muchos trovadores. Se llenarían el corazón con tu obra y compondrían música para acompañarla». Rumi sonrió y sacó un trozo de papel en el que estaban escritos los dieciocho primeros versos de su Masnavi , que comenzaban con:

Escucha la caña y la historia que cuenta,

Cómo canta a la separación... [ 53 ]

Hussam le imploró a Rumi que escribiera más. Rumi pasó los siguientes doce años de su vida en Anatolia dictando a Hussam los seis volúmenes de esta obra maestra, el Masnavi .

En diciembre de 1273, Rumi enfermó; predijo su propia muerte y compuso el conocido ghazal , que comienza con el verso:

¿Cómo sabes qué clase de rey tengo dentro de mí como compañero?

No fijes tu mirada en mi rostro dorado, pues tengo piernas de hierro. [ 54 ]

Santuario funerario de Rumi, Konya

Rumi murió el 17 de diciembre de 1273 en Konya . Su muerte fue lamentada por la diversa comunidad de Konya, con cristianos y judíos locales uniéndose a la multitud que convergió para despedirlo mientras su cuerpo era llevado por la ciudad. [ 55 ] El cuerpo de Rumi fue enterrado junto al de su padre, y un espléndido santuario, la "Tumba Verde" ( en turco : Yeşil Türbe, en árabe : قبة الخضراء ; hoy el Museo Mevlâna ), fue erigido sobre su lugar de sepultura. Su epitafio dice:

Cuando hayamos muerto, no busquéis nuestra tumba en la tierra,

pero lo encontrarás en el corazón de los hombres. [ 56 ]

La princesa georgiana y reina selyúcida Tamar Gurju Khatun fue una amiga íntima de Rumi. Fue ella quien patrocinó la construcción de su tumba en Konya . [ 57 ] El Mausoleo de Mevlâna, del siglo XIII, con su mezquita, salón de baile, escuelas y viviendas para derviches, sigue siendo un destino de peregrinación hasta el día de hoy, y probablemente sea el lugar de peregrinación más popular visitado regularmente por seguidores de todas las principales religiones. [ 55 ]

enseñanzas

Maṭnawīye Ma'nawī , Museo de Mevlana , Konya , Turquía

Al igual que otros poetas místicos y sufíes de la literatura persa, la poesía de Rumi habla del amor que impregna el mundo. Las enseñanzas de Rumi también expresan los principios resumidos en el versículo coránico que Shams-e Tabrizi citó como la esencia de la guía profética: «Sabed que “No hay más dios que Él” y pedid perdón por vuestros pecados» (Corán 47:19).

En la interpretación atribuida a Shams, la primera parte del versículo ordena a la humanidad buscar el conocimiento del tawhid (la unicidad de Dios), mientras que la segunda les instruye a negar su propia existencia. En términos de Rumi, el tawhid se vive plenamente a través del amor, conexión que se explicita en su versículo que describe el amor como «esa llama que, al arder, consume todo excepto al Amado Eterno». [ 58 ]

El anhelo y el deseo de Rumi de alcanzar este ideal se evidencian en el siguiente poema de su libro el Masnavi : [ 59 ]

جمادی مُردم و نامی شدم وز نما مُردم به حیوان برزدم مُردم از حیوانی و آدم شدم پس چه ترسم کی ز مردن کم شدم؟ حملهٔ دیگر بمیرم از بشر تا برآرم از ملائک بال و پر وز ملک هم بایدم جستن ز جو کل شیء هالک الا وجهه بار دیگر از ملک پران شوم آنچ اندر وهم ناید آن شوم پس عدم گردم عدم چون ارغنون گویدم که انا الیه راجعون

Traducción:

Morí al estado mineral y me convertí en planta, morí al estado vegetal y alcancé la animalidad, morí al estado animal y me convertí en hombre, ¿ Entonces qué debería temer? Nunca he disminuido al morir. En la siguiente carga (hacia adelante) moriré a la naturaleza humana, para poder levantar (mi) cabeza y alas (y remontar) entre los ángeles, y debo (también) saltar del río del (estado del) ángel, todo perece excepto Su Rostro, una vez más seré sacrificado del (estado del) ángel, me convertiré en aquello que no puede entrar en la imaginación, entonces me volveré inexistente; la inexistencia me dice (en tonos) como un órgano, verdaderamente, a Él es nuestro retorno .

El Masnavi entrelaza fábulas, escenas de la vida cotidiana, revelaciones y exégesis coránicas, y metafísica en un vasto e intrincado tapiz.

Rumi creía fervientemente en el uso de la música, la poesía y la danza como camino para alcanzar a Dios. Para él, la música ayudaba a los devotos a concentrar todo su ser en lo divino, con tal intensidad que el alma era a la vez destruida y resucitada. De estas ideas surgió la práctica de los derviches giratorios, que se convirtió en un ritual. Sus enseñanzas sentaron las bases de la orden Mevlevi, organizada por su hijo Sultan Walad. Rumi fomentaba el Sama , la escucha de música y la danza sagrada. En la tradición Mevlevi, el Sama representa un viaje místico de ascensión espiritual a través de la mente y el amor hacia el Ser Perfecto. En este viaje, el buscador se vuelve simbólicamente hacia la verdad, crece a través del amor, abandona el ego, encuentra la verdad y llega al Ser Perfecto. El buscador regresa entonces de este viaje espiritual, con mayor madurez, para amar y servir a toda la creación sin discriminación por creencias, razas, clases sociales ni naciones.

En otros versículos del Masnavi , Rumi describe en detalle el mensaje universal del amor:

La causa del amante es independiente de todas las demás causas.

El amor es el astrolabio de los misterios de Dios. [ 60 ]

El instrumento musical favorito de Rumi era el ney (flauta de caña). [ 14 ]

Obras importantes

La poesía de Rumi se divide a menudo en varias categorías: las cuartetas ( rubayat ) y las odas ( ghazal ) del Diván , los seis libros del Masnavi . Las obras en prosa se dividen en Los Discursos, Las Cartas y Los Siete Sermones .

Obras poéticas

Cuenco de las Reflexiones con poemas de Rumi, principios del siglo XIII; Museo de Brooklyn
  • La obra más conocida de Rumi es el Masnavi ( Pareados espirituales ; مثنوی معنوی ). El poema de seis volúmenes ocupa un lugar destacado dentro de la rica tradición de la literatura sufí persa y se ha llamado comúnmente "el Corán en persa". [ 61 ] [ 62 ] Muchos comentaristas lo han considerado el mayor poema místico de la literatura universal. [ 63 ] Contiene aproximadamente 27.000 versos, [ 64 ] cada uno compuesto por un pareado con rima interna. [ 55 ] Si bien el género poético mathnawi puede utilizar una variedad de metros diferentes, después de que Rumi compusiera su poema, el metro que utilizó se convirtió en el metro mathnawi por excelencia . El primer uso documentado de esta métrica para un poema mathnawi tuvo lugar en la fortaleza ismaelita nizarí de Girdkuh entre 1131 y 1139. Probablemente sentó las bases para la poesía posterior en este estilo de místicos como Attar y Rumi. [ 65 ]
  • La otra obra principal de Rumi es el Dīwān-e Kabīr ( Gran Obra ) o Dīwān-e Shams-e Tabrīzī ( Las Obras de Shams de Tabriz ; دیوان شمس تبریزی ), llamado así en honor al maestro de Rumi, Shams . Además de aproximadamente 35000 pareados persas y 2000 cuartetos persas, [ 66 ] el Diván contiene 90 gazales y 19 cuartetos en árabe, [ 67 ] una veintena de pareados en turco (principalmente poemas macarrónicos de persa y turco mixtos) [ 68 ] [ 69 ] y 14 pareados en griego (todos ellos en tres poemas macarrónicos greco-persas). [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]

Obras en prosa

  • Fihi Ma Fihi ( Es lo que es , persa: فیه ما فیه ) ofrece un registro de setenta y una charlas y conferencias impartidas por Rumi en diversas ocasiones a sus discípulos. Fue compilado a partir de las notas de sus discípulos, por lo que Rumi no fue el autor directo de la obra. [ 73 ] Una traducción al inglés del persa fue publicada por primera vez por A.J. Arberry como Discourses of Rumi (Nueva York: Samuel Weiser, 1972), y una traducción del segundo libro por Wheeler Thackston, Sign of the Unseen (Putney, VT: Threshold Books, 1994). El estilo de Fihi ma fihi es coloquial y está dirigido a hombres y mujeres de clase media, y carece de juegos de palabras sofisticados. [ 74 ]
  • Majāles-e Sab'a ( Siete Sesiones , persa: مجالس سبعه ) contiene siete sermones o conferencias en persa (como su nombre indica) impartidos en siete asambleas diferentes. Los sermones ofrecen un comentario sobre el significado profundo del Corán y los Hadices . También incluyen citas de poemas de Sana'i , 'Attar y otros poetas, incluido el propio Rumi. Como relata Aflakī, después de Shams-e Tabrīzī, Rumi impartió sermones a petición de notables, especialmente de Salāh al-Dīn Zarkūb. El estilo en persa es bastante sencillo, pero las citas en árabe y su conocimiento de la historia y los Hadices demuestran el saber de Rumi en las ciencias islámicas. Su estilo es típico del género de conferencias impartidas por sufíes y maestros espirituales. [ 75 ]
  • Makatib ( Las Cartas , persa: مکاتیب ) o Maktubat ( مکتوبات ) es la colección de cartas escritas en persa por Rumi a sus discípulos, familiares y hombres de estado e influencia. Las cartas atestiguan que Rumi se mantuvo muy ocupado ayudando a sus familiares y administrando una comunidad de discípulos que había crecido a su alrededor. A diferencia del estilo persa de las dos obras mencionadas anteriormente (que son conferencias y sermones), las cartas son conscientemente sofisticadas y epistolares, lo cual concuerda con las expectativas de la correspondencia dirigida a nobles, estadistas y reyes. [ 76 ]

Perspectiva religiosa

A pesar de las referencias a otras religiones, Rumi defiende claramente la superioridad del Islam. Como musulmán, Rumi elogia el Corán, no solo como libro sagrado de los musulmanes, sino también como herramienta para distinguir la verdad de la falsedad. De este modo, el Corán se erige como guía para la humanidad y para quienes desean comprender la realidad del mundo. [ 77 ]

Según Rumi, los profetas del Islam representan la cúspide del desarrollo espiritual y son los más cercanos a Dios. En todos los escritos de Rumi, Mahoma es el ejemplo más perfecto de entre todos los profetas anteriores. [ 78 ]

A pesar de la adhesión explícita de Rumi al islam, se aprecian vestigios de pluralismo religioso a lo largo de su obra. Si bien Rumi reconoce las discrepancias religiosas, la esencia de todas las religiones es la misma. El desacuerdo entre ellas no radica en su esencia, sino en las diferencias doctrinales. En consecuencia, Rumi critica al cristianismo por «sobrecargar la imagen de Dios con estructuras y complicaciones superfluas». [ 79 ] Sin embargo, Rumi declara que «las lámparas son diferentes, pero la Luz es la misma; viene de más allá». [ 80 ] Shibli Nomani , en su obra Sawanih Maulana Rum , argumentó que Rumi no debería ser visto únicamente como un poeta místico, sino también como un teólogo serio. [ 81 ]

La profundidad de su visión espiritual se extendía más allá de las estrechas preocupaciones sectarias. Una estrofa dice:

در راه طلب عاقل و دیوانه یکی است در شیوه‌ی عشق خویش و بیگانه یکی است آن را که شراب وصل جانان دادند در مذهب او کعبه و بتخانه یکی است

— Cuarteta 305
Traducción:

En el camino del buscador, el sabio y el loco son uno. En el camino del amor, parientes y extraños son uno. Aquel a quien le dieron el vino de la unión del amado, en su camino, la Kaaba y la casa de los ídolos son uno. [ 82 ]

Según el Corán, Mahoma es una misericordia enviada por Dios. [ 83 ] Respecto a esto, Rumi afirma:

«La luz de Mahoma no abandona a ningún zoroastriano ni judío en el mundo. ¡Que la sombra de su buena fortuna ilumine a todos! Él guía a todos los extraviados por el Camino, sacándolos del desierto.» [ 84 ]

Rumi, sin embargo, afirma la supremacía del Islam al declarar:

«La Luz de Mahoma se ha convertido en mil ramas (de conocimiento), mil, de modo que tanto este mundo como el venidero han sido abarcados de un extremo a otro. Si Mahoma rasga el velo de una sola de esas ramas, miles de monjes y sacerdotes se arrancarán la cuerda de la falsa creencia de la cintura.» [ 85 ]

Muchos de los poemas de Rumi sugieren la importancia de la observancia religiosa externa y la primacía del Corán. [ 86 ]

Refugiaos en el Corán de Dios, tomad refugio en él.

Allí se funden con los espíritus de los profetas. El Libro transmite las circunstancias de los profetas, aquellos peces del mar puro de la Majestad. [ 87 ]

Rumi afirma:

Soy siervo del Corán mientras tenga vida. Soy el polvo en el camino de Mahoma, el Elegido. Si alguien cita algo distinto a esto de mis dichos, lo despido y me indignan esas palabras. [ 88 ]

Rumi también afirma:

Me "cosí" los ojos para no desear nada de este mundo ni del otro; esto lo aprendí de Mahoma. [ 89 ]

En la primera página del Masnavi, Rumi afirma:

"Hadha kitâbu 'l- mathnawîy wa huwa uSûlu uSûli uSûli 'd-dîn wa kashshâfu 'l-qur'ân." "Este es el libro del Masnavi, y es la raíz de las raíces de las raíces de la religión (islámica) y es el intérprete del Corán." [ 90 ]

Hadi Sabzavari , uno de los filósofos iraníes más importantes del siglo XIX, establece la siguiente conexión entre el Masnavi y el Islam, en la introducción a su comentario filosófico sobre el libro:

Es un comentario sobre la exégesis versificada [del Corán] y su misterio oculto, ya que todo [todo el Mathnawī] es, como verán, una elucidación de los versículos claros [del Corán], una aclaración de las declaraciones proféticas, un destello de la luz del luminoso Corán y brasas ardientes que irradian sus rayos desde su brillante lámpara. En cuanto a la búsqueda en el tesoro del Corán, uno puede encontrar en él [el Mathnawī] toda la antigua sabiduría filosófica [del Corán]; es [el Mathnawī] filosofía elocuente en su totalidad. En verdad, el verso perlado del poema combina la Ley Canónica del Islam ( shariʿa ) con el Camino Sufí ( ṭarīqa ) y la Realidad Divina ( ḥaqīqa ); El logro del autor [Rūmī] pertenece a Dios por haber reunido la Ley (sharīʿa), el Camino y la Verdad de una manera que incluye intelecto crítico, pensamiento profundo, un temperamento natural brillante e integridad de carácter dotada de poder, perspicacia, inspiración e iluminación. [ 91 ]

Seyyed Hossein Nasr afirma:

Una de las mayores autoridades vivas en Rumî en Persia hoy, Hâdî Hâ'irî, ha demostrado en una obra inédita que unos 6.000 versículos del Dîwân y del Mathnawî son prácticamente traducciones directas de versículos coránicos a la poesía persa. [ 92 ]

Rumi afirma en su Dīwān :

El sufí se aferra a Mahoma, como Abu Bakr . [ 93 ]

Idioma

Las obras de Rumi están escritas en su lengua materna, el persa . Ocasionalmente utilizó el árabe [ 26 ] y algunas palabras turcas [ 25 ] y griegas [ 70 ] [ 94 ] [ 95 ] en sus versos. La influencia de Rumi ha trascendido fronteras nacionales y divisiones étnicas: iraníes , afganos , tayikos , turcos , kurdos , griegos , musulmanes de Asia Central , así como musulmanes del subcontinente indio , han apreciado enormemente su legado espiritual durante los últimos siete siglos. [ 96 ] [ 32 ] Su poesía influyó no solo en la literatura persa , sino también en las tradiciones literarias de las lenguas turca otomana , chagatai , pastún , kurda , urdu y bengalí . [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]

Legado

Universalidad

Lālā Muṣṭafa Paşa ("Mustapha Pasha") visitando la tumba de Mevlânâ ("Rumi") en Konya alrededor de 1580, con derviches giratorios

La obra de Rumi ha sido traducida a muchos idiomas del mundo, incluyendo ruso, alemán, urdu, turco, árabe, bengalí, francés, italiano, español, telugu y kannada, y se presenta en un número creciente de formatos, incluyendo conciertos, talleres, lecturas, espectáculos de danza y otras creaciones artísticas. [ 99 ] Las interpretaciones en inglés de la poesía de Rumi por Coleman Barks han vendido más de medio millón de copias en todo el mundo, [ 100 ] y Rumi es uno de los poetas más leídos en los Estados Unidos. [ 101 ] Hay un famoso monumento en el norte de la India , conocido como la Puerta de Rumi , situado en Lucknow (la capital de Uttar Pradesh ), que lleva el nombre de Rumi. El cineasta indio Muzaffar Ali, originario de Lucknow, realizó un documental titulado Rumi en la tierra de Khusrau (2001), que presenta conciertos basados ​​en las obras de Rumi y Amir Khusrau y resalta los paralelismos entre las vidas de los poetas. [ 102 ]

mundo iraní

Estos lazos culturales, históricos y lingüísticos entre Rumi e Irán han convertido a Rumi en un poeta iraní emblemático, y algunos de los estudiosos más importantes de Rumi, como Foruzanfar, Naini, Sabzewari, etc., provienen del Irán moderno. [ 103 ] La poesía de Rumi se exhibe en las paredes de muchas ciudades de Irán, se canta en música persa [ 103 ] y se lee en los libros de texto escolares. [ 104 ]

La poesía de Rumi constituye la base de gran parte de la música clásica iraní y afgana . [ 105 ] [ 106 ] Muhammad Reza Shajarian , Shahram Nazeri , Davood Azad (los tres de Irán) y Ustad Mohammad Hashem Cheshti (Afganistán) realizaron interpretaciones clásicas contemporáneas de su poesía .

Orden Sufí Mewlewī; Rumi y Turquía

La orden sufí Mewlewī fue fundada en 1273 por los seguidores de Rumi después de su muerte. [ 107 ] Su primer sucesor pudo haber sido Salah-eddin Zarkoub, quien sirvió a Rumi durante una década y fue respetado por él. Zarkoub era analfabeto y pronunciaba algunas palabras incorrectamente, pero Rumi usó algunas de estas palabras incorrectas en sus poemas para expresar su apoyo y humildad hacia Zarkoub. Rumi lo nombró su sucesor, pero Zarkoub murió antes que él. [ 108 ] Así que el primer sucesor de Rumi en el rectorado de la orden fue Husam Chalabi y, después de la muerte de Chalabi en 1284, el hijo menor y único sobreviviente de Rumi, Sultan Walad (m. 1312), popularmente conocido como autor del místico Maṭnawī Rabābnāma , o el Libro del Rabab, fue instalado como gran maestro de la orden. [ 109 ] El liderazgo de la orden se ha mantenido ininterrumpidamente dentro de la familia de Rumi en Konya desde entonces. [ 110 ] Los sufíes Mewlewī, también conocidos como derviches giratorios, creen en realizar su dhikr en forma de Sama . Durante la época de Rumi (como se atestigua en el Manāqib ul-Ārefīn de Aflākī), sus seguidores se reunían para prácticas musicales y de "giro".

Según la tradición, Rumi fue un músico notable que tocaba el robāb , aunque su instrumento favorito era el ney o flauta de caña. [ 111 ] La música que acompaña al samāʿ consiste en composiciones de poemas del Maṭnawī y Dīwān-e Kabīr , o de poemas del sultán Walad. [ 111 ] La Mawlawīyah era una orden sufí bien establecida en el Imperio Otomano , y muchos de sus miembros ocuparon diversos cargos oficiales del Califato. El centro de los Mevlevi estaba en Konya. También hay un monasterio Mewlewī ( درگاه , dargāh ) en Estambul , cerca de la Torre Galata , donde se interpreta el samāʿ y es accesible al público. La orden Mewlewī extiende una invitación a personas de todos los orígenes:

Ven, ven, seas quien seas, errante, idólatra, adorador del fuego, ven aunque hayas roto tus votos mil veces, ven, y vuelve a venir. La nuestra no es una caravana de desesperación. [ 112 ]

La tumba de Rumi en Konya , Turquía.

Durante la época otomana, los Mevlevi produjeron varios poetas y músicos notables, entre ellos el jeque Ghalib, Ismail Rusuhi Dede de Ankara, Esrar Dede, Halet Efendi y Gavsi Dede, quienes están enterrados en el Galata Mewlewī Khāna (en turco: Mevlevi-Hane ) en Estambul. [ 113 ] La música, especialmente la del ney, juega un papel importante en los Mevlevi.

Con la fundación de la moderna y secular República de Turquía , Mustafa Kemal Atatürk eliminó la religión del ámbito de la política pública y la restringió exclusivamente a la moral, el comportamiento y la fe personales. El 13 de diciembre de 1925, se promulgó una ley que clausuró todas las tekkes (logias derviches) y zāwiyas (grandes logias derviches), así como los centros de veneración a los que se realizaban visitas ( ziyārat ). Solo Estambul contaba con más de 250 tekkes , además de pequeños centros de reunión de diversas fraternidades; esta ley disolvió las Órdenes Sufíes, prohibió el uso de nombres, títulos y vestimentas místicas relacionadas con sus títulos, confiscó los bienes de las Órdenes y prohibió sus ceremonias y reuniones. La ley también establecía sanciones para quienes intentaran restablecer las Órdenes. Dos años después, en 1927, se permitió la reapertura del Mausoleo de Mevlâna en Konya como museo. [ 114 ]

En la década de 1950, el gobierno turco comenzó a permitir que los derviches giradores actuaran una vez al año en Konya. El festival de Mewlānā se celebra durante dos semanas en diciembre; su culminación es el 17 de diciembre, el Urs de Mewlānā (aniversario de la muerte de Rumi), llamado Šab-e Arūs ( en persa : شبِ عُرس ) (que significa "noche nupcial"), la noche de la unión de Rumi con Dios. [ 115 ] En 1974, a los derviches giradores se les permitió viajar a Occidente por primera vez. En 2005, la UNESCO proclamó la " Ceremonia Mevlevi Sama " de Turquía como una de las Obras Maestras del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad . [ 116 ]

Rumi y su mausoleo en el reverso de los billetes de 5000 liras turcas de 1981-1994.

Rumi y su mausoleo fueron representados en el reverso de los billetes de 5000 liras turcas de 1981-1994. [ 117 ]

denominación religiosa

Como señaló Edward G. Browne , los tres poetas místicos persas más prominentes, Rumi, Sanai y Attar , eran musulmanes sunitas y su poesía abunda en elogios a los dos primeros califas, Abu Bakr y Umar ibn al-Khattāb . [ 118 ] Según Annemarie Schimmel , la tendencia entre los autores chiítas a incluir anacrónicamente a destacados poetas místicos como Rumi y Attar entre sus propias filas se fortaleció tras la introducción del chiismo duodecimano como religión de estado en el Imperio safávida en 1501. [ 119 ]

Celebraciones del ochocientos aniversario

Rumi en un sello afgano de 1968

En Afganistán, Rumi es conocido como Mawlānā , en Turquía como Mevlâna y en Irán como Molavī .

A propuesta de las Delegaciones Permanentes de Afganistán, Irán y Turquía, y con la aprobación de su Consejo Ejecutivo y Conferencia General, en conformidad con su misión de «construir en la mente de los hombres las defensas de la paz», la UNESCO se asoció a la celebración, en 2007, del octavo centenario del nacimiento de Rumi. [ 120 ] La conmemoración en la propia UNESCO tuvo lugar el 6 de septiembre de 2007; [ 121 ] La UNESCO emitió una medalla en nombre de Rumi con la esperanza de que sirviera de estímulo para quienes se dedican a la investigación y difusión de las ideas e ideales de Rumi, lo que, a su vez, potenciaría la difusión de los ideales de la UNESCO. [ 122 ]

El 30 de septiembre de 2007, las campanas de las escuelas iraníes sonaron en todo el país en honor a Mewlana. [ 123 ] También ese año, Irán celebró una Semana de Rumi del 26 de octubre al 2 de noviembre. Se llevó a cabo una ceremonia y una conferencia internacionales en Teherán ; el evento fue inaugurado por el presidente iraní y el presidente del parlamento iraní . Académicos de veintinueve países asistieron a los eventos y se presentaron 450 artículos en la conferencia. [ 124 ] El músico iraní Shahram Nazeri fue galardonado con la Legión de Honor y el Premio Casa de la Música de Irán en 2007 por sus renombradas obras sobre las obras maestras de Rumi. [ 125 ] 2007 fue declarado el "Año Internacional de Rumi" por la UNESCO. [ 126 ] [ 127 ]

También el 30 de septiembre de 2007, Turquía celebró el ochocientos aniversario del nacimiento de Rumi con una gigantesca representación del ritual de los derviches giradores, el samāʿ , que fue televisado con cuarenta y ocho cámaras y transmitido en directo a ocho países. Ertugrul Gunay , del Ministerio de Cultura y Turismo , declaró: «Está previsto que trescientos derviches participen en este ritual, lo que lo convierte en la mayor representación de sema de la historia». [ 128 ]

Reseña de Mawlana Rumi

La Mawlana Rumi Review [ 129 ] [ 130 ] es una revista académica dedicada a la poesía, la vida, el pensamiento y el legado de Rumi, publicada anualmente desde 2010 por el Centro de Estudios Persas e Iraníes de la Universidad de Exeter en colaboración con el Instituto Rumi en Nicosia, Chipre , y Archetype Books [ 131 ] en Cambridge . [ 131 ]

La vida y las enseñanzas de Rumi han influido significativamente en la literatura y los medios de comunicación contemporáneos. Su relación con su mentor, Shams Tabrizi, constituye un motivo narrativo fundamental en las adaptaciones modernas, frecuentemente explorado para analizar temas de devoción espiritual y amor divino.

La novela de 2010 Las cuarenta reglas del amor, de Elif Shafak, alcanzó prominencia internacional por su exploración de la vida de Rumi, entrelazando una narrativa contemporánea con el relato histórico del siglo XIII sobre Rumi y Shams. [ 132 ] En televisión, la serie biográfica turca de 2023 Mevlana Celâleddin-i Rumi , producida por Kale Film para la plataforma de streaming tabii , muestra la transición de Rumi de teólogo a místico sufí en medio de la inestabilidad geopolítica de las invasiones mongolas. [ 133 ]

Académicos y críticos también han señalado la influencia perdurable de Rumi en el cine mundial, destacando cómo su visión metafísica del mundo y sus temas de trascendencia impregnan las obras de directores reconocidos internacionalmente, como Majid Majidi. [ 134 ]

Véase también

General

Poemas de Rumi

cultura persa

Estudiosos y escritores de Rumi

Traductores al inglés de la poesía de Rumi

Notas

  1. ↑ Fuentes: [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
  2. ↑ Persa : جلال‌الدین محمّد رومی

Referencias

  1. ^ Ritter , H.; Bausani, A. "ḎJ̲alāl al-Dīn Rūmī b. Bahāʾ al-Dīn Sulṭān al-ʿulamāʾ Walad b. Ḥusayn b. Aḥmad Ḵh̲aṭībī". Enciclopedia del Islam. Editado por: P. Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel y WP Heinrichs. Brillante, 2007. Brillante en línea. Extracto: "conocido por el sobrenombre de Mewlānā, poeta persa y fundador de la orden de derviches Mewlewiyya"
  2. 1 2 Harmless, William (2007). Místicos . Oxford University Press. pág.  167. ISBN 978-0-19-804110-8.
  3. 1 2 3 4 5 6 Annemarie Schimmel , "Yo soy el viento, tú eres el fuego", pág. 11. Se refiere a un artículo de 1989 de Fritz Meier :
    Los tayikos y los admiradores persas aún prefieren llamar a Jalaluddin «Balkhi» porque su familia vivió en Balkh, actualmente en Afganistán , antes de emigrar hacia el oeste. Sin embargo, su hogar no estaba en la ciudad de Balkh, que desde mediados del siglo VIII fue un centro de la cultura musulmana en el Gran Khorasan (Irán y Asia Central). Más bien, como ha demostrado Meier, fue en la pequeña ciudad de Wakhsh, al norte del Oxus, donde Baha'uddin Walad, padre de Jalaluddin, vivió y trabajó como jurista y predicador con inclinaciones místicas. Lewis, Rumi  : Pasado y presente, Oriente y Occidente: La vida, las enseñanzas y la poesía de Jalâl al-Din Rumi , 2000, pp. 47-49.
    Lewis ha dedicado dos páginas de su libro al tema de Wakhsh, que, según afirma, se ha identificado con la ciudad medieval de Lêwkand (o Lâvakand) o Sangtude, situada a unos 65 kilómetros al sureste de Dushanbe, la capital del actual Tayikistán. Explica que se encuentra en la margen oriental del río Vakhshâb, un importante afluente que desemboca en el río Amu Darya (también llamado Jayhun y Oxus por los griegos). Además, afirma: "Bahâ al-Din pudo haber nacido en Balkh, pero al menos entre junio de 1204 y 1210 (Shavvâl 600 y 607), durante el cual nació Rumi, Bahâ al-Din residió en una casa en Vakhsh (Bah 2:143 [= libro de Bahâ' uddîn Walad, "Ma`ârif"). Vakhsh, en lugar de Balkh, fue la base permanente de Bahâ al-Din y su familia hasta que Rumi tuvo alrededor de cinco años (mei 16–35) [= de un libro en alemán del erudito Fritz Meier—nota insertada aquí]. En ese momento, alrededor del año 1212 (AH 608–609), los Walad se mudaron a Samarcanda (Fih 333; Mei 29–30, 36) [= referencia a los "Discursos" de Rumi y a Fritz [El libro de Meier —nota insertada aquí], dejando atrás a la madre de Baâ al-Din, que debía tener al menos setenta y cinco años."
  4. 1 2 Lewis: Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente. Las enseñanzas y la poesía de Jalâl al-Din Rumi . One World Publications, Oxford, 2000, pág. 47.
  5. ↑ La guía completa para principiantes de las meditaciones de Rumi . Penguin. 2008. pág. 48. ISBN  9781592577361.
  6. ↑ Lewis, Franklin D. (2014). Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente: La vida, enseñanza y poesía de Jalal Al-Din Rumi . Simon and Schuster. pp. 15–16 , 52, 60, 89. 
  7. ^ Zarrinkoob, Abdolhossein (2005). Serr-e Ney . vol. 1. Instisharat-i Ilmi. pag. 447.  
  8. ↑ Ramin Jahanbegloo , En busca de lo sagrado  : Una conversación con Seyyed Hossein Nasr sobre su vida y pensamiento , ABC-CLIO (2010), pág. 141
  9. ↑ Jawid Mojaddedi (2004). "Introducción". Rumi, Jalal al-Din. El Masnavi, Libro Uno . Oxford University Press (Edición Kindle). pág. xix. 
  10. ↑ Gardet, Louis (1977). "Religión y cultura". En Holt, PM; Lambton, Ann KS; Lewis, Bernard (eds.). The Cambridge History of Islam, Part VIII: Islamic Society and Civilization . Cambridge University Press. p. 586. Basta con mencionar a 'Aziz al-Din Nasafi , Farid al-Din 'Attar y Sa'adi, y sobre todo a Jalal al-Din Rumi, cuyo Mathnawi sigue siendo una de las glorias literarias más puras de Persia. 
  11. 1 2 C.E. Bosworth, "Expansión turcomana hacia el oeste" en Historia de la Humanidad de la UNESCO, Volumen IV, titulado "Del siglo VII al siglo XVI", UNESCO Publishing / Routledge, pág. 391: «Si bien la lengua árabe conservó su primacía en ámbitos como el derecho, la teología y la ciencia, la cultura de la corte selyúcida y la literatura profana del sultanato se persianizaron en gran medida. Esto se observa en la temprana adopción de nombres épicos persas por parte de los gobernantes selyúcidas (Qubād, Kay Khusraw, etc.) y en el uso del persa como lengua literaria (el turcomano debió de ser, en esencia, un vehículo para el habla cotidiana en aquella época). El proceso de persianización se aceleró en el siglo XIII con la presencia en Konya de dos de los refugiados más distinguidos que huían de los mongoles: Bahā' al-Dīn Walad y su hijo Mawlānā Jalāl al-Dīn Rūmī, cuyo Mathnawī, compuesto en Konya, constituye una de las obras cumbre de la literatura persa clásica.»
  12. ↑ "Entrevista: 'Muchos estadounidenses adoran a Rumi... pero prefieren que no sea musulmán'"" . RadioFreeEurope/RadioLiberty . 9 de agosto de 2010 . Consultado el 22 de agosto de 2016 .
  13. ↑ "Entrevista: Un viaje místico con Rumi" . Asia Times . Archivado del original el 16 de agosto de 2010. Consultado el 22 de agosto de 2016 .
  14. 1 2 Haviland, Charles (30 de septiembre de 2007). "El rugido de Rumi: 800 años después" . BBC News . Recuperado el 30 de septiembre de 2007 .
  15. ↑ «Dîvân-i Kebîr Jalāl al-Dīn Rūmī» . OMI - Manuscritos antiguos e incunables . Consultado el 22 de agosto de 2016 .
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  19. ↑ Rumi (2015). Poemas selectos . Penguin Books. pág. 350. ISBN  978-0-14-196911-4.
  20. ↑ Lewis, Franklin (2008). Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente: La vida, las enseñanzas y la poesía de Jalal al-Din Rumi . One World Publication Limited. pág. 9. 
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  24. ↑ Yalman, Suzan (7 de julio de 2016), "Badr al-Dīn Tabrīzī" , Enciclopedia del Islam TRES , Brill , consultado el 7 de junio de 2023 , Badr al - Dīn Tabrīzī fue el arquitecto de la tumba original construida para Mawlānā Jalāl al - Dīn Rūmī (m. 672/1273, en Konya), el gran místico y poeta persa.
  25. 1 2 Annemarie Schimmel, El sol triunfante: Un estudio de las obras de Jalaloddin Rumi, SUNY Press, 1993, pág. 193: "La lengua materna de Rumi era el persa, pero durante su estancia en Konya aprendió suficiente turco y griego como para usarlo, de vez en cuando, en sus versos."
  26. 1 2 Lewis, Franklin: "Sobre la cuestión del multilingüismo de Rumi (pp. 315-317), aún podemos decir que hablaba y escribía en persa como lengua materna, escribía y conversaba en árabe como lengua extranjera aprendida y al menos podía desenvolverse en el mercado en turco y griego (aunque se han hecho afirmaciones sumamente extravagantes sobre su dominio del griego ático o sobre que su lengua materna fuera el turco) (Lewis 2008:xxi). (Lewis, Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente: La vida, las enseñanzas y la poesía de Jalal al-Din Rumi , 2008). Lewis también señala que: "Viviendo entre turcos, Rumi también aprendió algo de turco coloquial." (Lewis, Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente: La vida, las enseñanzas y la poesía de Jalal al-Din Rumi , 2008, p. 315). También menciona que Rumi compuso trece versos en griego. (Franklin Lewis, Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente: La vida, las enseñanzas y la poesía de Jalal al-Din Rumi , One World Publication Limited, 2008, p. 316). Sobre el hijo de Rumi, Sultan Walad, Lewis menciona: « Sultan Walad admite en otro lugar que tiene poco conocimiento del turco» (Sultan Walad): Lewis, Rumi, «Pasado y presente, Oriente y Occidente: La vida, las enseñanzas y la poesía de Jalal al-Din Rumi , One World Publication Limited, 2008, p. 239) y «Sultan Walad no se sentía seguro de su dominio del turco» (Lewis, Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente , 2000, p. 240).
  27. 1 2 Seyyed Hossein Nasr, Arte y espiritualidad islámica , SUNY Press, 1987, pág. 115: «Jalal al-Din nació en Balkh, un importante centro de la cultura persa, de padres de habla persa, y es producto de esa cultura islámica persa que en los siglos VII/XIII dominó la totalidad de las tierras orientales del Islam y de la cual son herederos los persas actuales, así como los turcos, afganos, musulmanes de Asia Central y los musulmanes del subcontinente indopakistaní. Es precisamente en este mundo donde el sol de su legado espiritual ha brillado con mayor esplendor durante los últimos siete siglos. El padre de Jalal al-Din, Muhammad ibn Husayn Khatibi, conocido como Baha al-Din Walad y con el título de Sultan al-'ulama', fue un sufí destacado en Balkh, vinculado al linaje espiritual de Najm al-Din Kubra ».
  28. ↑ Lewis, Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente: La vida, la enseñanza y la poesía de Jalal Al-Din Rumi , Oneworld Publication Limited, 2008, pág. 9: "¿Cómo es posible que un niño persa nacido hace casi ochocientos años en Khorasan, la provincia nororiental del Gran Irán, en una región que hoy identificamos como Asia Central, pero que en aquellos días se consideraba parte de la gran esfera cultural persa, terminara en Anatolia central en el borde menguante de la esfera cultural bizantina?"
  29. ↑ Jafri, Maqsood, El brillo de la sabiduría , Sigma Press, 2003. p. 238: "Rumi influyó en un gran número de escritores, mientras que, por otro lado, él mismo estuvo bajo la gran influencia de Sanai y Attar.
  30. ↑ Arberry, AJ, Sufismo: Un relato de los místicos del Islam , Courier Dover Publications, 9 de noviembre de 2001, pág. 141.
  31. ↑ Nasr, Seyyed Hossein, El jardín de la verdad: la visión y la promesa del sufismo, la tradición mística del Islam , HarperCollins, 2 de septiembre de 2008, pág. 130: «Attar ha recorrido las siete ciudades del Amor, ¡y nosotros todavía estamos en la curva de una calle!»
  32. 1 2 Seyyed, Hossein Nasr (1987). Arte y espiritualidad islámicos . Suny Press. p. 115. Jalal al-Din nació en un importante centro de la cultura persa, Balkh, de padres de habla persa, y es producto de esa cultura persa islámica que en el siglo VII/XIII dominó 'todas las tierras orientales del Islam y de la cual los persas actuales, así como los turcos, afganos, musulmanes de Asia Central y los musulmanes del subcontinente indopakistaní son herederos. Es precisamente en este mundo donde el sol de su legado espiritual ha brillado con mayor esplendor durante los últimos siete siglos. El padre de Jalal al-Din, Muhammad ibn Husayn Khatibi, conocido como Baha al-Din Walad y titulado Sultan al-'ulama', fue un sufí destacado en Balkh conectado al linaje espiritual de Najm al-Din Kubra. 
  33. ↑ Grousset, René, El imperio de las estepas: una historia de Asia Central , (Rutgers University Press, 2002), 157; "...la corte selyúcida de Konya adoptó el persa como su idioma oficial".
  34. ↑ Aḥmad de Niǧde, "al-Walad al-Shafīq" y el pasado selyúcida, ACS Peacock, Estudios Anatolios, vol. 54, (2004), 97; Con el crecimiento del poder selyúcida en Rum, una vida cultural musulmana más desarrollada, basada en la cultura persa de la gran corte selyúcida, pudo echar raíces en Anatolia.
  35. ↑ Findley, Carter Vaughn, Los turcos en la historia mundial , Oxford University Press, 11 de noviembre de 2004, pág. 72: Mientras tanto, en medio del enjambre migratorio que turquizó Anatolia, la dispersión de hombres sabios del este de habla persa convirtió paradójicamente a la corte selyúcida de Konya en un nuevo centro de la cultura cortesana persa, como lo ejemplifica el gran poeta místico Jelaleddin Rumi (1207-1273).
  36. ↑ Barks, Coleman , Rumi: El libro del amor: Poemas de éxtasis y anhelo , HarperCollins, 2005, pág. xxv, ISBN 978-0-06-075050-3.
  37. ↑ Nota: El santuario de Rumi ahora se conoce como el "Museo Mevlâna" en Turquía.
  38. ↑ Lewis, Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente , Oneworld Publications, 2000.
    ¿Cómo es posible que un niño persa nacido hace casi ochocientos años en Khorasan, la provincia nororiental del Gran Irán, en una región que hoy identificamos como Asia Central, pero que en aquellos tiempos se consideraba parte de la esfera cultural de la Gran Persia, terminara en Anatolia Central, en el límite menguante de la esfera cultural bizantina, en la que ahora se encuentra Turquía?
  39. 1 2 Lewis, Rumi: Pasado y Presente, Oriente y Occidente , Oneworld Publications, 2008 (edición revisada), págs. 90-92: «Los discípulos de Bahá'u'llánidín también rastrearon su linaje familiar hasta el primer califa, Abu Bakr (9 de septiembre; 7 de Af; JNO 457; Dow 213). Esto probablemente se deba a una confusión deliberada sobre su bisabuela paterna, que era hija de Abu Bakr de Sarakhs, un jurista destacado (m. 1090). La genealogía más completa ofrecida para la familia se remonta solo a seis o siete generaciones y no puede llegar hasta Abu Bakr, el compañero y primer califa del Profeta, que murió dos años después del Profeta, en el año 634 d. C. (FB 5-6 n.3)».
  40. ↑ Can, Sefik (2006). Fundamentos del pensamiento de Rumi . Tughra Books. ISBN 9781597846134.
  41. ↑ Algar, H., “BAHĀʾ-AL-DĪN MOḤAMMAD WALAD“ , Encyclopedia Iranica . No hay ninguna referencia a tal descendencia en las obras de Bahāʾ-e Walad y Mawlānā Jalāl-al-Dīn ni en las inscripciones de sus sarcófagos. La atribución puede haber surgido de una confusión entre el califa y otro Abū Bakr, Šams-al-Aʾemma Abū Bakr Saraḵsī (m. 483/1090), el conocido jurista hanafí, cuya hija, Ferdows Ḵātūn, fue la madre de Aḥmad Ḵaṭīb, abuelo de Bahāʾ-e Walad (véase Forūzānfar, Resāla, p. 6). La tradición también vincula el linaje de Bahāʾ-e Walad con ladinastía Ḵᵛārazmšāh. Se dice que su madre fue hija de ʿAlāʾ-al-Dīn Moḥammad Ḵārazmšāh(m. 596/1200), pero esto parece descartarse por razones cronológicas (Forūzānfar, Resāla, p. 7).
  42. ↑ (Ritter, H.; Bausani, A. "ḎJalāl al- Dīn Rūmī b. Bahāʾ al-Dīn Sulṭān al-ʿulamāʾ Walad b. Ḥusayn b. Aḥmad Ḵhaṭībī". Enciclopedia del Islam . Editado por P. Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel y WP Heinrichs. Brill, 2009. Brill Online. Fragmento: "conocido por el sobrenombre Mawlānā (Mevlâna), poeta persa y fundador de la orden de derviches Mawlawiyya"): "Las afirmaciones de que su árbol genealógico se remonta a Abū Bakr, y que su madre era hija de los Ḵhwārizmshāh ʿAlāʾ al-Dīn Muḥammad (Aflākī, i, 8–9) no se detiene en un examen más detenido (B. Furūzānfarr, Mawlānā Ḏjalāl Dīn, Tehrān 1315, 7; ʿAlīnaḳī Sharīʿatmadārī, Naḳd-i matn-i mathnawī, en Yaghmā, xii (1338), 164; Aḥmad Aflākī, Ariflerin menkibeleri, trad. Tahsin Yazıcı, Ankara 1953, i, Önsöz, 44).").
  43. ↑ Lewis, Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente , Oneworld Publications, 2008 (edición revisada). p. 44: "El padre de Baha al-Din, Hosayn, había sido un erudito religioso con inclinación al ascetismo, dedicado, al igual que su propio padre antes que él, Ahmad, a la profesión familiar de predicador (khatib). De las cuatro escuelas canónicas del islam sunita, la familia se adhirió al fiqh hanafi, relativamente liberal . Hosayn-e Khatibi gozó de tal renombre en su juventud —así lo afirma Aflaki con su característica exageración— que Razi al-Din Nayshapuri y otros eruditos famosos acudieron a estudiar con él (Af 9; para la leyenda sobre Baha al-Din, véase más abajo, "El mítico Baha al-Din"). Otro informe indica que el abuelo de Baha al-Din, Ahmad al-Khatibi, nació de Ferdows Khatun, hija del reputado jurista y autor hanafi Shams al-A'emma Abu Bakr de Sarakhs, quien murió alrededor de 1088 (Af 75; FB 6 n.4; Mei 74 n. 17). Esto no es para nada inverosímil y, de ser cierto, tendería a sugerir que Ahmad al-Khatabi estudió con Shams al-A'emma. Antes de eso, la familia supuestamente podía rastrear sus raíces hasta Isfahán. No conocemos el nombre de la madre de Baha al-Din en las fuentes, solo que él se refería a ella como "Mama" (Mami), y que vivió hasta el siglo XIII. (p. 44)
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  62. ↑ Notas de Abdul Rahman Jami :
    من چه گویم وصف آن عالی‌جناب  — نیست پیغمبر ولی دارد کتاب مثنویّ معنویّ مولوی — هست قرآن در زبان پهلوی 
    ¿Qué puedo decir en alabanza de ese grande? Él no es un profeta, sino que ha venido con un libro; el Masnavi espiritual de Mowlavi es el Corán en lengua pahlavi (persa).
    (Khawaja Abdul Hamid Irfani, "Los dichos de Rumi e Iqbal", Bazm-e-Rumi, 1976.)
  63. ↑ Mojaddedi, Jawid (2004). "Introducción". Rumi, Jalal al-Din. El Masnavi, Libro Uno . Oxford University Press (Edición Kindle). pp. xii– xiii. Hacia el final de su vida presentó el fruto de su experiencia del sufismo en forma del Masnavi, que ha sido juzgado por muchos comentaristas, tanto dentro como fuera de la tradición sufí, como el mayor poema místico jamás escrito. 
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  67. ↑ Sitio web de Dar al-Masnavi, consultado en diciembre de 2009 : Según el sitio web de Dar al-Masnavi: “En la edición de Forûzânfar del Diván de Rumi, hay 90 gazales (Vol. 1, 29; Vol. 2, 1; Vol. 3, 6; Vol. 4, 8; Vol. 5, 19; Vol. 6, 0; Vol. 7, 27) y 19 cuartetos completamente en árabe. Además, hay gazales que son completamente árabes excepto el último verso; muchos tienen uno o dos versos en árabe dentro del cuerpo del poema; algunos tienen hasta 9-13 versos consecutivos en árabe, con versos persas que los preceden y los siguen; algunos tienen versos alternados en persa y luego en árabe; algunos tienen la primera mitad del verso en persa y la segunda mitad en árabe.”
  68. ↑ Mecdut MensurOghlu: “El Diván de Jalal al-Din Rumi contiene 35 coplas en turco y turco-persa que han sido publicadas recientemente por mí” (Celal al-Din Rumi's turkische Verse: UJb. XXIV (1952), pp. 106–115)
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  74. ↑ “Como señala Safa (Saf 2:1206), el Discurso refleja la estilística del habla oral y carece de los juegos de palabras sofisticados, el vocabulario árabe y los patrones sonoros que cabría esperar de un texto conscientemente literario de este período. Una vez más, el estilo de Rumi como conferenciante u orador en estos discursos no refleja una audiencia de grandes pretensiones intelectuales, sino más bien de hombres y mujeres de clase media, junto con varios estadistas y gobernantes” (Lewis, Rumi: Pasado y Presente, Oriente y Occidente , Oneworld Publications, 2008, p. 292).
  75. ↑ Lewis, Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente , Oneworld Publications, 2008, pág. 293.
  76. ↑ Lewis, Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente , Oneworld Publications, 2008, pág. 295: "En contraste con la prosa de sus Discursos y sermones, el estilo de las cartas es conscientemente sofisticado y epistolar, en conformidad con las expectativas de la correspondencia dirigida a nobles, estadistas y reyes."
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  • Obras de Rumi en el Proyecto Gutenberg
  • Obras de o sobre Rumi en el Archivo de Internet
  • Obras de Rumi en LibriVox (audiolibros de dominio público)
  • Obras de Rumi en la Biblioteca Abierta
  • Dar al Masnavi , varias versiones en inglés de selecciones realizadas por diferentes traductores.
  • Poemas de Rumi en inglés en la Academia de Poetas Americanos.
  • Masnavi-e Ma'navi , recitado en persa por Mohammad Ghanbar

Musulmanes LGBTQ