escuela shangqing

La escuela Shangqing (chino: 上清), también conocida como Suprema Claridad , Máxima Claridad o Suprema Pureza , ^{[ 1 ]} es un movimiento taoísta que surgió durante la aristocracia de la dinastía Jin Occidental . Shangqing puede traducirse como «Suprema Claridad» o «Máxima Claridad». La primera líder de la escuela fue una mujer, Wei Huacun (251-334). Según sus hagiógrafos de Shangqing, su devoción al cultivo taoísta impresionó tanto a varios inmortales que recibió revelaciones de ellos: 31 volúmenes de escrituras taoístas que se convertirían en la base del taoísmo Shangqing. Posteriormente, Tao Hongjing (chino: 陶弘景) (456-536), un hombre, estructuró la teoría y la práctica y compiló el canon . Contribuyó enormemente al desarrollo de la escuela, que tuvo lugar hacia finales del siglo V. La montaña cercana a Nanjing donde Tao Hongjing tenía su retiro, Maoshan (茅山 – fr ), sigue siendo hoy la sede principal de la escuela.

La práctica Shangqing valora las técnicas de meditación , visualización y respiración, así como los ejercicios físicos, a diferencia del uso de la alquimia y los talismanes comunes en otras prácticas taoístas. La recitación del canon sagrado desempeña un papel igualmente importante. La práctica era esencialmente individualista, contraria a las prácticas colectivas de la escuela del Maestro Celestial o de la escuela Lingbao . Reclutando a miembros de las clases sociales altas, durante la dinastía Tang , Shangqing fue la escuela dominante del taoísmo, y su influencia se encuentra en la literatura de la época. La importancia de la escuela solo comenzó a disminuir en la segunda mitad de la dinastía Song . Bajo la dinastía Yuan , el movimiento fue conocido como Maoshan y el enfoque cambió de la meditación a los rituales y los talismanes. En el siglo XXI, el taoísmo Maoshan todavía se practica, pero sus técnicas y creencias actuales difieren de los valores originales de la escuela.

Lady Wei Huacun, una aristócrata de la dinastía Jin y practicante de la escuela de Maestro Celestial, fue la primera líder de la escuela Shangqing.

Tres décadas después de su muerte, entre 364 y ​​370, se cree que Yang Xi (330-c. 386) tuvo revelaciones ^{[ 1 ]} "ayudado casi con certeza por el cannabis " ( Joseph Needham 1980:213) y "recibió... literatura escritural y hagiográfica " de Zhenren Xian ^{[ 1 ]} quien lo llevó a una experiencia de visitación. Estos textos finalmente formaron la base de las creencias de la escuela. Los inmortales y espíritus que se le aparecieron provenían del " cielo de Shang-ch'ing" y afirmaron que la China imperial y todos los demás gobiernos del mundo terminarían y serían reemplazados por un imperio teocrático taoísta . ^{[ 1 ]}

La escuela de pensamiento de aquella época creía que el siglo IV era una época de pecado y pruebas divinas provocadas por seis reinos tiān malignos y demoníacos , llamados los Seis Cielos en español, y que durante el apocalipsis que llegaría en el año 392 , «la tierra sería purificada de los malhechores por un cataclismo de fuego e inundación». ^{[ 1 ]} La gente buena del mundo estaría a salvo de esto gracias al poder de las «cavernas luminosas de los perfeccionados» bajo montañas divinas como Maoshan, y el Señor Li Hung descendería del cielo para gobernar el mundo después. ^{[ 1 ]}

La revelación comenzó a difundirse en los círculos aristocráticos del sur de China, y finalmente Tao Hongjing, consejero de los príncipes de Qi, se unió al grupo. Comentó y recopiló los textos Shangqing, y desarrolló un sistema bien estructurado que incluía un panteón y nuevas formas de alcanzar la inmortalidad basadas en la meditación. Más interesado en el taoísmo y el budismo que en la administración pública, en 492 recibió autorización para abandonar la corte. Se trasladó a Maoshan, que para entonces se había convertido en el centro de la escuela. Allí, con la ayuda del emperador Wudi de la dinastía Liang , construyó el templo de Huayang, el primer templo Shangqing.

Tras su muerte, la escuela continuó prosperando y atrajo a numerosos miembros de la aristocracia. Desde sus inicios cerca de Nankín, la escuela se expandió hacia el norte después de que las leyes aprobadas en 504 y 517 obligaran a varios maestros a exiliarse. Irónicamente, esta expulsión contribuyó a la difusión del movimiento hacia el norte y apenas debilitó la organización de la escuela en el sur. La enciclopedia taoísta publicada bajo el patrocinio del emperador Wu de la dinastía Zhou del Norte (561-578) otorgó gran importancia a los textos de Shangqing.

La escuela Shangqing dominó los movimientos taoístas durante la dinastía Tang. En este periodo, todos sus líderes recibieron un título del emperador. El emperador Taizong visitó personalmente tres de los templos de Maoshan, y en 731 el emperador Xuanzong confió a las deidades Shangqing la custodia de las montañas sagradas de China. La sección taoísta de la enciclopedia imperial se componía principalmente de textos Shangqing.

Al mismo tiempo, la escuela Shangqing experimentó una transformación e integró textos de la escuela Lingbao, así como de la escuela del Camino del Maestro Celestial. El clero también adquirió mayor importancia y se hizo mayor hincapié en los rituales públicos.

Durante la segunda mitad de la dinastía Song del Norte , la influencia del taoísmo Shangqing disminuyó en la corte, pero aún perduró, centrándose en rituales y talismanes. Se construyeron nuevos edificios en Maoshan que sobrevivieron hasta la Revolución Cultural de Mao Zedong . Bajo la dinastía Song, algunos líderes Shangqing aún gozaban del favor imperial, como el 23.º líder, Zhu Ziying (974-1029), quien recibió el título de «maestro nacional» de la corte. Los maestros 35.º y 44.º, Ren Yuanpu y Wang Daomeng, se distinguieron igualmente por haber puesto fin a una plaga de langostas y a una inundación. Bajo la dinastía Yuan, la escuela Shangqing se integró en la alianza Zhengyi. A finales del siglo XX, la Rebelión Taiping , el ejército japonés y la Revolución Cultural provocaron la destrucción total de los templos de Maoshan. Dos de ellos, Jiuxiaogong y Yuanfugong, fueron reconstruidos más para el turismo que para fines religiosos.

El taoísmo Shangqing tomó prestados muchos conceptos y creencias tanto de los Maestros Celestiales como de la tradición alquímica de Ge Hong . Sin embargo, la absorción de elixires y otras pociones destinadas a alcanzar la inmortalidad fue reemplazada en gran medida durante el período Song por una alquimia interna más vinculada a técnicas de meditación (véase el Zuowanglun ).

En la escuela Shangqing se hacía hincapié en la meditación personal, a diferencia del sistema ritualizado de los Maestros Celestiales. La meditación Shangqing era principalmente solitaria y se centraba en la visualización mental de espíritus y dioses. Tampoco era necesario meditar en un templo; bastaba con hacerlo en casa. Se creía que las deidades habitaban el cuerpo y podían proporcionar buena salud si se meditaba en ellas. Cada deidad residía en una parte diferente del cuerpo. Mediante el estudio de las descripciones de las deidades en el canon, los adeptos contemplaban el interior de su cuerpo y mantenían a las deidades en su lugar correspondiente. Esto garantizaba la durabilidad del cuerpo. Si bien comenzó como una escuela centrada en el individuo, evolucionó progresivamente hasta que los talismanes y los rituales adquirieron mayor importancia.

Algunos miembros de la escuela, durante la época de su apocalipsis, creían que solo se salvarían los taoístas de élite que previamente habían utilizado técnicas de cultivo o las habían estudiado en un intento por convertirse en xian . Se pensaba que los miembros de la escuela en el más allá podrían ayudar a sus contrapartes vivas. ^{[ 1 ]}

El dios principal de la escuela Shangqing es conocido como el Venerable Soberano, el primero de los Tres Puros . El panteón incluía dioses a los que se podía recurrir en busca de ayuda, otros a los que se podía venerar y otros a los que se podía dar órdenes. Según describe Tao Hongjing, el panteón ocupaba veintiocho páginas en los textos Shangqing, pero las deidades más importantes apenas se mencionan. El canon contiene principalmente información sobre los dioses que habitaban en el cuerpo.

En el taoísmo Shangqing existen al menos ocho cielos, aunque seis de ellos son malignos y demoníacos. ^{[ 1 ]} Uno de ellos da nombre a la escuela y alberga a muchos inmortales. ^{[ 1 ]}

El texto principal de la escuela Shangqing se conoce como El Verdadero Texto del Gran Dong (Dadong Zhenjing, 大洞真經). Dong puede traducirse como cueva o gruta, lo que lleva a que el título se traduzca como la Escritura de la Gran Caverna , ^{[ 2 ]} pero también tiene otros significados como 'comunicar'. ^{[ 3 ]} Cuando los textos fueron dictados a Yang Xi, los inmortales le dijeron que eran la forma condensada del qi primordial y que existían antes del nacimiento del mundo. Finalmente, los textos se solidificaron y fueron enviados por el cielo para ser dictados a Yang.

Algunos elementos budistas, como la reencarnación y las visiones del budismo chino sobre el destino y los escenarios predestinados, fueron plasmados en los textos de Shangqing. ^{[ 1 ]}

Aunque varias fuentes confirman que el Dadong Zhenjing data del siglo IV d. C., y existen fragmentos anteriores, el texto completo más antiguo que se conserva, conocido como la Escritura Perfeccionada de la Gran Caverna de Máxima Claridad (Shangqing dadong zhenjing 上清大洞真經), fue editado por el vigésimo tercer patriarca, Zhu Ziying, y cotejado en el siglo XIII por el trigésimo octavo patriarca, Jiang Zongying (m. 1281). ^{[ 4 ]} Las versiones posteriores introdujeron “cambios drásticos”. ^{[ 5 ]}

La recitación y veneración de los textos eran de suma importancia. La transmisión de los textos estaba estrictamente controlada, y solo un maestro podía entregar un texto a un discípulo. Los textos jamás podían ser revelados a personas ajenas a la escuela.

1. Wei Huacun (魏華存, 251–334)
2. Yang Xi (楊羲, 330–86)
3. Xu Mi (許謐, 303–76)
4. Xu Hui (許翽, 341 – ca. 370)
5. Ma Lang (馬朗)
6. Ma Han (馬 罕)
7. Lu Xiujing (陸修靜, 406–77)
8. Sun Youyue (孫游嶽, 399–489)
9. Tao Hongijng (陶弘景, 456–536)
10. Wang Yuanzhi (王遠知, 528–635)
11. Pan Shizheng (潘師正, 585–682)
12. Sima Chengzhen (司馬承禎, 647–735)
13. Li Hanguang (李含光, 683–769)
14. Wei Jingzhao (韋景昭, 694–785)
15. Huang Dongyuan (黃洞元, 698–792)
16. Sun Zhiqing (孫智清)
17. Wu Fatong (吳法通, 825–907)
18. Liu Dechang (劉得常)
19. Wang Qixia (王棲霞, 882–943)
20. Cheng Yanzhao (成延昭, 912–90)
21. Jiang Yuanji (蔣元吉,  ?–998)
22. Wan Baochong (萬保沖)
23. Zhu Ziying (朱自英, 976-1029)
24. Mao Fengrou (毛奉柔)
25. Liu Hunkang (劉混康, 1035-1108)
26. Da Jingzhi (笪淨之, 1068-1113)
27. Xu Xihe (徐希和,  ? –1127)
28. Jiang Jingche (蔣景徹,  ? –1146)
29. Li Jinghe (李景合,  ? –1150)
30. Li Jingying (李景暎,  ? –1164)
31. Xu Shoujing (徐守經,  ? –1195)
32. Qin Ruda (秦汝達,  ? –1195)
33. Xing Rujia (邢汝嘉,  ? –1209)
34. Xue Ruji (薛汝積,  ? –1214)
35. Ren Yuanfu (任元阜, 1176-1239)
36. Bao Zhizhen (鮑志真,  ? –1251)
37. Tang Zhidao (湯志道,  ? –1258)
38. Jiang Zongying (蔣宗瑛,  ? –1281)
39. Jing Yuanfan (景元範)
40. Liu Zongchang (劉宗昶)
41. Wang Zhixin (王志心,  ? –1273)
42. Zhai Zhiying (翟志穎,  ? –1276)
43. Xu Daoqi (許道杞, 1236-1291)
44. Wang Daomeng (王道孟, 1242-1314)
45. Liu Dabin (劉大彬, Florida, 1317–28)

• Needham, Joseph, Ho Ping-Yu y Lu Gwei-djen. Ciencia y civilización en China: Volumen 5, Química y tecnología química; Parte 4, Descubrimiento e invención espagírica . Cambridge University Press, 1980.
• Robinet, Isabelle, Meditación taoísta: La tradición mao-shan de gran pureza , trad. Julian F. Pas y Norman J. Girardot, State University of New York Press, 1993.
• Robinet, Isabelle. Daoísmo: El desarrollo de una religión . Stanford: Universidad de Stanford, 1997.

• Shangqing (Isabelle Robinet), entrada de La Enciclopedia del Taoísmo
• Tao Hongjing (456-536)
• «El auge del Tao» , Revista del New York Times