Mthuli ka Shezi

SASO desarrolló programas comunitarios con un enfoque político específico para promover la autodeterminación entre los sudafricanos negros. Los escritos del célebre educador y filósofo marxista brasileño Paulo Freire proporcionaron marcos fundamentales para su acción comunitaria. ^{[ 6 ]} A través de publicaciones como su obra fundamental, Pedagogía del oprimido , Freire describió las reflexiones surgidas de años de trabajo en todo Brasil , donde desarrolló programas públicos para involucrar a la clase trabajadora urbana y rural mediante la educación de jóvenes y adultos, festivales y obras de teatro. ^{[ 6 ]} Sus textos enfatizaron sobre todo el valor de trabajar junto a las comunidades, creyendo en su potencial para valerse por sí mismas cuando se les informa de su situación y se les brindan las herramientas adecuadas para transformar sus propias circunstancias. ^{[ 6 ]}

SASO se propuso entonces replicar sus metodologías a su manera, con el objetivo de dotar a sus comunidades de las herramientas necesarias para alcanzar la autosuficiencia. ^{[ 6 ]} Para iniciar su plan de acción, llevaron a cabo una campaña de alfabetización en 1971, solicitando la ayuda de Anne Hope , una activista blanca sudafricana y miembro de la organización internacional católica de mujeres, The Grail . ^{[ 6 ]} Se había familiarizado con los marcos teóricos de Freire a través de sus estudios y, tras ser convencida, accedió a ayudar a los estudiantes de SASO en su campaña. ^{[ 6 ]} Shezi formó parte del grupo original de esta iniciativa junto con "Deborah Matshoba, Barney Pityana , Welile Nhlapo, Steve Biko , Strini Moodley , Mosibudi Mangena , Johnny Issel, Saths Cooper , Dumo Baqwa, Bokwe Mafuna y Tebogo Mafole, entre otros". ^{[ 6 ] [ 7 ]} Más allá de la campaña de alfabetización, SASO continuó centrando su trabajo en la recopilación de datos de sus comunidades para apoyar de la manera más precisa sus necesidades. ^{[ 8 ]}

Del Movimiento de Conciencia Negra surgió una singular campaña teatral. Desde un punto de vista estético, sus cualidades construyeron y promovieron una identidad cultural africana continental, caracterizada por títulos como «Teatro Negro» (Steve Biko), Teatro Nacional Africano ( Mafika Gwala ) y Abibigoro ( Mohammed Ben Abdallah ), que en akan significa «Teatro Negro o Teatro del Pueblo Africano». ^{[ 11 ]} Obras como Shanti (1981) de Shezi también moldearon la estética de esta práctica teatral. ^{[ 11 ]}

Constantemente preparados para afrontar la opresión estatal en respuesta a su activismo político, los dramaturgos asociados al BCM adaptaron el teatro para operar en movimiento. ^{[ 12 ]} Mthuli ka Shezi y sus compañeros practicaron un modelo de teatro callejero que podía montarse y desmontarse con la suficiente rapidez como para adelantarse a las autoridades locales del apartheid. ^{[ 12 ]} Este nivel de movilidad era considerado necesario tanto por los facilitadores como por los participantes, quienes a menudo corrían el riesgo de ser arrestados y sufrir brutalidad durante el apartheid. ^{[ 12 ]}

Además, se ha informado que el teatro de Shezi, al igual que muchas culturas dramáticas africanas contemporáneas, conserva elementos culturales que se remontan a antiguas tradiciones narrativas practicadas en todo el continente africano. ^{[ 13 ]} Por ejemplo, una tendencia arraigada en los inicios de las historias en el teatro africano es la narración compartida entre un colectivo para orientar adecuadamente al público. ^{[ 13 ]} Esta técnica implica que el grupo se alterne entre individuos para recitar sus líneas, así como para recitarlas juntos como un coro. Se la conoce como ngonjera , una frase en suajili que evoca una tradición de África Oriental comparable a la de los griots de África Occidental , conocidos en la literatura occidental del siglo XXI. ^{[ 13 ]} De esta manera, el Movimiento de Conciencia Negra construyó su programa teatral utilizando la universalidad de las tradiciones narrativas en todo el continente para apoyar su misión de unidad panafricana y construcción de la identidad. ^{[ 13 ]}

La obra Shanti (1981) de Shezi fue una de las obras clave e influyentes que conectaron las culturas expresivas sudafricanas con la ontología compartida de una "experiencia negra global", junto con Requirem for Brother X del Theater Council of Netal (TECON) , The Rhythm of Violence (1964) de Lewis Nkosi y Encounter de Kuldip Sondhi . ^{[ 14 ]} Esta cultura compartida encontró que el internacionalismo de figuras como Malcolm X era convincente tanto entre las multitudes afroamericanas como sudafricanas, particularmente después de su asesinato . ^{[ 14 ]} Las intensas respuestas emocionales a este evento y experiencias similares de "opresión negra" fueron vistas como puntos de conexión entre los miembros del movimiento, quienes se vieron obligados a actuar de las maneras más accesibles para ellos. ^{[ 14 ]} Correspondientemente, se ha demostrado que los patrones de iniciativas comunitarias nacionalistas negras , como las organizadas por el Partido Pantera Negra de Norteamérica , se convirtieron en el modelo para instituciones similares en el extranjero. ^{[ 14 ]} Los Programas de la Comunidad Negra (BCP), el Sindicato de Trabajadores Aliados Negros (BAWU) y otros grupos surgieron de SASO, dando lugar a nuevos programas públicos, incluido el 'teatro negro'. ^{[ 14 ] [ 8 ]}

La obra presenta momentos didácticos de diálogo directo entre los personajes y su público. ^{[ 10 ]} Shezi a menudo utilizaba estos apartes para reforzar identidades e ideologías fundamentales que surgían del Movimiento de Conciencia Negra. ^{[ 10 ]} Al centrarse en declaraciones simples y directas en medio de tramas complejas, el guion buscaba romper las convenciones del género como parte de una contracultura más amplia creada por el movimiento. ^{[ 10 ]} Alejándose de las culturas dramáticas con sensibilidades humanistas liberales , los dramaturgos del BCM presentaron a su público una retórica más militante. ^{[ 10 ] [ 15 ]}