Muftí

La teoría jurídica de la ifta se formuló en los textos clásicos de usul al-fiqh (principios de jurisprudencia), mientras que las directrices más prácticas para los muftíes se encontraban en manuales llamados adab al-mufti o adab al-fatwa (etiqueta del muftí/fatwa). ^{[ 7 ]}

Una fatwa de un muftí se emite en respuesta a una consulta. ^{[ 8 ]} Las fatwas pueden variar desde una simple respuesta de sí/no hasta un tratado extenso. ^{[ 3 ] [ 5 ]} Una fatwa breve puede exponer un punto de derecho conocido en respuesta a la pregunta de un laico, mientras que una fatwa "mayor" puede emitir un dictamen sobre un caso sin precedentes, detallando el razonamiento jurídico que sustenta la decisión. ^{[ 3 ] [ 5 ]} Se esperaba que las consultas a los muftíes abordaran situaciones reales y no hipotéticas, y que se formularan en términos generales, omitiendo nombres de lugares y personas. Dado que un muftí no debía indagar en la situación más allá de la información incluida en la consulta, las consultas sobre asuntos contenciosos a menudo se elaboraban cuidadosamente para obtener la respuesta deseada. ^{[ 6 ]} La comprensión de la consulta por parte de un muftí dependía comúnmente de su conocimiento de las costumbres locales y las expresiones coloquiales. En teoría, si la consulta no era clara o no estaba suficientemente detallada para emitir un dictamen, el muftí debía indicar estas salvedades en su respuesta. ^{[ 6 ]} Los muftíes a menudo consultaban a otro muftí en casos difíciles, aunque esta práctica no estaba prevista por la teoría jurídica, que consideraba la futya como una transacción entre un jurista cualificado y un solicitante "no cualificado". ^{[ 12 ]}

En teoría, se esperaba que un muftí emitiera fatuas gratuitamente. En la práctica, los muftíes solían recibir apoyo del tesoro público, donaciones públicas o donaciones privadas. Sin embargo, aceptar sobornos estaba prohibido. ^{[ 11 ] [ 6 ]} Hasta los siglos XI o XII, la gran mayoría de los juristas tenían otros trabajos para subsistir. Estos eran generalmente profesiones de clase baja y media, como curtiduría , copia de manuscritos o pequeños oficios. ^{[ 13 ]}

La institución clásica de la ifta es similar al jus respondendi en el derecho romano y a la responsa en el derecho judío . ^{[ 6 ] [ 14 ]}

Los muftíes han desempeñado tres funciones importantes en el sistema jurídico clásico:

• gestionar la información sobre el Islam proporcionando asesoramiento legal a las poblaciones musulmanas, así como asesorándolas en materia de rituales y ética; ^{[ 4 ] [ 6 ]}
• asesorar a los tribunales de justicia sobre los aspectos más sutiles del derecho islámico, en respuesta a las consultas de los jueces; ^{[ 4 ] [ 5 ]}
• elaborando el derecho islámico sustantivo, particularmente a través de un género de literatura jurídica desarrollado por autores-juristas que recopilaron fatuas de muftíes prominentes y las integraron en libros. ^{[ 4 ] [ 6 ]}

La doctrina islámica considera la práctica del ifta como una obligación colectiva ( farḍ al-kifāya ), que debe ser cumplida por algunos miembros de la comunidad. ^{[ 2 ]} Antes del surgimiento de las escuelas modernas, el estudio del derecho era un pilar fundamental de la educación superior en el mundo islámico. Una clase relativamente pequeña de juristas controlaba la interpretación de la sharia en una amplia gama de cuestiones esenciales para la sociedad, desde el ritual hasta las finanzas. Se consideraba un requisito para los juristas cualificados comunicar su conocimiento mediante la enseñanza o la emisión de fatuas. El muftí ideal era concebido como un individuo de logros académicos y moral ejemplar, y generalmente se le trataba con el respeto y la deferencia que correspondían a estas expectativas. ^{[ 6 ]}

Los jueces generalmente buscaban la opinión de un muftí con mayor autoridad académica que ellos mismos para casos difíciles o veredictos potencialmente controvertidos. ^{[ 3 ] [ 10 ]} Las fatuas se mantenían habitualmente en los tribunales, y si una fatua se desestimaba, generalmente era porque otra fatua que apoyaba una posición diferente se consideraba más convincente. Si una parte en una disputa no podía obtener una fatua que respaldara su posición, era improbable que continuara su caso en los tribunales, optando en cambio por la mediación informal o abandonando su reclamo por completo. ^{[ 15 ]} A veces se podía solicitar a los muftíes una fatua relacionada con una sentencia judicial ya dictada, actuando como un proceso de apelación informal, pero el alcance de esta práctica y su mecanismo variaron a lo largo de la historia. ^{[ 16 ]} Si bien en la mayor parte del mundo islámico los jueces no estaban obligados por ninguna autoridad política a consultar a los muftíes, en la España musulmana esta práctica era obligatoria, por lo que una decisión judicial se consideraba inválida sin la aprobación previa de un especialista legal. ^{[ 17 ]}

Los autores-juristas recopilaron fatuas de muftíes de gran prestigio académico y las resumieron en formulaciones concisas de normas jurídicas para beneficio de los jueces, ofreciendo un resumen de la jurisprudencia de una madhhab (escuela jurídica) en particular. ^{[ 4 ] [ 15 ]} Los autores-juristas buscaron fatuas que reflejaran las condiciones sociales de su tiempo y lugar, optando a menudo por opiniones jurídicas posteriores que discrepaban de la doctrina de las primeras autoridades. ^{[ 15 ]} La investigación de Wael Hallaq y Baber Johansen ha demostrado que los dictámenes de los muftíes recopilados en estos volúmenes podían, y a veces lo hacían, tener un impacto significativo en el desarrollo del derecho islámico. ^{[ 2 ]}

Durante los primeros siglos del Islam, los roles de muftí, jurista y juez no eran mutuamente excluyentes. Un jurista podía dirigir un círculo de enseñanza, celebrar una sesión de fatwa y juzgar casos judiciales en un solo día, dedicando sus horas nocturnas a escribir un tratado legal. Quienes podían desempeñar las cuatro funciones eran considerados los juristas más destacados. ^{[ 13 ]}

El requisito básico para emitir fatuas bajo la teoría jurídica clásica era el conocimiento religioso y la piedad. Según los manuales de adab al-mufti , un muftí debía ser adulto, musulmán, digno de confianza y fiable, de buen carácter y mente sana, un pensador atento y riguroso, formado como jurista y no pecador. ^{[ 11 ]} En la práctica, la estatura de los muftíes derivaba de su reputación de erudición y carácter íntegro. ^{[ 3 ]} La emisión de fatuas era una de las ocupaciones más exigentes del islam medieval, y los muftíes se encontraban entre los eruditos religiosos mejor formados de su época. ^{[ 2 ]}

Según la teoría jurídica, correspondía a cada muftí decidir cuándo estaba preparado para ejercer. En la práctica, un aspirante a jurista normalmente estudiaba durante varios años con uno o varios eruditos reconocidos, siguiendo un plan de estudios que incluía gramática árabe , hadices , derecho y otras ciencias religiosas . El maestro decidía cuándo el estudiante estaba listo para emitir fatuas otorgándole un certificado ( ijaza ). ^{[ 16 ]}

Durante los primeros siglos del Islam, se asumía que un muftí era un mujtahid , es decir, un jurista capaz de derivar dictámenes legales directamente de las fuentes escriturales mediante razonamiento independiente ( ijtihad ), evaluando la fiabilidad de los hadices y aplicando o incluso desarrollando las metodologías legales apropiadas. A partir de aproximadamente el año 1200 d. C., los teóricos del derecho comenzaron a aceptar que los muftíes de su época tal vez no poseían el conocimiento ni la habilidad jurídica para realizar esta actividad. Además, se consideró que la cuestión principal de la jurisprudencia ya había sido abordada por los juristas más destacados de épocas anteriores, de modo que los muftíes posteriores solo debían seguir las opiniones legales establecidas dentro de su escuela jurídica ( taqlid ). En ese momento, las nociones de muftí y mujtahid se distinguieron, y los teóricos del derecho clasificaron a los juristas en tres o más niveles de competencia. ^{[ 18 ]}

A diferencia del cargo de cadí , reservado a los hombres en el sistema clásico de la sharia, las fatuas podían ser emitidas tanto por mujeres cualificadas como por hombres. ^{[ 14 ]} En la práctica, la gran mayoría de los juristas que completaron el extenso currículo de ciencias lingüísticas y religiosas requerido para obtener la cualificación para emitir fatuas eran hombres. ^{[ 3 ]} Los esclavos y las personas ciegas o mudas también estaban teóricamente excluidos del cargo de juez, pero no del de muftí. ^{[ 11 ]}

En el sistema clásico de la sharia, el muftí y el juez desempeñan funciones diferentes, con las correspondientes diferencias entre una fatwa y una qada (decisión judicial):

• Una fatwa no es vinculante, mientras que una decisión judicial es vinculante y ejecutable. ^{[ 3 ] [ 4 ]}
• Una fatwa puede tratar sobre rituales, cuestiones éticas, doctrinas religiosas e incluso, a veces, cuestiones filosóficas, mientras que los casos judiciales trataban asuntos legales en sentido estricto. ^{[ 4 ] [ 3 ]}
• La autoridad de una sentencia judicial se aplica únicamente al caso judicial específico, mientras que una fatwa se aplica a todos los casos que se ajustan a las premisas de la consulta. ^{[ 6 ]}
• Una fatwa se emite con base en la información proporcionada en la solicitud, mientras que un juez investiga activamente los hechos del caso. ^{[ 3 ] [ 6 ]}
• Un juez evalúa las pretensiones contrapuestas de dos partes en una disputa para llegar a un veredicto, mientras que una fatwa se emite sobre la base de la información proporcionada por un único peticionario. ^{[ 3 ] [ 6 ]}
• Las fatuas de juristas prominentes se recopilaban en libros como fuentes de precedentes, mientras que las decisiones judiciales se registraban en los archivos judiciales, pero no se difundían de otra manera. ^{[ 3 ] [ 6 ]}
• Si bien tanto los muftíes como los jueces eran intérpretes de la sharia, la interpretación judicial se centraba en la evaluación de pruebas como el testimonio y el juramento, mientras que un muftí investigaba las fuentes textuales de la ley (las escrituras y la literatura jurídica). ^{[ 6 ]}
• En el sistema jurídico clásico, los jueces eran funcionarios públicos designados por el gobernante, mientras que los muftíes eran eruditos privados y no funcionarios designados. ^{[ 8 ]}

Antes del siglo XI d. C., cualquier persona con reconocimiento académico como jurista islámico podía emitir fatuas. Sin embargo, a partir de esa época, el cargo público de muftí comenzó a coexistir con la emisión privada de fatuas. En Jorasán , los gobernantes designaban a un jefe de los ulemas locales, llamado shaykh al-Islam , quien también ejercía como muftí principal. Los mamelucos designaban a cuatro muftíes, uno por cada una de las cuatro escuelas jurídicas sunitas, para los tribunales de apelación de las capitales provinciales. Los otomanos organizaban a los muftíes en una burocracia jerárquica, con un muftí principal del imperio, el shaykh al-Islam , en la cúspide. El shaykh al-Islam otomano (en turco: şeyhülislam ) se encontraba entre los funcionarios estatales más poderosos. ^{[ 6 ]} Los escribas revisaban las consultas dirigidas a los muftíes otomanos y las reescribían para facilitar la emisión de fatuas. ^{[ 6 ] [ 5 ]} En la India mogol y el Irán safávida, el muftí principal tenía el título de sadr . ^{[ 5 ]}

Durante los primeros siglos del Islam, los muftíes se formaban en círculos de estudio informales, pero a partir de los siglos XI y XII, las élites gobernantes comenzaron a establecer instituciones de enseñanza religiosa superior conocidas como madrasas, con el fin de asegurar el apoyo y la cooperación de los ulemas (eruditos religiosos). Las madrasas, dedicadas principalmente al estudio del derecho, pronto se multiplicaron por todo el mundo islámico, contribuyendo a difundir el saber islámico más allá de los centros urbanos y a unir a diversas comunidades islámicas en un proyecto cultural compartido. ^{[ 19 ]}

En algunos estados, como la España musulmana, los muftíes eran asignados a los tribunales en funciones consultivas. En la España musulmana, los juristas también formaban parte de una shura (consejo) para asesorar al gobernante. Además, los muftíes eran designados para otras funciones públicas, como inspectores de mercado . ^{[ 4 ]}

Si bien la mayoría de las fatuas se emitían a un individuo o a un juez, algunas fatuas de carácter público o político desempeñaron un papel importante en la legitimación religiosa, las disputas doctrinales, la crítica política o la movilización política. A medida que los muftíes se fueron incorporando progresivamente a las burocracias gubernamentales a lo largo de la historia islámica, a menudo se esperaba que apoyaran las políticas gubernamentales. Los sultanes otomanos solicitaban regularmente fatuas al muftí principal para iniciativas administrativas y militares, incluidas fatuas que sancionaban la yihad contra el Egipto mameluco y el Irán safávida . ^{[ 3 ]} Los gobernantes también solicitaban fatuas al muftí principal otomano para legitimar nuevas prácticas sociales y económicas, como leyes financieras y penales promulgadas fuera de la sharia, la impresión de libros no religiosos (1727) y la vacunación (1845). ^{[ 5 ]}

En otras ocasiones, los muftíes ejercieron su influencia independientemente del gobernante, y varios sultanes otomanos y marroquíes fueron depuestos por una fatua. ^{[ 3 ]} Esto sucedió, por ejemplo, con el sultán otomano Murad V por motivos de locura. ^{[ 5 ]} Las fatuas públicas también se utilizaban para disputar asuntos doctrinales y, en algunos casos, para proclamar que ciertos grupos o individuos que se profesaban musulmanes debían ser excluidos de la comunidad islámica (una práctica conocida como takfir ). ^{[ 3 ]} Tanto en el ámbito político como en el académico, las controversias doctrinales entre diferentes estados, denominaciones o centros de aprendizaje iban acompañadas de fatuas contrapuestas. ^{[ 6 ]} Los muftíes también actuaban para contrarrestar la influencia de los jueces y funcionarios seculares. Al articular las quejas y los derechos legales de la población, las fatuas públicas a menudo impulsaban a un sistema judicial que, de otro modo, sería indiferente, a proporcionar reparación. ^{[ 5 ]}

Bajo el dominio colonial europeo, la institución de dar al-ifta se estableció en varias madrasas (colegios jurídicos) como un lugar centralizado para la emisión de fatuas, y estas organizaciones reemplazaron en gran medida a los muftíes independientes como guías religiosos para la población en general. ^{[ 6 ]} Tras la independencia, la mayoría de los estados musulmanes establecieron organizaciones nacionales dedicadas a la emisión de fatuas. Un ejemplo es Dar al-Ifta de Egipto , fundada en 1895, que ha servido para articular una visión nacional del islam a través de fatuas emitidas en respuesta a consultas gubernamentales y privadas. ^{[ 5 ]} Los gobiernos nacionales de los países de mayoría musulmana también instituyeron consejos de eruditos religiosos de alto rango para asesorar al gobierno en asuntos religiosos y emitir fatuas. Estos consejos generalmente forman parte del ministerio de asuntos religiosos, en lugar del departamento de justicia, que puede tener una actitud más firme hacia el poder ejecutivo. ^{[ 4 ]}

Si bien los muftíes principales de épocas anteriores supervisaban una jerarquía de muftíes y jueces que aplicaban la jurisprudencia tradicional, la mayoría de los estados modernos han adoptado códigos legales de influencia europea y ya no emplean procedimientos judiciales tradicionales ni jueces con formación tradicional. Los muftíes estatales generalmente promueven una visión del islam compatible con la ley estatal de su país. ^{[ 5 ]}

Aunque algunos teóricos de la época sostenían que los muftíes no debían responder preguntas sobre ciertos temas, como la teología, en la práctica han atendido consultas sobre una amplia gama de asuntos. Esta tendencia se ha mantenido en la época moderna, y los muftíes designados por el Estado y las instituciones de ifta contemporáneas responden a consultas gubernamentales y privadas sobre diversos temas, incluidos conflictos políticos, finanzas islámicas y ética médica, contribuyendo así a la formación de una identidad nacional islámica. ^{[ 3 ]}

En la época moderna, los muftíes se han basado cada vez más en el proceso de ijtihad , es decir, en derivar dictámenes jurídicos mediante análisis independientes en lugar de la conformidad con las opiniones de autoridades jurídicas anteriores ( taqlid ). ^{[ 8 ]} Si bien en el pasado los muftíes estaban asociados con una escuela jurídica particular ( madhhab ), en el siglo XX muchos comenzaron a afirmar su independencia intelectual de las escuelas de jurisprudencia tradicionales. ^{[ 6 ]}

Los medios de comunicación modernos han facilitado formas cooperativas de ifta . Las redes de muftíes suelen ser contactadas por sitios web de fatwas, de modo que las consultas se distribuyen entre los muftíes de la red, quienes siguen actuando como jurisconsultos individuales. En otros casos, juristas islámicos de diferentes nacionalidades, escuelas jurídicas e incluso denominaciones (suníes y chiíes) se coordinan para emitir una fatwa conjunta, que se espera que tenga mayor autoridad pública que las fatwas individuales. La fatwa colectiva (a veces llamada ijtihād jamāʿī , «interpretación jurídica colectiva») es un desarrollo histórico reciente y se encuentra en ámbitos como los consejos de administración de instituciones financieras islámicas y los consejos internacionales de fatwas. ^{[ 8 ]}

No existe una autoridad islámica internacional que resuelva las diferencias en la interpretación de la ley islámica. La Organización para la Cooperación Islámica creó una Academia Internacional de Jurisprudencia Islámica , pero sus opiniones jurídicas no son vinculantes. ^{[ 4 ]}

En la era moderna, las "guerras de fatuas" públicas han reflejado controversias políticas en el mundo musulmán, desde las luchas anticoloniales hasta la Guerra del Golfo de la década de 1990, cuando los muftíes de algunos países emitieron fatuas que apoyaban la colaboración con la coalición liderada por Estados Unidos, mientras que los muftíes de otros países respaldaron el llamado iraquí a la yihad contra Estados Unidos y sus colaboradores. ^{[ 20 ] [ 7 ]}

Durante la era del colonialismo occidental , algunos muftíes emitieron fatuas para movilizar la resistencia popular contra la dominación extranjera, mientras que otros fueron inducidos por las autoridades coloniales a emitir fatuas que apoyaban la adaptación al dominio colonial. Los muftíes también intervinieron en el proceso político en muchas otras ocasiones durante la era colonial. Por ejemplo, en 1904, una fatua de ulemas marroquíes logró la destitución de expertos europeos contratados por el Estado, mientras que en 1907, otra fatua marroquí consiguió deponer al sultán por no defender al Estado de la agresión francesa. La fatua de protesta contra el tabaco de 1891 , emitida por el muytahid iraní Mirza Shirazi , que prohibía fumar mientras estuviera vigente el monopolio británico del tabaco, también logró sus objetivos. ^{[ 5 ]}

Algunos muftíes de la era moderna, como el muftí de la República Libanesa a mediados del siglo XX y el Gran Muftí del Sultanato de Omán, fueron importantes líderes políticos. ^{[ 6 ]} En Irán, el ayatolá Jomeini utilizó proclamas y fatuas para introducir y legitimar varias instituciones, incluido el Consejo de la Revolución Islámica y el Parlamento iraní . ^{[ 5 ]} La fatua más difundida de Jomeini fue la proclama que condenaba a muerte a Salman Rushdie por su novela Los versos satánicos . ^{[ 5 ]}

Muchos movimientos militantes y reformistas de la época moderna han difundido fatuas emitidas por individuos que no poseen las cualificaciones tradicionalmente requeridas para un muftí. Un ejemplo famoso es la fatua emitida en 1998 por Osama bin Laden y cuatro de sus asociados, proclamando la "yihad contra judíos y cruzados" e instando al asesinato de civiles estadounidenses. Además de denunciar su contenido, muchos juristas islámicos enfatizaron que bin Laden no estaba cualificado ni para emitir una fatua ni para declarar la yihad. ^{[ 5 ]}

El Mensaje de Amán fue una declaración, firmada en 2005 en Jordania por casi 200 juristas islámicos prominentes, que sirvió como una "contrafatwa" contra el uso generalizado del takfir (excomunión) por parte de grupos yihadistas para justificar la yihad contra los gobernantes de países de mayoría musulmana. El Mensaje de Amán reconoció ocho escuelas legítimas de derecho islámico y prohibió las declaraciones de apostasía contra ellas. La declaración también afirmó que las fatuas solo pueden ser emitidas por muftíes debidamente capacitados, buscando así deslegitimar las fatuas emitidas por militantes que carecen de las cualificaciones necesarias. ^{[ 3 ] [ 5 ]}

Las fatuas erróneas y a veces extrañas emitidas por individuos no cualificados o excéntricos que actúan como muftíes han dado lugar en ocasiones a quejas sobre un "caos" en la práctica moderna del ifta . ^{[ 7 ]}

Los avances en los medios impresos y el auge de internet han cambiado el papel que desempeñan los muftíes en la sociedad moderna. ^{[ 5 ]} En la era premoderna, la mayoría de las fatuas emitidas en respuesta a consultas privadas solo eran leídas por el solicitante. A principios del siglo XX, Rashid Rida , un reformista salafista y jurista shafi'í , respondió a miles de consultas de todo el mundo musulmán sobre diversos temas sociales y políticos en la sección habitual de fatuas de su revista Al-Manar , con sede en El Cairo . ^{[ 7 ] [ 6 ]} A finales del siglo XX, cuando el Gran Muftí de Egipto, Sayyid Tantawy , emitió una fatua que permitía la banca basada en intereses , el dictamen fue objeto de un intenso debate en la prensa egipcia, tanto por parte de eruditos religiosos como de intelectuales laicos. ^{[ 5 ]}

En la era de internet, han surgido numerosos sitios web que ofrecen fatuas a lectores de todo el mundo. Por ejemplo, IslamOnline publica un archivo de sesiones de "fatua en vivo", cuyo número se acercaba al millar en 2007, junto con biografías de los muftíes. Junto con los muftíes que emiten fatuas por teléfono durante programas de radio y televisión por satélite, estos sitios han contribuido al surgimiento de nuevas formas de ifta contemporánea . ^{[ 5 ]} A diferencia de las fatuas premodernas, concisas o técnicas, las fatuas difundidas a través de los medios de comunicación modernos suelen ser más extensas y accesibles al público en general. ^{[ 7 ]}

A medida que la influencia de los muftíes en los tribunales ha disminuido en los tiempos modernos, se ha producido un aumento relativo en la proporción de fatuas que tratan sobre rituales y una mayor expansión en áreas puramente religiosas como la exégesis coránica , el credo y el sufismo . Los muftíes modernos emiten fatuas sobre temas tan diversos como seguros, cirugía de reasignación de sexo, exploración lunar y consumo de cerveza. ^{[ 20 ]} En el ámbito privado, algunos muftíes han comenzado a asemejarse a trabajadores sociales , brindando consejos sobre diversos problemas personales que se presentan en la vida cotidiana. ^{[ 7 ]} La gran cantidad de fatuas producidas en el mundo moderno atestigua la importancia de la autenticidad islámica para muchos musulmanes. Sin embargo, hay poca investigación disponible que indique hasta qué punto los musulmanes reconocen la autoridad de los muftíes y acatan sus dictámenes en la vida diaria. ^{[ 8 ]}

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