muggletonianismo

Los muggletonianos , llamados así por Lodowicke Muggleton , fueron un pequeño movimiento cristiano protestante que surgió en 1651 cuando dos sastres londinenses se proclamaron los últimos profetas mencionados en el Libro del Apocalipsis . El grupo se originó a partir de los Ranters y en oposición a los cuáqueros . Entre las creencias muggletonianas se incluyen la hostilidad hacia la razón filosófica, una interpretación bíblica del funcionamiento del universo y la creencia de que Dios se manifestó directamente en la Tierra como Jesucristo . Una creencia fundamental es que Dios no se percata de los acontecimientos cotidianos en la Tierra y, por lo general , no interviene hasta que su destino sea el fin del mundo.

Los muggletonianos evitaban toda forma de culto o predicación, y se reunían únicamente para debatir y socializar. El movimiento era igualitario, apolítico y pacifista, y rechazaba resueltamente el evangelismo . Sus miembros alcanzaron cierta notoriedad pública al maldecir a quienes vilipendiaban su fe. Esta práctica cesó a mediados del siglo XIX. Uno de los últimos en ser maldecido fue el novelista Sir Walter Scott . ^{[ 1 ]}

Esta fe atrajo la atención pública en 1979, cuando Philip Noakes legó todo el archivo muggletoniano de correspondencia, documentos generales y publicaciones a la Biblioteca Británica .

El movimiento nació el 3 de febrero de 1651 ( calendario antiguo ) cuando un sastre londinense, John Reeve , afirmó haber recibido una comisión de Dios "al oído como un hombre habla con un amigo". ^{[ 2 ]} A Reeve se le dijeron cuatro cosas:

• "Te he dado a conocer mi pensamiento en las Escrituras, más que a todos los demás hombres del mundo."
• "Mira dentro de tu propio cuerpo; allí verás el Reino de los Cielos y el Reino del Infierno."
• "Te he elegido como último mensajero para una gran obra, para este mundo sangriento e incrédulo. Y te he dado a Lodowick Muggleton para que sea tu portavoz."
• «He puesto en tu boca la espada de dos filos de mi espíritu, para que todo aquel a quien yo declare bienaventurado por tu boca, sea bienaventurado por la eternidad; y todo aquel a quien yo declare maldito por tu boca, sea maldito por la eternidad.» ^{[ 3 ]}

Reeve creía que él y su primo, Lodowicke Muggleton , eran los dos testigos mencionados en el tercer versículo del undécimo capítulo del Libro del Apocalipsis . Tras la muerte de Reeve, Muggleton tuvo una breve lucha por el control del grupo con Laurence Clarkson , un antiguo Ranter , y posteriormente con aquellos seguidores de John Reeve que no aceptaban la autoridad de Muggleton.

Los muggletonianos enfatizaban el Milenio y la Segunda Venida de Cristo, y creían, entre otras cosas, que el alma es mortal; que Jesús es Dios (y no un miembro de la Trinidad ); que cuando Jesús murió no había Dios en el Cielo, y que Moisés y Elías cuidaron del Cielo hasta la resurrección de Jesús; que el Cielo está a seis millas sobre la Tierra; que Dios mide entre cinco y seis pies de altura; y que ninguna ceremonia religiosa externa es necesaria. Algunos estudiosos creen que la doctrina muggletoniana pudo haber influido en la obra del artista y poeta William Blake . ^{[ nota 1 ]}

Recientemente se han realizado intentos por ubicar el movimiento dentro de tradiciones intelectuales anteriores, sobre todo el Evangelio Eterno de Joaquín de Fiore . Sin embargo, la Dra. Marjorie Reeves ha examinado la evidencia y concluye que «el argumento a favor de una influencia joaquinista reconocible entre los profetas ingleses del siglo XVII se desmorona». ^{[ 4 ]} Ya existía al menos una mención anterior de una afirmación sobre los Dos Últimos Testigos, de la cual John Reeve tenía conocimiento. ^{[ nota 2 ]}

Los seis principios del muggletonianismo fueron quizás mejor expuestos por George Williamson, un católico romano que visitó a los muggletonianos de Londres en 1913: ^{[ 5 ]}

• No hay más Dios que el hombre glorificado Jesucristo.
• No hay más diablo que la razón impura de los hombres.
• El cielo es una morada infinita de luz, más allá de las estrellas.
• El lugar del infierno será esta Tierra cuando el sol, la luna y las estrellas se extingan.
• Los ángeles son los únicos seres de Razón Pura.
• El alma muere con el cuerpo y resucitará con él.

Estos principios provienen de Lodowicke Muggleton, quien habría añadido otro punto de igual importancia: que Dios no presta atención inmediata a las acciones de este mundo. Si las personas pecan, lo hacen en contra de su propia conciencia y no porque Dios las sorprenda en el acto.

La formulación de John Reeve también incluía el pacifismo y la doctrina de las dos semillas (véase más abajo ).

Según el reverendo Dr. Alexander Gordon de Belfast, «El sistema de creencias es una singular unión de opiniones que parecen diametralmente opuestas. Es racionalista por un lado, crédulo por otro». ^{[ nota 3 ]}

El muggletonianismo era profundamente materialista. La materia preexistía incluso a la creación de nuestro universo; nada puede crearse de la nada. Dios, identificado como el Santo de Israel, es un ser con un cuerpo glorificado, de apariencia muy parecida a la de un hombre. No puede haber espíritu sin cuerpo. Una deidad puramente espiritual, carente de lugar físico, sería un absurdo (así lo afirmaban vehementemente los muggletonianos a los cuáqueros), incapaz de actuar en un mundo material. El hombre Jesucristo no fue enviado por Dios, sino que era el mismo Dios manifestándose en esta tierra. La especulación sobre una naturaleza divina y una naturaleza humana, o sobre la Trinidad, no es tanto errónea como innecesaria. En el peor de los casos, decía John Reeve, anima a la gente a atribuir a la deidad un conjunto heterogéneo de atributos humanos inconsistentes expresados ​​como superlativos. O, como comentó con ironía Thomas Tomkinson, tiende a darte un padre de la justicia justo cuando más deseas un hijo de la misericordia.

El Diablo, por otro lado, no debería compararse con un personaje de una obra de Ben Jonson . Cuando el ángel réprobo fue arrojado del cielo a la tierra, pereció, pero no sin antes fecundar a Eva, de modo que nació Caín para perpetuar su furia frustrada en este mundo. El proceso natural de generación aseguró que, incluso en tiempos de Noé, todos los humanos llevaran dentro de sí algo de Set y algo de Caín. Los muggletonianos llaman a esto la doctrina de las dos semillas : la semilla de la mujer y la semilla de la serpiente. La primera promovía la fe en nosotros, la segunda, el razonamiento y el deseo. Este es el conflicto interno de cada persona. Esta es una creencia predestinacionista, pero, dado que hay dos semillas y no una, la humanidad no se vuelve abyecta y la inocencia de Adán y Eva aún tiene la posibilidad de prevalecer en la humanidad moderna.

La razón surge del deseo y la carencia. No se la considera un proceso mental sublime, sino un truco burdo que los humanos usan para intentar obtener aquello que, erróneamente, creen desear. Los ángeles son criaturas de la Razón Pura, pues su único deseo es Dios, para que su carencia se vea plenamente satisfecha una y otra vez. El ángel réprobo no tuvo la culpa. Dios eligió deliberadamente privar a este ángel de satisfacción para que, con su caída, los demás ángeles comprendieran que su perfección provenía de Dios y no de su propia naturaleza.

El profesor William M. Lamont considera el muggletonianismo del siglo XVII como una forma temprana de teología de la liberación. Dado que no existen espíritus sin cuerpo, no puede haber fantasmas, ni brujas, ni motivos para el miedo y la superstición, ni un Dios omnipresente. Una vez que las personas se sienten satisfechas con su fe, son libres de especular como deseen sobre cualquier otro asunto. Dios no les hará caso. Y las reuniones muggletonianas hacían precisamente eso.

Generalmente se considera que el canon muggletoniano comprende:

• Los libros del Antiguo y Nuevo Testamento cristianos, excepto aquellos tradicionalmente atribuidos a Salomón, cuya sabiduría se considera mundana más que inspirada. Fundamentalmente, esto elimina el Eclesiastés . Muggleton expresó dudas sobre el Libro de Job, pero es demasiado popular como para eliminarlo. Thomas Tomkinson propone una solución intermedia: «aunque algunos cuestionan la autoridad del libro, todos admiten que es una historia verídica». ^{[ 7 ]}
• Los escritos de los profetas de la Tercera Comisión: Un tratado espiritual trascendente (1.ª ed., 1652), ^{[ 8 ]} Un espejo divino (1.ª ed., 1656) y otras obras
• El Libro de Enoc (Enoc etíope o 1 Enoc). Los muggletonianos no produjeron su propia edición, pero sí reimprimieron «Significación de los nombres propios que aparecen en el Libro de Enoc» del Reverendo DA De Sola hebreo y caldeo . Finsbury: Isaac Frost (1852). De manera similar, « El Libro de los Secretos de Enoc» (Enoc eslavo o 2 Enoc ), que fue introducido al inglés por Robert Henry Charles en 1896, cumpliría con los requisitos. ^{[ 9 ] [ 10 ]}
• Los Testamentos de los Doce Patriarcas , versión inglesa de la traducción latina del siglo XIII de Robert Grosseteste , impresa a partir de la edición de 1693 con su introducción y un glosario moderno. Whitechapel: Joseph Frost Snr (1837).

Sin embargo, los muggletonianos sentían aversión por el literalismo bíblico. Uno de los propósitos de la tercera comisión era aclarar lo que antes se consideraba oscuro en las Escrituras. Su enfoque de las Escrituras incorporaba una interpretación bastante explícita y separaba los textos en positivos y privativos.

El profesor Lamont califica a los muggletonianos como una «religión desorganizada». No celebraban conferencias anuales, nunca organizaron una sola reunión pública, parecen haber escapado a todos los registros y censos religiosos oficiales, nunca se constituyeron legalmente, nunca fundaron una sociedad de ayuda mutua , nunca nombraron un líder, portavoz, consejo editorial, presidente de reuniones ni un solo comité. Su única incursión en la burocracia fue nombrar fideicomisarios para su inversión, cuyos ingresos pagaron el alquiler de la London Reading Room entre 1869 y 1918. Puede que Philip Noakes no haya sido el último muggletoniano, pero sin duda fue el último fideicomisario.

Las reuniones muggletonianas eran simples encuentros de individuos que parecían sentir que la discusión con creyentes de ideas afines les ayudaba a clarificar sus propios pensamientos. «Nada en la historia muggletoniana le sienta mejor que su fidelidad al debate abierto (aunque a veces rencoroso)». ^{[ 11 ]}

Los registros y la correspondencia demuestran que se celebraron reuniones en Londres desde la década de 1650 hasta 1940, y durante casi el mismo tiempo en Derbyshire. También se celebraron reuniones periódicas en otros lugares en otras épocas. Entre las ciudades conocidas se encuentran Bristol, Cork, Faversham y Nottingham, y hubo muchas otras, especialmente en East Anglia y Kent.

Tanto en Londres como en Derbyshire se celebraron dos tipos de reuniones. Hubo reuniones de debate periódicas y reuniones festivas de carácter más festivo que se celebraron a mediados de febrero (para conmemorar el inicio de la Tercera Comisión) y a finales de julio (para recordar la liberación de Muggleton de la cárcel).

Se conserva la descripción de una reunión navideña muggletoniana celebrada en la Sala de Lectura del número 7 de New Street, Londres, el 14 de febrero de 1869. Asistieron unos 40 miembros, de los cuales algo más de la mitad eran hombres. Se decía que una cuarta parte había nacido en la fe. Se sirvió té a las 5 de la tarde. La conversación continuó hasta las 6, cuando una señora cantó «Levántate, alma mía, levántate», uno de los cantos divinos muggletonianos. ^{[ nota 4 ]} A continuación, se sirvió una gran copa de oporto negus con rodajas de limón y se brindó por los amigos ausentes. Todos los que se ofrecieron cantaron más canciones. Se trajo cerveza y se sirvió la cena a las ocho y media. «Fue una comida sencilla y abundante; consistía en un filete de ternera, un jamón, queso, mantequilla, pan y cerveza. Durante toda la velada, todos parecían disfrutar de la velada con entusiasmo, sin falta de cordialidad, pero con total decoro». No se pronunciaron discursos. «A las diez, todos se dirigían a casa». ^{[ 12 ] [ nota 5 ]} Alrededor de 30 muggletonianos disfrutaron al menos de una excursión a la costa de Hastings después de la Primera Guerra Mundial. ^{[ 13 ]}

También existe un relato de una reunión festiva mucho más antigua a la que asistieron Lodowicke Muggleton y su hija, Sarah, en julio de 1682 en el pub Green Man en Holloway, entonces un popular lugar de retiro rural al norte de Londres. Además de una buena comida con vino y cerveza, se consumió un cuarto de libra de tabaco (una quinta parte de libra) y se le pagó un chelín a "el hombre del campo de bolos".

Fuera de los periodos festivos, las reuniones parecen haber variado poco con el tiempo y el lugar. Consistían en debates, lecturas y cantos. No había culto público, ni instrucción, ni oración. No hay constancia de que ningún participante se sintiera conmovido por el espíritu. Hasta mediados de la época victoriana, las reuniones en Londres se celebraban en las trastiendas de los pubs. En sus inicios, se dice que esto proporcionaba una apariencia de conformidad externa con las Leyes de Conventículos de 1664 y 1667. Para los ajenos a la congregación, la reunión parecía una fiesta privada o familiar. Nada anunciaba la observancia religiosa. En 1869, la vida en los pubs se había vuelto molesta y la congregación londinense obtuvo su primera Sala de Lectura en el número 7 de New Street, que se cree que se construyó en el antiguo emplazamiento de Walnut Tree Yard, lugar de nacimiento de Lodowicke Muggleton. Esto fue posible gracias a los legados de Catherine Peers, Joseph Gandar y la familia Frost, todos ellos miembros activos de la fe. El dinero invertido en acciones del gobierno generó ingresos suficientes para pagar el alquiler y el sueldo de un conserje interno que, durante la mayor parte del período victoriano, fue un zapatero desempleado llamado Thomas Robinson. El número 7 de New Street es quizás el único lugar con conexiones muggletonianas que aún se conserva. Sin embargo, puede que el transeúnte moderno necesite una considerable imaginación histórica para hacerse una idea de cómo era en la época victoriana. En aquel entonces, la zona estaba llena de almacenes y fábricas, no de las elegantes y profesionales consultoras de hoy en día. ^{[ nota 6 ]} En su visita de 1913, Williamson la describe significativamente como ubicada "en el East End". ^{[ nota 7 ]}

Para mayo de 1918, la inflación de tiempos de guerra parece haber socavado el acuerdo financiero victoriano. ^{[ nota 8 ]} Los muggletonianos se mudaron a un local alquilado más barato no muy lejos, en el número 74 de Worship Street, al norte de Finsbury Square. ^{[ nota 9 ]} Permanecieron allí hasta probablemente el otoño de 1940, cuando el edificio fue destruido por una bomba incendiaria durante el Blitz de Londres. Este fue el evento que llevó al traslado del archivo muggletoniano a la granja del Sr. Noakes en Kent. Como agricultor de frutas, el Sr. Noakes recibió una ración de gasolina para llevar sus productos al mercado de Covent Garden en el centro de Londres. En el viaje de regreso, el archivo fue embalado en cajas vacías y llevado a un lugar seguro.

John Reeve relata que solo a él se le comunicó su comisión por la palabra de Dios. Sin embargo, dos personas, Lodowicke Muggleton y John Reeve, son designadas como los Últimos Testigos para cumplir la profecía de Apocalipsis 11:3, donde no se hace distinción entre un testigo y el otro. John Reeve introduce una distinción propia: «Y te he dado a Lodowicke Muggleton para que sea tu boca; en ese mismo momento el espíritu santo me trajo a la mente aquella escritura de Aarón dada a Moisés». ^{[ 14 ]} Mientras Reeve vivió, no tenemos pruebas de que nadie tomara muy en serio a Lodowicke Muggleton, excepto como su asistente. En su juicio por blasfemia en 1653, el Registrador de Londres, después de interrogar a John Reeve, se dirige a Muggleton y dice: «Deje hablar a Aarón». ^{[ 15 ]} Ciertamente, Muggleton parece no haber escrito nada mientras Reeve vivió. Tras un primer intento por tomar el control, Clarkson acabó sometiéndose por completo a Muggleton, llegando incluso a aceptar dejar de escribir y cumpliendo esa promesa.

Revelación, dicen los Dos Testigos:

• Poseer el poder de profetizar durante 1260 días estando vestido de cilicio.
• Son los dos olivos y los dos candelabros.
• Matarán a sus enemigos con fuego que saldrá de sus bocas.
• Pueden provocar sequías y plagas, y convertir el agua en sangre durante sus profecías.
• Serán asesinados por la Bestia y sus cuerpos permanecerán insepultos en la calle de una gran ciudad durante tres días y medio, mientras el pueblo se regocijará "porque estos dos profetas los atormentaron".
• Volverá a la vida y ascenderá al cielo mientras un terremoto destruye una décima parte de la ciudad. Con eso, «el Segundo Ay ha pasado y he aquí que el Tercer Ay se acerca rápidamente».

Los dos predecesores de Muggleton y Reeve, los tejedores Richard Farnham y John Bull, intentaron seguir el guion predestinado, sobre todo en su papel de portadores de plagas. Sin embargo, no hay constancia de que John Reeve y Lodowicke Muggleton se sintieran obligados a hacer lo mismo. Sus contemporáneos criticaron esta práctica, especialmente tras la muerte de Reeve por causas naturales, seguida de un funeral igualmente insulso en el cementerio de Nueva Belén.

Los muggletonianos creían poder condenar y bendecir según la voluntad de Dios, y el aparente éxito de tales condenas (que, al parecer, provocaron la muerte de algunos opositores religiosos, principalmente cuáqueros) les granjeó gran notoriedad. Se desató entonces una encarnizada guerra de propaganda con sus oponentes cuáqueros que duró hasta la muerte de Muggleton.

La edición de 1739 de A History of London de William Maitland menciona dos lugares de reunión muggletonianos. Uno, para la congregación de Southwark , se encuentra en Barnaby Street. ^{[ nota 10 ]} El otro, para la congregación de Aldersgate , se encuentra en Old Street Square. ^{[ nota 11 ]} Presumiblemente, ambos eran tabernas, habitaciones alquiladas o casas particulares, ya que no existía una sala de reuniones específica antes de 1869.

En « La formación de la clase obrera inglesa », E. P. Thompson afirma: «Los muggletonianos (o seguidores de Ludovic Muggleton) seguían predicando en los campos y parques de Londres a finales del siglo XVIII». ^{[ 16 ]} Aquellos muggletonianos de cuyas vidas tenemos constancia habrían rechazado la predicación por considerarla inútil y espiritualmente peligrosa. ¿Existían otros grupos de muggletonianos que actuaran de forma diferente? Actualmente, los historiadores no pueden responder a esta pregunta, pero la posibilidad existe. En primer lugar, otras denominaciones de la época, como los metodistas y los bautistas, existían en una profusión de formas, como demuestra el propio índice de E. P. Thompson. En segundo lugar, el contacto entre los muggletonianos de los que tenemos conocimiento era, en el mejor de los casos, esporádico. «Por ejemplo, los habitantes de Derbyshire desconocían la existencia de personas que profesaran la misma fe en Londres hasta que uno de ellos se trasladó allí en busca de empleo y, tras residir allí un breve tiempo, oyó hablar de los hermanos londinenses por mera casualidad». ^{[ 17 ]} En tercer lugar, el nombre era de dominio público y se desconocía su significado. Sir Walter Scott fue condenado eternamente por sus comentarios ignorantes en Woodstock . Charles Dickens incorpora All-Muggleton en Los papeles de Pickwick . Un personaje llamado la Sra. Snowdrop en Nell Gwynne (1833) de Douglas William Jerrold dice: «Ahora nada le servirá sino subirse al escenario. No es culpa mía. Estoy seguro de que pongo al piadoso Sr. Muggleton debajo de su almohada todas las noches».

Durante el siglo XIX, esta secta protestante, anteriormente no proselitista, se volvió cada vez más activa y publicó varios libros dirigidos al público general. En 1846, por ejemplo, el muggletoniano Isaac Frost publicó Dos sistemas de astronomía , un libro profusamente ilustrado que exponía la cosmología antinewtoniana de los muggletonianos. ^{[ 18 ]} Esta actividad surgió de la labor de los hermanos Frost (Joseph e Isaac), quienes, tras amasar una fortuna en la fundición de latón de Derby, invirtieron importantes sumas en la difusión de su secta una vez que la familia se trasladó a Londres. Se publicaron numerosos libros, pero muy pocos se vendieron.

Entre los escritores muggletonianos más destacados se encuentran Laurence Clarkson (1615–1667), un predicador itinerante nacido en Preston, Lancashire; John Saddington (¿1634? – 1679), un comerciante de azúcar londinense, originario de Arnesby, Leicestershire; Thomas Tomkinson (1631–1710), un agricultor de Staffordshire que se trasladó a Londres en la década de 1680; Arden Bonell (¿? – 1746), un barbero-cirujano londinense; e Isaac Frost (1793–1858) y Joseph Frost (1791–1857), hermanos que dirigían el negocio familiar de metalurgia en Clerkenwell, Londres. También merece mención Alexander Delamaine (fallecido en 1687), un acaudalado comerciante de tabaco londinense que comenzó a escribir El Gran Libro en 1682, que se convirtió en el archivo muggletoniano. ^{[ nota 12 ]} Thomas Robinson (véase más arriba), en oposición a los hermanos Frost, prefería firmemente la edición de 1656 de A Divine Looking-Glass a la revisión de Muggleton de 1661 ^{[ 19 ]} y también escribió un manuscrito inédito titulado Upon New Thoughts, que circuló entre los muggletonianos y que argumenta a favor de un Dios en un universo infinito. ^{[ 20 ]}

El grupo sobrevivió hasta el siglo XX. El último muggletoniano, Philip Noakes de Matfield , Kent , murió el 26 de febrero de 1979; los registros de la secta, que él había conservado, fueron transferidos a la Biblioteca Británica. ^{[ 21 ]} Otras donaciones se han sumado al archivo, en particular la de Eileen Muggleton del cuaderno de notas de John Dimock Aspland (1816-1877). Las obras publicadas de los muggletonianos aún están disponibles en Gage Postal Books de Westcliff-on-Sea , Essex.

Es posible que aún exista otro archivo. La señora Louise Barnes, de Buffalo, Nueva York , escribió a Londres en 1936 sobre el archivo muggletoniano estadounidense que conservaba su padre, el difunto Alfred Hall. Esta colección era claramente muy apreciada, principalmente por motivos familiares. Es posible que aún exista.

En la actualidad, las obras de Muggletonian (incluido su himnario DIVINE SONGS) son reimpresas (tanto en formato impreso como electrónico) por Muggletonian Press.

"En palabras de Edward Thompson, el muggletonianismo era un ' antiintelectualismo altamente intelectual ', y como tal, se adaptó extraordinariamente bien para sobrevivir entre los artesanos londinenses semieducados, autodidactas y seguros de sí mismos de los siglos XVII y XVIII." ^{[ nota 13 ]}

• La religión en el Reino Unido
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• Hombres de la Quinta Monarquía

• F. Reid, «Los dos sistemas de astronomía de Isaac Frost (1846): la resistencia plebeya y la astronomía bíblica», en The British Journal for the History of Science (2005), 38, págs.  161-177 .

• Sitio web de Gage Postal Books
• Documentos muggletonianos