Las opiniones de Mahoma sobre los judíos

En el transcurso de su proselitismo en La Meca , Mahoma consideraba a cristianos y judíos, a quienes se refería como « Gente del Libro », como aliados naturales que compartían los principios fundamentales de sus enseñanzas, y anticipaba su aceptación y apoyo. Los musulmanes, al igual que los judíos, oraban en ese momento hacia Jerusalén . ^{[ 2 ]} Durante el apogeo de la persecución musulmana en La Meca, a Mahoma se le ofreció el cargo de árbitro en la muy diversa Medina, que contaba con una gran comunidad judía. ^{[ 3 ]}

Muchos medinenses se convirtieron a la fe de los inmigrantes de La Meca tanto antes como después de la emigración de Mahoma en el año 622 d. C., pero solo unos pocos provenían de familias judías porque la mayoría de la comunidad judía rechazaba la condición de Mahoma como profeta . ^{[ 2 ]} Su oposición «bien pudo haber sido por razones tanto políticas como religiosas». ^{[ 4 ]} Según Watt , «los judíos normalmente no estarían dispuestos a admitir que un no judío pudiera ser un profeta». ^{[ 5 ]} Mark Cohen añade que Mahoma apareció «siglos después del cese de la profecía bíblica » y «expresó su mensaje en una terminología ajena al judaísmo tanto en su formato como en su retórica». ^{[ 6 ]}

Dado que Mahoma enseñó acerca de nuevos profetas islámicos (como Lot y Jesús ) y que su mensaje era idéntico al de Abraham y Moisés , los judíos también estaban en posición de sembrar dudas entre algunos musulmanes sobre su profecía. El judaísmo no incluye a Lot ni a Jesús entre sus profetas , y el Talmud ( Sanedrín 11a) afirma que Hageo , Zacarías y Malaquías fueron los últimos profetas, quienes vivieron al final del exilio babilónico de 70 años , y que hoy en día solo existe la " Bat Kol " (בת קול, literalmente " hija de una voz ", "voz de Dios"). Según Watt, los judíos podían argumentar que "algunos pasajes del Corán contradecían sus antiguas escrituras". ^{[ 5 ]} Watt también afirma que muchos judíos tenían estrechos vínculos con Abd-Allah ibn Ubayy , ^{[ 5 ]} "el potencial príncipe de Medina" de quien "se dice que, de no ser por la llegada de Mahoma, no se habría convertido" ^{[ 7 ]} en el principal árbitro de la comunidad. Los judíos podrían haber esperado una mayor influencia si Ubayy se hubiera convertido en gobernante. ^{[ 5 ]} Watt escribe que la respuesta islámica a estas críticas fue: ^{[ 5 ]}

El Corán respondió a estas críticas intelectuales desarrollando la concepción de la religión de Abraham. Si bien el conocimiento sobre Abraham provenía del Antiguo Testamento y de textos basados ​​en él, Abraham podía ser considerado el ancestro de los árabes a través de Ismael . Era también un hecho innegable que no era judío ni cristiano, ya que los judíos deben ser considerados seguidores de Moisés o descendientes del nieto de Abraham, Jacob . Al mismo tiempo, Abraham defendía la adoración exclusiva de Dios. Por lo tanto, el Corán afirmaba estar restaurando el monoteísmo puro de Abraham, que había sido corrompido de diversas maneras claramente especificadas por judíos y cristianos.

Watt afirma que la acusación de alterar las escrituras puede significar simplemente dar interpretaciones falsas a algunos pasajes, aunque en el islam contemporáneo se entiende que se refiere a la corrupción textual. La corrupción de libros previamente revelados se denomina tahrif . El Corán también declaró que no había nada sorprendente en el rechazo de Mahoma por parte de los judíos, ya que esto había ocurrido con otros profetas mencionados en las escrituras judías. Watt afirma que el Corán «también criticó las exageraciones judías de su pretensión de ser el pueblo elegido» ^{[ 8 ]} y argumentó en contra de la supuesta afirmación de los judíos de Medina «de que solo ellos tenían un verdadero conocimiento de Dios». ^{[ 9 ]} El Corán también criticó a los judíos por creer que Esdras es el Hijo de Dios, una afirmación no atestiguada ni en fuentes judías ni en otras fuentes extracoránicas. ^{[ 10 ]} Michael Cook considera que la acusación de considerar a Esdras como el Hijo de Dios es insignificante u oscura. ^{[ 11 ]} El artículo de la Enciclopedia Judaica sobre Esdras dice: «Mahoma afirma (Sura 9:30) que, en opinión de los judíos, Uzayr (Esdras) es hijo de Dios. Estas palabras son un enigma porque no se encuentra tal opinión entre los judíos, a pesar de que Esdras fue objeto de una apreciación especial (véase Sanh. 21b; Yev. 86b)».

En la Constitución de Medina , a los judíos se les concedió igualdad con los musulmanes a cambio de lealtad política. ^{[ 2 ] [ 12 ]}

Según la Enciclopedia Judía , Mahoma se volvió cada vez más hostil hacia los judíos con el tiempo. Llegó a percibir que existían diferencias irreconciliables entre su religión y la de ellos, especialmente cuando la creencia en su misión profética se convirtió en el criterio de un verdadero musulmán. ^{[ 13 ]} Cuando la comunidad judía cuestionó «la forma en que el Corán se apropiaba de relatos y personajes bíblicos; por ejemplo, al convertir a Abraham en árabe y fundador de la Kaaba en La Meca», Mahoma «los acusó de ocultar intencionalmente su verdadero significado o de malinterpretarlo por completo, y los provocó con su ser». ^{[ 13 ]}

Según E. H. Palmer en su traducción del Corán de 1880, «Cuando se hizo evidente que el islam y el judaísmo no podían fusionarse, y que los judíos jamás lo aceptarían como su profeta, Mahoma retiró sus concesiones una a una, cambió la qibla o punto hacia el que se volvía en oración, pasando de Jerusalén , que había adoptado inicialmente, a la Kaaba en La Meca , sustituyó el ayuno de Ramadán por los ayunos judíos que había prescrito y, en resumen, los consideró enemigos irreconciliables de su credo». ^{[ 14 ]} Según Marshall Hodgson , Mahoma se sintió decepcionado de que los judíos de Medina rechazaran su profecía; también se sintió amenazado: «Como intérpretes del monoteísmo, los judíos tenían una indudable superioridad sobre los musulmanes y ya eran respetados en Medina. Mientras desafiaran su autoridad, un solo revés podría hacer que su posición fuera insostenible». Tras un enfrentamiento entre algunos musulmanes y los Banu Qaynuqa (una de las tribus judías de Medina), Mahoma sitió a la tribu hasta que aceptaron el exilio de Medina conservando sus propiedades. ^{[ 15 ]}

Después de la Batalla de la Trinchera en 627, los judíos de Banu Qurayza fueron acusados ​​de conspirar con los mecanos. Según Watt, aunque los Banu Qurayza no parecen haber cometido ningún acto hostil manifiesto ^{[ 16 ]} y su comportamiento fue abiertamente correcto, ^{[ 17 ]} lo más probable es que ^{[ 16 ] [ 17 ]} hubieran estado involucrados en negociaciones con el enemigo. ^{[ 16 ] [ 18 ]} Marco Scholler cree que los Banu Qurayza apoyaban "abiertamente, probablemente de forma activa", a los mecanos y sus aliados. ^{[ 19 ]} Nasr escribe que se descubrió que Qurayza había sido cómplice del enemigo durante la batalla. ^{[ 20 ]}

Una minoría de eruditos musulmanes rechaza el incidente, sosteniendo que Ibn Ishaq, el primer biógrafo de Mahoma, supuestamente recopiló muchos detalles del suceso de los propios descendientes de los judíos Qurayza. Estos descendientes supuestamente embellecieron o inventaron detalles del incidente tomando prestados relatos de persecuciones judías durante la época romana. ^{[ 21 ]}

El Corán contiene una acusación contra los judíos y cristianos de Medina que rechazaron la bayyina del Profeta, la clara evidencia sobre la base de la cual el hombre elige la obediencia o el rechazo de Dios.

En efecto, quienes no creen, entre la Gente del Libro y los politeístas, estarán en el Fuego del Infierno, para permanecer allí eternamente. Son los peores seres de todos. ^{[ 22 ]}

Este versículo se refiere al destino de quienes rechazan el mensaje del Islam, incluyendo tanto a la Gente de las Escrituras (judíos y cristianos) como a los politeístas (quienes adoran a varios dioses). También los describe como las «peores de las criaturas», resaltando la gravedad de su incredulidad a los ojos del Islam. Sin embargo, este versículo se refiere únicamente a los mayores pecadores, como se aclara en el versículo siguiente. ^{[ 23 ]}