Jama'at Khana

El Jamatkhana era un espacio particular de varias comunidades ismaelitas localizadas del sur de Asia , principalmente en las regiones del delta. ^{[ 25 ]} Posteriormente, fue adoptado por una gama más amplia de comunidades ismaelitas indias en las décadas y siglos siguientes. Estos diversos grupos, cada uno con sus propias historias, identidades y organización social, se identificaban utilizando varios nombres como Momin (o Mumna), ^{[ 26 ]} Shamsi, ^{[ 27 ]} Khoja ^{[ 28 ]} y Gupti. ^{[ 29 ]} Colectivamente, estas comunidades adoptaron la práctica del Satpanth (lit. camino verdadero), una designación para el ismaelismo chiíta de este período en el subcontinente que incluía la congregación comunitaria en el Jamatkhana . ^{[ 30 ]}

El término parece haber comenzado a usarse para designar el lugar de reunión religiosa Satpanthi bastante tarde, posiblemente no hasta las últimas décadas del siglo XVIII o principios del XIX. ^{[ Nota 1 ]} El término más común utilizado en los Nizārī Ismā'īlī ginans para referirse a estos espacios es gat. ^{[ Nota 2 ]}

A mediados del siglo XIX, a medida que las comunidades ismaelitas nizaríes migraban de pueblos y aldeas a centros urbanos a lo largo del litoral del Océano Índico, el khana parece haberse convertido en un espacio distinto, ubicado en una estructura separada, generalmente dentro de un mohalla , o enclave, de creyentes satpanthi . Varios de los ejemplos más antiguos de jamatkhanas que aún se conservan datan de este período. Sin embargo, la mayoría han sido posteriormente renovados y ampliados para adaptarse a las cambiantes necesidades funcionales y prácticas rituales de las jamats (congregaciones) a las que sirven. Las estructuras urbanas más antiguas se pueden encontrar en lugares como Gwadar (actual Pakistán), Zanzíbar y Bombay (actual India). También se pueden encontrar ejemplos más modestos de este período en todo Kutch y en Jerruk, en el interior de Sindh, residencia del Aga Khan I a su llegada al sur de Asia . La arquitectura y la organización de estos espacios nos indican que no existía un único modelo arquitectónico para la Jamatkhana , sino que cada una se construía en función de diversas circunstancias, como la ubicación, el entorno cultural, las prácticas arquitectónicas de la época y los recursos disponibles. Las variaciones entre las distintas Jamatkhanas también nos dan pistas sobre la naturaleza de las prácticas, el uso y la distribución del espacio, así como la naturaleza y la función de las relaciones sociales. Algunas de estas variaciones se debían al contexto cultural en el que se ubicaban las Jamatkhanas , mientras que otras seguían las tradiciones generales de la cultura piadosa y religiosa, que a su vez influían en las normas de decoro y etiqueta dentro de estos espacios.

En 1870, el Jamatkhana de Bombay en Khadak se convirtió en el primer Jamatkhana designado como darkhana. ^{[ Nota 3 ]} El término se usaba inicialmente para designar la residencia principal del Imán. Sin embargo, con el tiempo pasó a referirse al Jamatkhana principal en un contexto nacional. Hoy en día, nueve países cuentan con Jamatkhanas Darkhana en la tradición Nizārī Ismā'īlī . Estos incluyen India, Tanzania, Kenia, Uganda, Canadá, Pakistán, Inglaterra, Portugal y Estados Unidos. ^{[ 31 ]}

Si bien el Jamatkhana comenzó inicialmente como un espacio de congregación específico para las comunidades Satpanthi , con el tiempo fue adoptado por comunidades Ismaili con diferentes antecedentes geográficos, culturales y lingüísticos, así como experiencias históricas, que antes se congregaban en espacios con diferentes trayectorias y nomenclaturas. ^{[ 32 ]} Durante las siete décadas del Imamato de Sir Sultan Mohammed Shah, Aga Khan III (fallecido en 1957), se fortalecieron las relaciones formales con las comunidades Ismaili que vivían en Tayikistán, Afganistán, China, las Áreas del Norte de Pakistán, Persia y Siria. ^{[ 33 ]}

Los ismaelitas de las zonas septentrionales de Pakistán, concretamente Chitral, Ghizr, Gilgit y Hunza, así como de las regiones fronterizas con China, fueron algunas de las primeras comunidades en incorporar el Jamatkhana a su vida ritual. Sin embargo, estos Jamat Khana no eran espacios abiertos como otros, ya que, debido a restricciones políticas, los fieles se reunían en una casa designada para realizar todos los rituales. Practicaban su fe en secreto y, en Punjab, eran conocidos como la comunidad shamsi o gupti .

Las semillas de estas instituciones se plantaron en 1923 cuando un misionero llamado Ramzanali Sabzali (m. 1938) fue enviado a estas diversas comunidades por Aga Khan III. ^{[ Nota 4 ]} También se introdujeron Jamatkhanas en Siria en el período de la década de 1940. Sin embargo, no fue hasta el mandato y liderazgo del actual Imán de los Ismailíes, Su Alteza el Príncipe Karim Aga Khan (n. 1936) que espacios similares también se introdujeron en Irán (década de 1960), Afganistán (década de 1960 y 2001) y Tayikistán (2009). ^{[ 34 ]} En partes de Irán, los espacios denominados khane-ye kolon ^{[ 35 ]} y khanqah ^{[ 36 ]} precedieron a la Jamatkhana .

En 1979, se colocó la primera piedra de lo que se convertiría en el primer "Centro Ismaili" en el barrio de South Kensington de Londres. ^{[ 37 ]} El edificio de gran relevancia, inaugurado por la Primera Ministra Margaret Thatcher (1925–2013; r. 1979–1990) en presencia de Su Alteza el Aga Khan en abril de 1985, fue un capítulo importante en una nueva era de presencia ismaili en Europa. ^{[ 38 ] [ 39 ]} Varios meses después, en agosto, otro Centro Ismaili fue inaugurado en el distrito de Burnaby de Vancouver (Canadá) por el Primer Ministro Brian Mulroney (1939–2024; r. 1984–1993). ^{[ Nota 5 ]} Estos centros, cada uno con una arquitectura singular, fueron construidos por arquitectos de renombre internacional y ocupan lugares destacados en sus respectivas ciudades. Además de la sala de oración central, incluyen espacios para facilitar encuentros intelectuales y sociales, salas de reuniones, instalaciones educativas, bibliotecas, jardines y fuentes. Los edificios no solo pretendían ser símbolos de la presencia de la comunidad ismaelita en Inglaterra y Canadá, sino también un puente diplomático que les permitiera seguir desarrollando y manteniendo relaciones con otros grupos religiosos y organizaciones de la sociedad civil. ^{[ 41 ] [ 42 ]}

En 1998, se inauguró el tercer «Centro Ismaili» de este tipo en Lisboa, Portugal. ^{[ 43 ] [ 44 ]} El Centro se inspira en influencias regionales del patrimonio arquitectónico morisco, como la Alhambra de Granada, así como en otras formas culturales musulmanas, como la de Fatehpur Sikri en la India. ^{[ 45 ]} En particular, la interacción y combinación de espacios exteriores e interiores dotó al edificio de una estética y una atmósfera diferentes a las de los otros Centros Ismaili diseñados dos décadas antes, demostrando así cómo el tiempo y el espacio influyen en la arquitectura religiosa ismaili contemporánea. ^{[ 46 ]}

El primer Centro Ismaelita de Oriente Medio fue inaugurado en Dubái, Emiratos Árabes Unidos, el 26 de marzo de 2008 por el Aga Khan en presencia de altos miembros de la familia gobernante de Dubái. ^{[ 47 ]} El centro, construido en un terreno donado por el jeque Mohammed b. Rashid al-Maktoum, gobernante de Dubái en 1982, es el primero de su tipo en Oriente Medio. El edificio se inspira en la arquitectura fatimí de El Cairo , una dinastía fundada por los antepasados ​​del Aga Khan y los imanes anteriores de la comunidad ismaelita nizarí en el siglo X. ^{[ 48 ] [ 49 ]}

Un centro ismaelita en Dusambé , la capital de Tayikistán , firmemente ubicado en el mundo musulmán de habla persa, refleja y conmemora los siglos de presencia ismaelita en Asia Central y las regiones circundantes. ^{[ 50 ] [ 51 ]} Inaugurado el 12 de octubre de 2009 por el presidente de la República, Emamoli Rahmon, y el Aga Khan, su arquitectura combina una diversa gama de tradiciones artesanales de la región y se inspira en los grandiosos patios de Samarcanda y Jiva en Uzbekistán, así como en el mausoleo samaní del siglo X. Las innovaciones técnicas incluyen un techo sismorresistente que transfiere la tensión estructural, un sistema de calefacción y aire acondicionado basado en bombas de calor geotérmicas y una rueda de recuperación de calor para la eficiencia energética. ^{[ 52 ]}

El segundo Centro Ismaili construido en Canadá, el Centro Ismaili de Toronto , se inauguró en 2014 en el área de Don Mills de Toronto ^{[ 53 ]} y sigue el patrón de edificios anteriores, representando funcional y simbólicamente la presencia de comunidades ismailíes en Europa y América del Norte. El Centro Ismaili de Toronto es el centro de este tipo más grande del mundo angloparlante. ^{[ 54 ]} El Centro Ismaili de Toronto comparte sus terrenos con el Museo Aga Khan , ambos ubicados en el Parque Aga Khan . ^{[ 55 ]}

Próximamente se inaugurarán otros centros ismaelitas, en diversas etapas de desarrollo: se están planificando centros en Houston, Texas y Los Ángeles, California. ^{[ 56 ]}