Muthiri kinaru

Muthiri Kinaru ( tamil : முத்திரி கிணறு) es el pozo sagrado ubicado en la esquina noroeste de la aldea de Swamithoppe . Esta es la famosa theertha del templo. Se encuentra a medio kilómetro al oeste del Pathi principal .

Históricamente, este pozo desempeñó un papel fundamental en la unión de la gente de esta región del país , rompiendo la discriminación por castas que alguna vez prevaleció entre ellos. Antes y durante la época del Señor Vaikundar , esta parte del subcontinente estaba bajo el yugo del feudalismo , el sistema de castas y la intocabilidad . Existían pozos y estanques separados para cada casta, y a las personas de otras castas no se les permitía extraer agua de ellos. Como en el Vinchai , dado que el objetivo social de "elevar a los marginados de la sociedad" ocupa un lugar central en la misión espiritual de Vaikundar , que se proyecta hacia el ideal Dharma Yukam , él quiso poner fin a esta práctica perniciosa. Así, como primer paso para lograr este objetivo, se construyó este pozo en Swamithoppe. Además de su carácter sagrado religioso, este pozo también fue un ícono histórico, ya que fue el primero en esta región del país donde la gente podía usar el agua libremente, independientemente de su casta.

Al finalizar el Tavam de seis años de Vaikundar en 1840, el Thuvayal Thavasu practicó en Vakaippathi y Muttappathi durante aproximadamente un año al llegar a Swamithoppe . De esto surgieron varias prácticas rituales de Ayyavazhi . Algunas, especialmente las oraciones, se mantuvieron como se practicaban durante el período del Thuvayal Thavasu, y otras se originaron según las instrucciones de Vaikundar.

En esa serie, Akilathirattu habla de ese pozo como «las dieciocho castas reunidas en un mismo lugar, bañándose en él». Esto alude a la práctica, aparentemente inofensiva, de que la gente, congregada alrededor de Vaikundar, se bañara junta en el agua de este pozo. Personas de diferentes castas se bañaban juntas en él, sin importar sus diferencias sociales. La cercanía física era necesaria, principalmente debido al pequeño tamaño del pozo. Además de bañarse, bebían esta agua como remedio para sus enfermedades. Cocinaban sus alimentos con ella y participaban en banquetes comunitarios junto con Vaikundar.

Con el paso del tiempo, el pozo y su agua adquirieron un significado religioso para los habitantes de Ayyavazhi. El acto de bañarse, beber y cocinar con esta agua se repetía con fervor ritual. La gente comenzó a considerar el pozo sagrado y a atribuirle al agua poderes milagrosos para curar enfermedades. Un dístico del Saattu Neettolai de Arul Nool dice: «Todos beben la leche del pozo alrededor del cual crecen los milagros». Y, según esta cita, parece que el propio Akilam reconoce al pozo como sagrado. La gente considera una obligación religiosa bañarse y beber al menos unas gotas de agua de este pozo.

Muchas personas de diversas castas se congregaban allí para sacar agua para bañarse y beber. El Señor Vaikuntar utilizaba el agua bendita del pozo y el barro sagrado para curar a la gente de sus enfermedades.

En la sociedad de Travancore de aquella época , las leyes discriminatorias sobre pureza e impureza eran muy estrictas en los lugares de baño y en cualquier acto que implicara el uso del agua. La delimitación de lugares separados para las distintas castas para bañarse y sacar agua, y la estricta aplicación de esta separación discriminatoria mediante regulaciones sociales y políticas, junto con una fuerte sanción religiosa, era la norma. Como costumbre general, a las castas inferiores se les prohibía sacar agua de pozos y estanques públicos. Las personas de castas superiores tenían pozos separados para evitar la presencia y la contaminación de las castas inferiores. Quienes, ya fueran miembros de la casta o ajenos a ella, se atrevieran a transgredir estos espacios delimitados eran castigados con severos castigos corporales, o incluso eliminados sin contemplaciones.

En este contexto, en Swamithoppe , donde Ayya Vaikundar desarrollaba su misión, se realizaba un ritual que consistía en la congregación de personas de diferentes castas alrededor de un pozo, donde se bañaban juntas y cocinaban con el agua del mismo. Se trataba de un desafío indirecto al perverso sistema de la intocabilidad . Este conjunto de acciones rituales puso en marcha un cuestionamiento del sistema de pureza e impureza, y desafió indirectamente el sistema hegemónico de segregación discriminatoria. Se buscaba transgredir los límites rituales establecidos para el uso del agua y debilitar la fuerza del adoctrinamiento tradicional sobre la impureza ritual implícita en el intercambio de agua entre personas.

Debido a la atención que ha recibido el pozo, se han registrado actos maliciosos en los que algunos elementos anti-ayyavazhi vertieron veneno en el agua en dos ocasiones. Uno de estos actos tuvo lugar durante el reinado de Vaikundar en Akilam , y el otro en tiempos recientes.

Según se cuenta, el Señor Vaikundar concentró el veneno en un Sivalinga , y este permaneció dentro del pozo durante el primer envenenamiento.

Según Akilathirattu, la gente, al enterarse del envenenamiento, se lo contó a Vaikundar y le rogó que los salvara. Vaikundar les informó a los devotos que el agua del pozo no era venenosa. Quienes creyeron en sus palabras bebieron y se bañaron en el pozo y estuvieron completamente a salvo. Quienes no creyeron en sus palabras y bebieron el agua perdieron el conocimiento. La gente acudió al Señor y le contó lo sucedido. El Señor les pidió que rociaran el agua bendita sobre los inconscientes. Estos despertaron como si estuvieran dormidos.

Luego, el 17 de septiembre de 1994, primer domingo del mes tamil de Puratasi , se vertió veneno en las aguas sagradas de Muthirikkinaru por segunda vez.

Unos delincuentes arrojaron al pozo un paquete de 5 kilogramos de forato , una sustancia química altamente venenosa. El olor a esta sustancia se extendía por todo el pozo. Algunos aconsejaron a los fieles que no se bañaran allí, pero nadie hizo caso; miles de personas se bañaron y bebieron el agua. Incluso bebés de seis meses fueron bañados allí, pero nadie resultó afectado. El paquete vacío de la sustancia química fue recuperado y destruido posteriormente.

Este pozo recibe especial importancia por su conexión con las encarnaciones de Vaikundar . Para superar las tres diversidades —Anava , Kanma y Maya— , se debe alcanzar la pureza espiritual, y se cree que esta se obtiene al bañarse en este pozo sagrado. Se dice que Vaikundar selló este pozo y que permanecerá como símbolo de la destrucción de Kali .

Incluso hoy en día, el pozo está demasiado concurrido para bañarse. La gente bebe esta agua como Patham . Se cree que el agua sagrada de este pozo purifica a quien la consume durante toda la vida, según el Dharma Yukam . También se cree que los enfermos mentales y los enfermos que no encuentran cura incluso después de un tratamiento médico prolongado y una estancia en el templo, pueden bañarse en Muthirikinaru y curarse.

Durante los festivales

Además de este ritual diario, Muthirikkinaru adquiere un significado religioso durante el octavo día del festival Kodiyettru Thirunal . En ese día, el Señor Vaikundar es llevado a Muthirikinaru en un caballo ( vahana ). Se cree que el dios caza a Kali . La caza ceremonial de Kali se realiza con arco y flecha. Aquí, miles de personas se reúnen para beber el agua sagrada (patham). Patham viduthal es el término que usan los devotos para referirse al baño en Muthirikinaru. Hay una gran afluencia de personas para bañarse en el pozo el primer domingo de cada mes tamil.

Arul Nool , el libro sagrado secundario, aconseja practicar el Dharma cerca de este pozo.

Durante las procesiones de carros y las celebraciones de Vaikunda Jayanthi , los fieles no pueden sacar agua del pozo Muthirikkinaru debido a su tamaño limitado y a la gran cantidad de personas que acuden a rendir culto. En esos días, uno o dos Panividaiyalars se encargan de sacar agua del pozo y arrojarla sobre la multitud. De esta forma, todos reciben unas gotas de agua sobre sus cabezas.

• Prácticas religiosas de Ayyavazhi
• Swamithope pathi

• G. Patrick, Religión y agencia subalterna , Universidad de Madrás, 2003.
• R. Ponnu, Sri Vaikunda Swamigal y la lucha por la igualdad social en el sur de la India , Ram Publishers, 2000.
• Amalan, Ayya Vaikundar Punitha Varalaru , Publicaciones Akilam, 2000.

8°07′05″N 77°29′23″E / 8.118047°N 77.489828°E / 8.118047; 77.489828