El mito de Sísifo

El mito de Sísifo (en francés: Le mythe de Sisyphe ) es unensayo filosófico de 1942 escrito por Albert Camus . Influenciado por filósofos como Søren Kierkegaard , Arthur Schopenhauer y Friedrich Nietzsche , Camus introduce su filosofía del absurdo . El absurdo radica en la yuxtaposición entre la necesidad humana fundamental de atribuir sentido a la vida y el «silencio irracional» del universo como respuesta. ^[1] Camus afirma que la realización del absurdo no justifica el suicidio, y en cambio requiere «rebelión». Luego describe varios enfoques de la vida absurda. En el capítulo final, Camus compara el absurdo de la vida del hombre con la situación de Sísifo , una figura de la mitología griega que fue condenada a repetir para siempre la misma tarea sin sentido de empujar una roca por una montaña, solo para verla rodar hacia abajo nuevamente justo cuando se acercaba a la cima. El ensayo concluye: "La lucha por alcanzar las alturas es suficiente para llenar el corazón de un hombre. Hay que imaginarse a Sísifo feliz".

La obra puede verse en relación con otras obras absurdistas de Camus: la novela El extranjero (1942), las obras de teatro El malentendido (1942) y Calígula (1944), y especialmente el ensayo El rebelde (1951).

Camus comenzó a trabajar en 1940, durante la caída de Francia , cuando millones de refugiados huyeron del avance de los ejércitos alemanes. Si bien el ensayo rara vez se refiere a este evento, Robert Zaretsky sostiene que el evento impulsó sus ideas sobre lo absurdo. Afirma que tanto un evento banal como algo tan intenso como una invasión alemana incitarán a alguien a preguntarse "¿por qué?" ^[2] El ensayo se publicó en francés en 1942.

La primera traducción al inglés, obra de Justin O'Brien, se publicó en 1955. En la versión traducida se incluye un prefacio escrito por Camus en París en 1955. En él, Camus afirma que "aunque uno no crea en Dios, el suicidio no es legítimo". ^[3]

El ensayo está dedicado a Pascal Pia y está organizado en cuatro capítulos y un apéndice.

Camus emprende la tarea de responder a lo que él considera la única pregunta filosófica que importa: ¿la comprensión de la falta de sentido y del absurdo de la vida requiere necesariamente el suicidio ?

Comienza describiendo la siguiente condición absurda: construimos nuestra vida sobre la esperanza del mañana, pero el mañana nos acerca a la muerte y es el enemigo final; la gente vive su vida como si no fuera consciente de la certeza de la muerte. Una vez despojado de su romanticismo común, el mundo es un lugar extraño, extraño e inhumano; el conocimiento verdadero es imposible y la racionalidad y la ciencia no pueden explicar el mundo: sus historias terminan en abstracciones sin sentido, en metáforas. Esta es la condición absurda y "desde el momento en que se reconoce el absurdo, se convierte en una pasión, la más desgarradora de todas".

No es el mundo lo que es absurdo, ni tampoco el pensamiento humano: el absurdo surge cuando la necesidad humana de comprender se encuentra con la irracionalidad del mundo, cuando el "apetito de absoluto y de unidad" se encuentra con "la imposibilidad de reducir este mundo a un principio racional y razonable".

A continuación, caracteriza varias filosofías que describen e intentan lidiar con este sentimiento del absurdo, por parte de Martin Heidegger , Karl Jaspers , Lev Shestov , Søren Kierkegaard y Edmund Husserl . Todos ellos, afirma, cometen un "suicidio filosófico" al llegar a conclusiones que contradicen la posición absurda original, ya sea abandonando la razón y recurriendo a Dios, como en el caso de Kierkegaard y Shestov, o elevando la razón y llegando finalmente a formas platónicas omnipresentes y a un dios abstracto, como en el caso de Husserl.

Para Camus, que se propone tomar en serio el absurdo y seguirlo hasta sus últimas consecuencias, estos «saltos» no pueden convencer. Tomar en serio el absurdo significa reconocer la contradicción entre el deseo de la razón humana y el mundo irracional. Por tanto, también el suicidio debe ser rechazado: sin el hombre, el absurdo no puede existir. La contradicción debe ser vivida; la razón y sus límites deben ser reconocidos, sin falsas esperanzas. Sin embargo, el absurdo nunca puede ser aceptado de manera permanente: requiere una confrontación constante, una rebelión constante.

Mientras que la cuestión de la libertad humana en sentido metafísico pierde interés para el hombre absurdo, éste gana libertad en un sentido muy concreto: ya no está atado por la esperanza de un futuro mejor o de la eternidad, sin necesidad de perseguir un propósito de vida o de crear significado, "goza de una libertad con respecto a reglas comunes".

Abrazar lo absurdo implica abrazar todo lo que el mundo irracional tiene para ofrecer. Sin sentido en la vida, no hay escala de valores. “Lo que cuenta no es vivir mejor sino vivir más”.

Así, Camus llega a tres consecuencias del pleno reconocimiento del absurdo: rebelión, libertad y pasión.

¿Cómo debe vivir el hombre absurdo? Es evidente que no se aplican reglas éticas , pues todas se basan en poderes superiores o en la justificación. “... la integridad no necesita reglas... 'Todo está permitido'... no es un estallido de alivio o de alegría, sino más bien un amargo reconocimiento de un hecho”.

Camus continúa presentando ejemplos de la vida absurda. Comienza con Don Juan , el seductor serial que vive la vida apasionada al máximo. "No hay amor noble sino el que se reconoce a sí mismo como efímero y excepcional".

El siguiente ejemplo es el del actor que retrata vidas efímeras para una fama efímera. "Demuestra hasta qué punto la apariencia crea el ser. En esas tres horas recorre todo el camino sin salida que el espectador tarda toda una vida en recorrer".

El tercer ejemplo del hombre absurdo que nos ofrece Camus es el conquistador , el guerrero que renuncia a todas las promesas de eternidad para intervenir y participar plenamente en la historia humana. Elige la acción en lugar de la contemplación , consciente de que nada puede durar y de que ninguna victoria es definitiva.

Camus explora aquí al creador o artista absurdo. Como la explicación es imposible, el arte absurdo se limita a una descripción de las innumerables experiencias del mundo. "Si el mundo fuera claro, el arte no existiría". La creación absurda, por supuesto, también debe abstenerse de juzgar y de aludir a la más mínima sombra de esperanza.

A continuación analiza la obra de Fiódor Dostoyevski bajo esta luz, especialmente El diario de un escritor , Los endemoniados y Los hermanos Karamázov . Todas estas obras parten de la posición absurda, y las dos primeras exploran el tema del suicidio filosófico. Sin embargo, tanto El diario como su última novela, Los hermanos Karamázov , encuentran en última instancia un camino hacia la esperanza y la fe y, por lo tanto, fracasan como creaciones verdaderamente absurdas.

En el último capítulo, Camus describe la leyenda de Sísifo , quien desafió a los dioses y encadenó a la Muerte para que ningún ser humano tuviera que morir. Cuando la Muerte finalmente fue liberada y llegó el momento de que Sísifo muriera, urdió un engaño que le permitió escapar del inframundo . Después de capturar finalmente a Sísifo, los dioses decidieron que su castigo duraría toda la eternidad. Tendría que empujar una roca hasta la cima de una montaña; al llegar a la cima, la roca rodaría hacia abajo nuevamente, dejando a Sísifo para comenzar de nuevo. Camus ve a Sísifo como el héroe absurdo que vive la vida al máximo, odia la muerte y está condenado a una tarea sin sentido. ^[4]

Camus presenta el trabajo incesante e inútil de Sísifo como metáfora de la vida moderna, dedicada a trabajos inútiles en fábricas y oficinas. "El obrero de hoy trabaja todos los días de su vida en las mismas tareas, y este destino no es menos absurdo. Pero es trágico sólo en los raros momentos en que se hace consciente de ello ".

Camus se interesa por los pensamientos de Sísifo mientras desciende de la montaña para comenzar de nuevo. Después de que la piedra vuelve a caer, Camus afirma: "Es durante ese regreso, esa pausa, que Sísifo me interesa. ¡Un rostro que se afana tan cerca de las piedras ya es piedra misma! Veo a ese hombre descender con paso pesado pero medido hacia el tormento del que nunca conocerá el final". Este es el momento verdaderamente trágico en el que el héroe toma conciencia de su condición miserable. No tiene esperanza, pero "no hay destino que no pueda ser superado por el desprecio". Reconocer la verdad la vencerá; Sísifo, al igual que el hombre absurdo, continúa avanzando. Camus afirma que cuando Sísifo reconoce la futilidad de su tarea y la certeza de su destino, se libera para darse cuenta de lo absurdo de su situación y alcanzar un estado de aceptación satisfecha. Con un guiño al héroe griego Edipo , igualmente maldecido , Camus concluye que "todo está bien" y continúa: "hay que imaginar a Sísifo feliz". ^[5]

El ensayo contiene un apéndice titulado “La esperanza y el absurdo en la obra de Franz Kafka ”. Si bien Camus reconoce que la obra de Kafka representa una descripción exquisita de la condición absurda, afirma que Kafka fracasa como escritor absurdo porque su obra conserva un atisbo de esperanza. ^[6]

"¡Dejo a Sísifo al pie de la montaña! Siempre se encuentra la propia carga. Pero Sísifo enseña la fidelidad superior que niega a los dioses y levanta las rocas. Él también concluye que todo está bien. Este universo sin dueño en adelante no le parece ni estéril ni inútil. Cada átomo de esa piedra, cada escama mineral de esa montaña llena de noche, forma en sí mismo un mundo. La lucha por alcanzar las alturas es suficiente para llenar el corazón de un hombre. Hay que imaginar a Sísifo feliz."

Inspirándose en la mitología griega , Camus establece la conexión entre la vida como un comienzo eterno obediente al absurdo y Sísifo, héroe de la mitología griega. ¿Por qué semejante castigo? Camus cita varias versiones del mito, la mayoría de las cuales explican el castigo de Sísifo insultando a los dioses. Una versión en particular le otorga a Sísifo, moribundo, la voluntad de sentir el amor de su esposa al pedirle que no le dé sepultura y que arroje su cuerpo en la plaza pública, después de su muerte. Según otra versión, Sísifo descubre el romance entre el soberano del Olimpo, Zeus , y Egina ; va a monetizar la información con el padre, el río Asopo . A cambio de su revelación, recibió una fuente para su ciudadela. Su demasiada perspicacia irrita a los dioses que lo condenan a empujar una roca hasta la cima de una montaña, que inevitablemente rueda hacia el valle antes de que se logre el objetivo del héroe.

A diferencia del Sísifo que suele presentarse en la mitología, Camus considera que «hay que imaginar a Sísifo feliz». Sísifo encuentra la felicidad en el cumplimiento de la tarea que emprende y no en el sentido de esa tarea.

Sísifo enseña la fidelidad superior que niega a los dioses y levanta las rocas. Él también concluye que todo está bien. Este universo ahora sin dueño no le parece ni estéril ni fértil. Cada átomo de esa piedra, cada lasca mineral de esta montaña llena de noche, forma por sí solo un mundo. La lucha por alcanzar las alturas es suficiente para llenar el corazón de un hombre. Hay que imaginarse a Sísifo feliz.

Aunque basó su razonamiento en numerosos tratados filosóficos y en la obra de novelistas como Dostoievski y Kafka , muchos intelectuales de la época insinuaron que "no había leído a los autores que cita". ^{[ cita requerida ]} Sin embargo, sostiene que la felicidad consiste en vivir la propia vida siendo consciente de su absurdo porque la conciencia nos permite controlar mejor nuestra existencia. Esta actitud hacia el destino podría compararse con la de Spinoza .

• Eterno retorno
• Teatro del absurdo
• La enfermedad mortal de Søren Kierkegaard

• La peste, la caída, el exilio y el reino, y ensayos escogidos , Albert Camus, Alfred A. Knopf 2004, ISBN 1-4000-4255-0 
• Camus, Albert (1955). El mito de Sísifo y otros ensayos . Nueva York: Alfred A. Knopf. ISBN 0-679-73373-6.
• Sagi, Avi (2011). ¿El absurdo es el problema o la solución? . Salem Press. ISBN 978-1-58765-825-9.

• Texto original completo (en francés)
• Texto en inglés
• Capítulo 4 del ensayo El mito de Sísifo, de Albert Camus
• SparkNotes sobre El mito de Sísifo
• El suicidio y el ateísmo: Camus y el mito de Sísifo en Wayback Machine (archivado el 12 de octubre de 2007) por Richard Barnett