Naikan

Naikan (en japonés: 内観, lit. ' introspección ' ) es un método estructurado de autorreflexión influenciado por los principios del budismo Shin . El término aparece por primera vez en la obra del pensador budista Shin Kiyozawa Manshi (1863-1903) para referirse a una forma de introspección ética y religiosa. ^{[ 1 ]} La práctica del naikan fue adoptada por los seguidores de Kiyozawa y se desarrolló en numerosas direcciones.

Influenciado por estos desarrollos modernos, así como por sus experiencias en la práctica ascética, el clérigo budista Shin, el reverendo Yoshimoto Ishin (1916-1988 ) , desarrolló en la década de 1940 una forma de terapia que también denominó naikan . ^{[ 2 ] [ 3 ]}

La filosofía de Kiyozawa Manshi, denominada Seishinshugi, articuló una visión de la disciplina espiritual basada en el autocultivo introspectivo, la investigación filosófica rigurosa y una reorientación del pensamiento budista Shin. Su ensayo de 1901, «Seishinshugi», definió este programa, mientras que su liderazgo simultáneo en la recién fundada Universidad Shinshū señaló un esfuerzo por distanciar el pensamiento budista Shin del conservadurismo de las instituciones clericales de Kioto. El propio Kiyozawa identificó los Āgamas , Epicteto y el Tannishō como fuentes fundamentales que ejemplificaban una dedicación inquebrantable a la búsqueda del bien supremo. Kiyozawa propuso una serie de neologismos, incluido naikan-shugi, para describir una práctica interior disciplinada en la que la verdad se revela a través de la autorreflexión y luego se manifiesta en la conducta. ^{[ 1 ]} Esto sirvió de base para un modernismo budista Shin más amplio en el que la auténtica experiencia religiosa fundamenta la vida ética y social. Kiyozawa enfatizó una orientación ascética , de desapego interior, que renuncia a la dependencia de las identidades y seguridades mundanas, argumentando que solo tal renuncia interior permite la entrada al “fundamento divino” de la religión. ^{[ 1 ]}

Yoshimoto Ishin fue un hombre de negocios y un devoto budista Jodo Shinshu que, de joven, se dedicó a prácticas ascéticas llamadas mishirabe , que implicaban la privación sensorial , viviendo en una cueva oscura sin comida, agua ni sueño. Deseando poner esa introspección al alcance de otros, desarrolló Naikan como un método menos exigente, que introdujo inicialmente a jóvenes encarcelados por delitos y disturbios sociales. Yoshimoto eliminó las extremas austeridades asociadas con el mishirabe y organizó Naikan en torno a tres preguntas fundamentales: qué se ha recibido de los demás, qué se ha dado a cambio y qué cargas se han impuesto. ^{[ 3 ]} Posteriormente, la práctica se introdujo al público en general. Los practicantes de Naikan afirman que este método ayuda a las personas a comprenderse a sí mismas y sus relaciones.

Las prácticas mishirabe que influyeron en la terapia Naikan todavía se llevan a cabo en un contexto religioso dentro de algunos templos y comunidades de Jodo Shinshu , pero la naturaleza severa y ascética de la práctica original de Yoshimoto Ishin es inusual dado el rechazo de Jodo Shinshu a las prácticas de auto-poder .

Actualmente, existen alrededor de 30 centros Naikan en Japón, donde se utilizan para el asesoramiento en salud mental y la rehabilitación de presos. ^{[ 2 ]} Esta práctica también se ha arraigado en Europa , con centros Naikan establecidos en Austria y Alemania. ^{[ 2 ] [ 4 ] [ 5 ]}

La práctica de naikan se basa en hacerse tres preguntas sobre una persona en la vida de uno: ^{[ 6 ]}

• ¿Qué recibí de esta persona?
• ¿Qué le devolví a esta persona?
• ¿Qué problemas, preocupaciones e infelicidad le causé a esta persona?

Los métodos formales de autorreflexión generalmente implican ciertas características básicas. Primero, se requiere un tiempo dedicado exclusivamente a la autorreflexión. Segundo, el uso de un espacio, preferiblemente con cierto grado de aislamiento que limite las distracciones externas. Y tercero, la aplicación de preguntas o una estructura que nos ayude a examinar nuestra vida, haciendo hincapié en nuestra conducta en relación con otras personas, seres vivos y objetos. Esta estructura utiliza nuestras relaciones con los demás como un espejo en el que podemos vernos reflejados. Reflexionamos sobre lo que hemos recibido de los demás, lo que hemos dado y los problemas que hemos causado.

Existen diversas formas de práctica de Naikan, todas centradas en estas tres preguntas. El Naikan intensivo suele consistir en un retiro de una semana que incluye largos periodos de reflexión solitaria intercalados con breves entrevistas con un terapeuta. Los practicantes revisan sus relaciones metódicamente (desde la infancia en adelante) e intentan reconstruir recuerdos concretos de interacciones con padres, familiares y otras personas. Este análisis exhaustivo suele conducir a una reorientación de la comprensión de los acontecimientos pasados ​​y las dinámicas interpersonales. ^{[ 3 ]}

Además del formato de retiro, Naikan puede mantenerse como una disciplina diaria de reflexión matutina y vespertina. El propósito de la práctica intensiva es interiorizar un modo de consciencia que luego se convierte en un aspecto continuo de la vida cotidiana, en el que uno evalúa su conducta, estados emocionales y gratitud hacia los demás. La práctica diaria busca controlar las tendencias habituales hacia la codicia, la ira y los celos, al tiempo que refuerza una actitud más objetiva y agradecida. ^{[ 3 ]}

En Naikan, se ignora deliberadamente una cuarta pregunta relacionada: "¿Qué problemas y dificultades me ha causado esta persona?". Naikan presupone que las personas son capaces de encontrar respuestas a esta cuarta pregunta de forma natural, y que centrarse demasiado en ella es la causa de la infelicidad en la vida cotidiana.

El enfoque en las relaciones familiares del Naikan tradicional puede resultar menos apropiado para quienes provienen de entornos familiares fragmentados o con graves disfunciones . Sin embargo, al igual que con la meditación metta budista ( mettā bhāvanā ), no hay razón para que la práctica del Naikan deba tomar necesariamente las relaciones familiares como punto de partida. La ventaja de considerar las relaciones familiares radica en que suelen ser las más complejas emocionalmente y están más conectadas con nuestro sentido del yo .

Naikan se ha adoptado en una amplia gama de entornos institucionales como escuelas, prisiones, centros de rehabilitación, hospitales y comunidades religiosas, y se ha extendido internacionalmente. ^{[ 3 ]} Más allá de los contextos clínicos, Naikan se ha utilizado en la atención espiritual, incluido el apoyo al final de la vida. ^{[ 3 ]}

• Chikako Ozawa-de Silva (2007). Desmitificando la terapia japonesa: un análisis de Naikan y el complejo Ajase a través del pensamiento budista , Ethos 35, (4), 411–446