Namdev

Namdev (pronunciación: [naːmdeʋ] ), también transliterado como Namdeo (tradicionalmente, c. 26 de octubre de 1270 – c. 3 de julio de 1350 ^{[ 1 ]} ) fue un santo marathi vaisnava de Narsi , Hingoli , Maharashtra , India medieval dentro de la tradición varkari del hinduismo. Era un devoto de la deidad Vithoba de Pandharpur . ^{[ 2 ]} 

Los detalles de la vida de Namdev no están claros. Es objeto de numerosas hagiografías repletas de milagros, escritas siglos después de su muerte. Los estudiosos consideran que estas biografías son inconsistentes y contradictorias. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

Namdev fue influenciado por el vaisnavismo y se hizo ampliamente conocido en la India por sus canciones devocionales musicalizadas ( Bhajan-Kirtans ). El legado de Namdev se recuerda en la actualidad en la tradición Varkari , junto con el de otros gurús , con multitudes de personas que realizan peregrinaciones bianuales a Pandharpur en Maharashtra. ^{[ 5 ] [ 6 ]} También es reconocido en las tradiciones del norte de la India de los Dadu Panthis, Kabir Panthis y los sijs. ^{[ 2 ]}

Algunos himnos de Namdev están incluidos en el Guru Granth Sahib . ^{[ 7 ]}

Los detalles de la vida de Namdev son vagos. ^{[ 8 ]} Se cree que su apellido era Relekar, común en las castas Bhavsar y Namdev Shimpi . Tradicionalmente se cree que vivió entre 1270 y 1350, pero SB Kulkarni ha sugerido que 1207-1287 es más probable, basándose en el análisis textual. ^{[ 9 ]} Algunos estudiosos lo fechan alrededor de 1425 ^{[ 10 ]} y otro, R. Bharadvaj, propone 1309-1372. ^{[ 11 ] [ 12 ]} Según Christian Novetzke, es "una de las voces más prominentes en el estudio histórico de las figuras Sant de Maharashtra ". Su primer milagro, bien conocido, es que, en su infancia, logró que un ídolo del Señor Vitthal bebiera leche.

Namdev estaba casado con Rajai y tuvo un hijo, Vitha, quienes escribieron sobre él, al igual que su madre, Gonai. También existen referencias contemporáneas a él por parte de un discípulo, un alfarero, un gurú y otros asociados cercanos. No hay referencias a él en los registros e inscripciones de la familia gobernante de entonces, y la primera mención no Varkari de él parece estar posiblemente en el Leela Charitra , una biografía de la secta Mahanubhava que data de 1278. El Smrtisthala , un texto Mahanubhava posterior de alrededor de 1310, también podría referirse a él; después de eso, no hay referencias hasta un bakhar de alrededor de 1538. ^{[ 13 ] [ a ]}

Según Mahipati , un hagiógrafo del siglo XVIII, los padres de Namdev eran Damashet y Gonai, una pareja anciana sin hijos cuyas plegarias por la paternidad fueron escuchadas, y él fue encontrado flotando río abajo. Al igual que con otros detalles de su vida, elementos como este podrían haber sido inventados para evitar controversias. En este caso, la controversia potencial radicaba en su casta o, más específicamente, en su posición dentro del sistema hindú de castas (varna). Nació en lo que generalmente se reconoce como una casta Shudra , registrada de diversas maneras como shimpi (sastre) en marathi y como Chhipa , Chhimpa , Chhimba , shimpi , chimpi ( impresor de calico ) en el norte de la India. Sus seguidores en Maharashtra y el norte de la India, pertenecientes a esas comunidades, prefieren afirmar que su origen es Kshatriya . Sin embargo, tanto la casta Shimpi como la Chimpi pertenecen a la varna Shudra, que se encuentra solo un escalón por encima de las castas consideradas intocables. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

Hay tradiciones contradictorias sobre su lugar de nacimiento, con algunas personas que creen que nació en Narsi Bahmani , en el río Krishna en Marathwada y otras prefieren algún lugar cerca de Pandharpur en el río Bhima . ^{[ 16 ]} que él mismo era un impresor de calico o sastre y que pasó gran parte de su vida en Punjab. ^{[ 8 ] [ 17 ]} El Lilacaritra sugiere, sin embargo, que Namdev era un ladrón de ganado que era devoto de Vithoba y lo ayudaba . ^{[ 17 ] [ 18 ] [ b ]}

Se ha postulado una amistad entre Namdev y Jñāneśvar , un yogui -santo, ^{[ 20 ]} al menos desde alrededor del año 1600 d. C., cuando Nabhadas, un hagiógrafo, la mencionó en su Bhaktamal . ^{[ 8 ]} Jñāneśvar, también conocido como Jñāndev, nunca se refirió a Namdev en sus escritos, pero tal vez no tenía motivo para hacerlo; Novetzke señala que "las canciones de Jnandev generalmente no trataban sobre biografía o autobiografía; la verdad histórica de su amistad está más allá de mi capacidad de determinar y ha permanecido como un tema sin resolver en la erudición marathi durante más de un siglo". ^{[ 21 ]}

Los sijs consideran generalmente a Namdev un hombre santo ( bhagat ), muchos de los cuales provenían de castas inferiores y, por lo tanto, también atrajeron la atención como reformadores sociales. Estos hombres, que comprendían tanto hindúes como musulmanes, tradicionalmente escribieron poesía devocional en un estilo aceptable para el sistema de creencias sij. ^{[ 17 ]}

Según la tradición de Maharashtra, Namdev murió a los ochenta años en el año 1350 d. C. ^{[ 8 ]} La tradición sij sostiene que su lugar de fallecimiento fue la aldea punjabí de Ghuman , aunque esto no es universalmente aceptado. Además de un santuario que conmemora su muerte, existen monumentos en otros lugares que también reclaman su lugar de fallecimiento: Pandharpur y el cercano Narsi Bahmani . ^{[ 22 ] [ 23 ]}

Las obras literarias de Namdev estuvieron influenciadas por la filosofía vaishnava ^{[ 8 ]} y la creencia en Vithoba . Junto con el Jñānēśvarī , una obra sagrada de Jñānēśvar, y de maestros y escritores del movimiento Bhakti como Tukaram , los escritos de Namdev forman la base de las creencias de la secta Varkari del hinduismo. ^{[ 5 ]} Fue, por lo tanto, uno de los responsables de difundir la fe monoteísta Varkari que surgió primero en Karnataka a mediados y finales del siglo XII y luego se extendió a Pandharpur en Maharashtra. ^{[ 28 ]}

Namdev y Jñānēśvar utilizaron el idioma marathi para transmitir sus creencias. El estilo de Namdev consistía en componer alabanzas sencillas a Vithoba y emplear un recurso melódico llamado samkirtana , ambos accesibles al pueblo. Shima Iwao afirma que «enseñó que todos pueden salvarse por igual, sin importar la casta, mediante la devoción ( bhakti ) a Vithoba» y que influyó notablemente en grupos de personas a quienes la élite brahmánica les prohibía estudiar los Vedas , como los miembros de las comunidades Shudra e intocables . ^{[ 28 ] [ 29 ]}

El registro antológico más antiguo de las obras de Namdev aparece en el Guru Granth Sahib , las escrituras sij compiladas en 1604, ^{[ 8 ]} aunque Novetzke señala que, si bien los registros manuscritos de Namdev datan principalmente de los siglos XVII y XVIII, existe un manuscrito de 1581 que presenta una versión variante poco conocida del Tirthavli de Namdev , una pieza autobiográfica en lengua marathi. ^{[ 30 ]} Es evidente que el registro del Guru Granth Sahib ji es una versión precisa de lo que Namdev escribió: la tradición oral probablemente explica en gran medida los cambios y adiciones que parecen haberse realizado para entonces. Los numerosos manuscritos producidos posteriormente también muestran textos variantes y adiciones que se le atribuyen. De los aproximadamente 2500 abhangs que se le atribuyeron y que fueron escritos en lengua marathi, quizás solo 600 - 700 son auténticos. ^{[ 8 ]} Los manuscritos que se conservan están geográficamente dispersos y son de procedencia incierta. ^{[ 31 ]}

Bhajans

Según Callewaert y Lath, los padas de Namdev no son meros poemas. ^{[ 32 ]} Al igual que otros santos del movimiento Bhakti, Namdev compuso bhajans , es decir, canciones destinadas a ser cantadas con música. ^{[ 33 ]} Un bhajan significa literalmente "algo disfrutado o compartido". ^{[ 34 ]} Las canciones de Namdev fueron compuestas para ser melodiosas y transmitir un mensaje espiritual. Se basaban en una de las muchas tradiciones antiguas de la India para hacer música y cantar. ^{[ 33 ]} Los bhajans de Namdev, señalan Callewaert y Lath, empleaban especies particulares de Raag , utilizaban Bhanita (o Chhap , un sello con el nombre del compositor dentro del poema, en su caso Nama ), aplicaban un Tek (o dhruva , estribillo repetido) y una métrica que ayuda a armonizar la letra con el instrumento musical, todo de acuerdo con los manuales Sangita refinados desde el siglo VIII hasta el XIII. ^{[ 33 ]}

El género musical de las obras literarias de Namdev era una forma de Prabandha , un género muy amplio y rico que incluye dhrupad , thumri , tappa , geet , bhajan y otras especies. ^{[ 35 ]} En algunas especies de música india, la música predomina, mientras que las palabras y su significado son secundarios. ^{[ 36 ]} En contraste, en el bhajan de Namdev, el mensaje espiritual de las palabras tiene un papel central, y la estructura resuena con el canto y la música. ^{[ 36 ]} Las canciones y la música que acompañaban las obras de Namdev se transmitían generalmente de forma oral a través de las generaciones, en una tradición guru-sisya-parampara (maestro-alumno), dentro de gharanas de canto (unidades musicales de tipo familiar). ^{[ 36 ]}

Callewaert y Lath afirman que «cada canción de Namdev es una unidad musical y textual, y esta unidad es la base de las consideraciones textuales». ^{[ 37 ]} La unidad contenía Antaras , que son la unidad independiente más pequeña que puede desplazarse, eliminarse o añadirse, sin afectar la armonía ni el significado, cuando se canta un bhajan con música. ^{[ 38 ]} En las canciones de Namdev, el patrón dominante es Caturasra , o un avarta con el patrón cuadrado de 4x4 de matras musicales (pulsos). ^{[ 39 ]}

Compilaciones

La obra de Namdev es conocida por los abhangs , un género de poesía himnaria en la India. ^{[ 8 ]} Sus poemas se transmitieron de generación en generación dentro de las familias de cantantes, y la memoria fue el único método de registro en los siglos que siguieron a la muerte de Namdev. ^{[ 40 ]} Los repertorios crecieron, porque los artistas añadieron nuevas canciones a su repertorio. Los manuscritos más antiguos que se conservan de canciones atribuidas a Namdev, de estas familias de cantantes, se remontan al siglo XVII. ^{[ 41 ]} Existe una colección diversa de estos manuscritos, que no se han compilado ni archivado con éxito en una sola edición crítica . ^{[ 30 ] [ 42 ]} El gobierno del estado de Maharashtra hizo un esfuerzo y compiló la obra de Namdev a partir de varios manuscritos en el Sri Namdev Gatha en 1970. ^{[ 30 ]}

El Adi Granth del sijismo incluye una compilación de 61 canciones de Namdev. ^{[ 43 ]} Sin embargo, de estas, solo 25 se encuentran en los manuscritos de Rajastán relacionados con Namdev que se conservan. ^{[ 43 ] [ 44 ]} Winand Callewaert sugiere que los poemas de Namdev en el Adi Granth y los manuscritos de Rajastán que se conservan son considerablemente diferentes musical y morfológicamente, pero probablemente evolucionaron a partir de una fuente común muy antigua. ^{[ 45 ]}

Namdev fue influenciado por la filosofía vaishnava. ^{[ 8 ]} Sus poemas a veces invocaban a Vithoba, a veces a Vishnu - Krishna como Govind-Hari, pero en el contexto más amplio de Rama, que afirma Ronald McGregor , no se refería al héroe descrito en la epopeya hindú Ramayana , sino a un Ser Supremo panteísta . ^{[ 49 ]} La visión de Namdev sobre Rama puede visualizarse, añade McGregor, "solo como el único Maestro verdadero o real del hombre ( satguru )". ^{[ 49 ]} Sin embargo, esta es una observación basada en himnos para los que Namdev no es definitivamente conocido por el autor, y bien podría ser una interpolación. Por ejemplo, el siguiente himno habla de adorar a un Dios Omnipresente en lugar de a las deidades hindúes Rama o Shiva .

Oh Pandit , vi a tu gran dios Shiva cabalgando sobre un toro blanco. En la casa del mercader, le prepararon un banquete; mató al hijo del mercader. Oh Pandit, también vi venir a tu Rama Chand; perdió a su esposa luchando en la guerra contra Ravana. El hindú es ciego; el musulmán tiene solo un ojo. El maestro espiritual es más sabio que ambos. El hindú adora en el templo, el musulmán en la mezquita. Naam Dayv sirve a ese Señor, que no está limitado ni al templo ni a la mezquita.

Una piedra está decorada con cariño, mientras que sobre otra se camina. Si una es un dios, entonces la otra también debe serlo. Dice Naam Dayv: Yo sirvo al Señor.

Las tradiciones indias atribuyen diversas visiones teosóficas a Namdev. En el norte de la India, Namdev es considerado un nirguna bhakta , mientras que en la cultura marathi se le considera un saguna bhakta . ^{[ 52 ]}

En la literatura de Namdev, la devoción como camino a la liberación se considera superior a otros caminos alternativos. Novetzke afirma que la devoción imaginada no es unidireccional, del devoto a Vishnu, sino bidireccional, de modo que "Krishna (Vishnu) es esclavo de Namdev, y Namdev es esclavo de Vishnu". Para Namdev, los rituales mecánicos son inútiles, la peregrinación a lugares sagrados carece de sentido; lo que importa es la meditación profunda y la amorosa devoción mutua. ^{[ 53 ]} Namdev y otros poetas santos de la India "fueron influenciados por la visión monista del ser supremo ( Brahman )", que se expresaba, en lenguaje vernáculo, como la amorosa devoción no a una deidad específica, sino a este ser supremo, según McGregor. ^{[ 54 ]} Las canciones de Namdev sugerían que lo divino está dentro de uno mismo, su no dualidad , su presencia y unidad en todos y en todo. ^{[ 55 ] [ c ] [ d ]}

En las obras literarias de Namdev, resume Klaus Witz, al igual que en prácticamente todos los poetas del movimiento Bhakti, las enseñanzas upanishádicas constituyen un sustrato omnipresente, si no una base. Nos encontramos ante una situación sin parangón en Occidente. La Sabiduría Suprema, que puede considerarse fundamentalmente no teísta y como una tradición de sabiduría independiente (no dependiente de los Vedas), aparece fusionada con el más alto nivel de bhakti y con el más alto nivel de realización de Dios. ^{[ 58 ]}

Junto con las obras de santos como Jnanesvar y Tukaram , los escritos de Namdev constituyen la base de las creencias de la secta Varkari del hinduismo. ^{[ 5 ]} Fue uno de los responsables de difundir la fe Vithoba, que surgió por primera vez en el siglo XII. ^{[ 28 ]} Namdev utilizó el idioma marathi para componer su poesía, lo que la hizo accesible a un público más amplio. Sus sencillas palabras de devoción y el uso de la melodía atrajeron a la gente común. Esto contribuyó a difundir ampliamente su mensaje y sus canciones. Así, Namdev desempeñó un papel, según afirma McGregor, en la configuración de la base religiosa de la "cultura premoderna y moderna del norte de la India". ^{[ 49 ]}

Namdev atrajo a individuos de diversas clases y castas durante las sesiones de canto de bhajans impulsadas por la comunidad. Sus compañeros durante las sesiones de adoración incluían a Kanhopatra (una bailarina), Sena (un barbero), Savata (un jardinero), Chokhamela (un intocable), Janabai (una sirvienta), Gora (un alfarero), Narahari (un orfebre) y Jñāneśvar (también conocido como Dnyandev, un brahmán). ^{[ 59 ]} La estrecha amistad entre Namdev y el influyente Jnanesvar, un yogui -santo brahmán, ^{[ 20 ]} se menciona en Bhaktamal . ^{[ 8 ]} Las canciones de Namdev, también llamadas kirtans , usan el término loka , que Novetzke afirma que es una referencia a "nosotros el pueblo" y al "mundo humano" como una fuerza social. ^{[ 60 ]}

Namdev es considerado uno de los cinco gurús venerados en la tradición Dadupanth dentro del hinduismo, siendo los otros cuatro Dadu , Kabir , Ravidas y Hardas . ^{[ 61 ] [ 62 ]} Los hindúes Dadupanthi prosperaron en Rajastán , creando y compilando poemas Bhakti, incluyendo una de las colecciones más grandes de canciones de Namdev. ^{[ 63 ]} También se encontraban entre los guerreros-ascetas de herencia Rajput que se convirtieron en un fenómeno generalizado en el norte de la India de los siglos XVII y XVIII, y fueron sannyasis que participaron en la resistencia armada al imperio mogol islámico, inspirados por su herencia Nath yogi y los cinco gurús venerados . ^{[ 64 ] [ 65 ]} Al igual que Dadupanth, otro grupo guerrero-asceta del norte de la India, la tradición Niranjani Sampraday dentro del hinduismo venera a Namdev como una persona santa. El Niranjani Vani , que es su escritura sagrada al igual que las escrituras de Dadu Panthi y los sijs, incluye poesía de Namdev y se data entre los siglos XVII y XVIII. ^{[ 66 ]}

Namdev es también uno de los hombres santos venerados en el sijismo. ^{[ 17 ]} Se le menciona en el Guru Granth Sahib, donde Novetzke señala: «Se recuerda que Namdev fue convocado para enfrentarse a un sultán». ^{[ 67 ]} Existe controversia entre los eruditos sobre si los himnos de Namdev registrados en el Guru Granth de los sijs fueron compuestos por el Namdev maratí o por otro santo cuyo nombre también era Namdev. ^{[ 68 ]}

El legado de Namdev continúa a través de la peregrinación bianual a Pandharpur , cerca del río Bhima, en Maharashtra. Sus paduka (huellas) se encuentran entre las de venerados santos que las comunidades Varkari de diversas partes de Maharashtra llevan en un palkhi (palanquín) al templo Vithoba en Pandharpur, cada año en la actualidad. ^{[ 5 ] [ 6 ]} Los bhajan-kirtans compuestos por Namdev se cantan durante las festividades relacionadas con la peregrinación. ^{[ 69 ]}

• Kabir
• Guru Nanak
• Ravidas
• Bhagat Pipa

• Sant Namdev Abhang Gatha , 1250
• Sant Namdev Abhang Gatha
• Bhagat Namdev Bani en Guru Granth Sahib