En las últimas décadas en Estados Unidos , algunos teóricos de la homilética y predicadores han cuestionado la hegemonía de los enfoques retóricos tradicionales en la predicación. Se han desarrollado muchos estilos y enfoques alternativos, muchos de los cuales se denominan "narrativos" ya sea por su estilo o contenido.
La predicación narrativa (también conocida como «la nueva homilética») es una rama de la homilética que se desarrolló en el siglo XX. El término «narrativa» se refiere al estilo del sermón, no a su contenido; muchos sermones de estilo narrativo no contienen ninguna historia. La predicación narrativa representa una ruptura deliberada con la «vieja homilética», el estilo tradicional de predicación cristiana derivado, en última instancia, del fomento por parte de Agustín de Hipona del uso de formas retóricas griegas derivadas de la Retórica y la Poética de Aristóteles . La «vieja homilética» se basaba en un razonamiento en el que se enuncia una tesis general que conduce a aplicaciones y pruebas particulares. La «nueva homilética», en cambio, se basa en un razonamiento en el que los detalles particulares guían tanto al predicador como a la congregación hacia nuevas formas de pensar.
Homilética narrativa: características comunes
La Nueva Homilética surge como reacción contra la predicación proposicional. Requiere que el predicador adopte una postura expectante e imaginativa ante el texto bíblico. El objetivo del sermón es un acontecimiento transformador, que a menudo exige una demora estratégica en la comprensión del significado. En otras palabras, el predicador no presenta la tesis o el punto principal al inicio del sermón; se les pide a los feligreses que lo sigan mientras explora el texto y su significado. El lenguaje se utiliza con cuidado para producir el efecto deseado; se considera más importante lo que el lenguaje hace que lo que dice . Se privilegia el lenguaje poético y metafórico. Las historias y las metáforas son puntos clave; no los ilustran.
El sermón está estructurado de tal manera que un desequilibrio o una desconexión inicial conducen a algún tipo de resolución al final del mismo; no se requiere una historia. Las historias funcionan como la estructura y la lógica del sermón, no necesariamente como su contenido.
El Antiguo Homilético
Históricamente, la mayoría de los sermones cristianos se han predicado utilizando estilos retóricos y lógicos derivados de la filosofía y la retórica griegas. El predicador partía de una tesis y la demostraba mediante diversas técnicas, como la citación bíblica, la narración de historias y una serie de deducciones lógicas. Este fue el modelo empleado, por ejemplo, por John A. Broadus en su obra de 1870 sobre la predicación, *Tratado sobre la preparación y la presentación de sermones* , que fue el manual de homilética estándar en los seminarios no católicos de habla inglesa durante más de setenta años y que influyó en generaciones de predicadores. El uso de citas bíblicas fuera de contexto, en el que se extraen pequeños fragmentos de las Escrituras para "probar" el argumento del orador, es un riesgo particular de este estilo de predicación.
Preludios a una homilética narrativa
El desarrollo de la homilética "nueva" o "narrativa" surgió de una combinación de nuevas formas de pensar en los estudios teológicos , filosóficos y bíblicos .
Teología
La neoortodoxia fue un movimiento que instó a los teólogos a desvincularse de las corrientes populares y filosóficas, permitiendo que las Escrituras se definieran a sí mismas. Fue defendida por Karl Barth y Emil Brunner . No se trataba de una interpretación fundamentalista o literal del texto, sino de un llamado a escuchar lo que el texto decía sin reducirlo a retórica ni depender de la teología natural . Inspiró la Teología Narrativa , un movimiento que se desarrolló en la Facultad de Teología de Yale y que también contribuyó al desarrollo de la Nueva Homilética. El movimiento de Teología Bíblica, impulsado por H. Richard Niebuhr , enfatizó la estructura narrativa y la particularidad.
Existen tres variantes sobre el tema narrativo. En la primera, la estructura de la narrativa bíblica equivale a la estructura de la realidad. Hans Frei argumenta que el método histórico-crítico separa la verdad de los hechos al ignorar lo que subyace al texto. Sallie McFague sostiene que toda comprensión se logra mediante la metáfora. En la segunda variante, asociada a Paul van Buren, la doctrina está tan integrada en la historia que la categorización filosófica o la discusión teológica fuera de ella resultan inútiles. La tercera variante, asociada a Stanley Hauerwas , aborda la ética narrativa : vemos el mundo según cómo nos han enseñado a verlo a través de las historias que nos han contado, tanto las importantes como las triviales; la forma en que una persona narra sus historias define su manera de pensar.
Filosofía
La predicación narrativa se basa en la creencia filosófica de que el lenguaje crea la realidad. Si no se puede expresar algo con palabras, no se puede experimentar. El lenguaje es lo que crea personas y comunidades. La comunicación no se centra en el contenido, sino en la conexión en el momento presente. La Nueva Hermenéutica, asociada a Ernst Fuchs y Gerhard Ebeling, sostenía que las parábolas son más que simples fábulas : crean un mundo en sí mismas. La historia es la realidad. Paul Ricoeur y Stephen Crites también desarrollaron argumentos hermenéuticos sobre la interacción entre el lenguaje y el significado.
Estudios bíblicos
Varios teólogos, entre ellos Robert W. Funk , Amos Wilder, Dan O. Via y John Dominic Crossan , han contribuido al campo de los enfoques retóricos y críticos literarios aplicados a los estudios bíblicos. Sus diversas aportaciones incluyen la idea de que forma y contenido son inseparables; lo que el texto hace es tan importante como lo que dice. Sostienen que los textos no solo tienen un pasado, sino también un presente y un futuro a través de sus lectores y oyentes. Walter Brueggmann argumenta que, al predicar, construimos un mundo alternativo.
Los primeros pioneros y sus contribuciones
Henry Grady Davis: el sermón es algo orgánico.
David Randolph: Lo importante era la historia; un predicador debe mostrar, no contar.
Charles Rice: un sermón no es un aula de conferencias
Edmund Steimle: Un sermón debe entrelazar la historia bíblica con nuestra historia.
Henry Mitchell: Los sermones deben abordarse de forma orgánica, utilizando un lenguaje poético y una atmósfera de celebración.
Fred Craddock : Un sermón debe ir de los ejemplos a la tesis, guiando a la congregación a través de un encuentro con el texto.
- Homilética cristiana