Pueblos indígenas en Chile

Desde la caída del régimen de Pinochet en 1990 y el posterior regreso a la democracia , el gobierno chileno ha revisado el papel de los pueblos indígenas en la sociedad chilena. El gobierno de la Concertación del presidente Patricio Aylwin Azócar estableció una Comisión Especial de Pueblos Indígenas. El informe de esta comisión proporcionó el marco intelectual de la "Ley Indígena" de 1993 o Ley Nº 19.253.

La Ley Indígena estableció la Corporación Nacional para el Desarrollo Indígena ( CONADI ), que incluía representantes indígenas elegidos directamente, asesoraba y dirigía programas gubernamentales para apoyar el desarrollo económico de los pueblos indígenas. ^{[ 6 ]} Parte de ese reconocimiento cultural incluyó la legalización del idioma mapudungun y la provisión de educación bilingüe en escuelas con poblaciones indígenas. La Ley Indígena reconoció en particular al pueblo mapuche , víctimas de la ocupación de la Araucanía de 1861 a 1883, como parte inherente de la nación chilena. Otros pueblos indígenas reconocidos oficialmente fueron los aymara , atacameña , colla , quechua , rapa-nui ( habitantes polinesios de la Isla de Pascua ), yahgan (yámana) , kawésqar , diaguita (desde 2006), chango (camanchaco) (desde 2020) y selkʼnam (ona) (desde 2023).

Chile es uno de los veinte países que han firmado y ratificado la única ley internacional vinculante relativa a los pueblos indígenas, el Convenio sobre Pueblos Indígenas y Tribales de 1989. ^{[ 22 ]} Fue adoptado en 1989 como el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo. Chile ratificó el convenio en 2008. En noviembre de 2009, una decisión judicial en Chile, considerada un hito en materia de derechos indígenas, hizo uso del Convenio 169 de la OIT. La decisión de la Corte Suprema sobre los derechos de agua del pueblo aymara ratifica los fallos tanto del Tribunal de Pozo Almonte como del Tribunal de Apelaciones de Iquique, y marca la primera aplicación judicial del Convenio 169 de la OIT en Chile. ^{[ 23 ]}

A pesar de los beneficios establecidos por el Derecho Indígena, este aún presenta limitaciones, lo que impulsó el surgimiento de movimientos mapuches organizados en busca de un reconocimiento constitucional más directo. En la década de 1990, el movimiento Aukin Ngulam Wallmapu o "Consejo de Todas las Tierras" inició la lucha por el reconocimiento constitucional y la autodeterminación . El reconocimiento del estatus plurinacional en Chile consagraría a la población indígena como un grupo propio merecedor de representación política, autonomía y protección territorial. ^{[ 24 ]}

Como resultado de la movilización y protesta indígena, los organizadores mapuches impulsaron la reforma constitucional a nivel nacional. En 2007, la presidenta chilena Bachelet calificó la reforma constitucional indígena como un "acto de alta urgencia". ^{[ 25 ]} A pesar del respaldo de Bachelet, la reforma fue reclasificada como un "acto de baja urgencia", lo que retrasó el proceso de inclusión constitucional indígena.

Las propuestas constitucionales rechazadas habrían salvaguardado la protección del medio ambiente, establecido la paridad de género y ampliado el acceso a la educación para el pueblo mapuche, entre otras muchas disposiciones sociales y democráticas. ^{[ 26 ]}

La lucha indígena por la independencia y un reconocimiento más directo sigue vigente hoy en día. Las recientes protestas brindan a los activistas indígenas la oportunidad de abogar por la reforma constitucional para incluir los derechos indígenas. En octubre de 2019, se llevaron a cabo varias protestas en Santiago por el aumento de las tarifas del transporte público. Estas protestas dieron lugar a debates y discusiones sobre el sistema de prestaciones sociales chileno privatizado y a un llamado a modificar la Constitución para mejorar la eficacia del sistema de bienestar social. ^{[ 27 ]}

Estas protestas culminaron en un borrador constitucional que habría incluido el reconocimiento constitucional. ^{[ 28 ]} Mientras que en 2020, el 78% de los ciudadanos chilenos votó a favor de reescribir la constitución, ^{[ 29 ]} en el plebiscito nacional chileno de 2022 , el 62% de los votantes chilenos rechazó esta propuesta. Al otro lado de la frontera, los pueblos indígenas de Bolivia cuentan con reconocimiento constitucional. Este reconocimiento respeta las identidades y los derechos de muchos de los mismos grupos indígenas que viven en Chile. ^{[ 30 ]} Aun así, Chile sigue siendo el único país latinoamericano que todavía no ha reconocido constitucionalmente a las poblaciones indígenas. ^{[ 25 ]} La falta de reforma es resultado de la profunda desigualdad dentro del gobierno chileno, derivada de las políticas de la era de Pinochet que favorecieron a las élites urbanas sobre los temas ambientales e indígenas. ^{[ 31 ]} De cara al futuro, el Congreso chileno ha otorgado aprobación para un nuevo proceso constitucional, que redactará otra posible Constitución. ^{[ 32 ]}

Debido a la ausencia de registros históricos, es difícil estimar la población que vivía en lo que hoy es Chile antes de la colonización española . Generalmente se sugiere que la población indígena ascendía a alrededor de un millón de habitantes, aunque las estimaciones varían entre 450.000 y 1.500.000 personas. ^{[ 33 ]} Durante el período colonial, la administración de la Capitanía General de Chile mantuvo diversos registros de población, que han ayudado a los historiadores a elaborar estimaciones de la población del país y su distribución entre las principales castas sociales de la época. El filólogo Ángel Rosenblat elaboró ​​estimaciones que indican que el territorio colonial ^{[ a ]} ​​mantuvo una población relativamente estable de alrededor de 600.000 habitantes; sin embargo, la proporción de indígenas en esa población disminuyó del 94% alrededor de 1570 al 58% en 1800. ^{[ 33 ]}

Tras la independencia, los censos se volvieron regulares desde los primeros años del Estado chileno. Sin embargo, las poblaciones indígenas no se registraban sistemáticamente. A finales del siglo XIX, se realizaron los llamados censos de indios para contabilizar a las poblaciones indígenas, pero estos se limitaron exclusivamente a la región de la Araucanía y, por lo tanto, excluyeron a los pueblos indígenas no mapuches. ^{[ 34 ]} En 1875, se contabilizaron entre 50 000 y 60 000 indígenas que, según se describió, mantenían su cultura "sin estar sometidos inmediatamente a las autoridades del país" . Este grupo incluía a "tribus araucanas (muluches, telvinches, lauquenches y huilliches), así como a los chonos, patagónicos y fueguinos". ^{[ 35 ]}

El censo de 1907 fue el primer censo regular que incluyó esta categoría, aunque se aplicó solo en las provincias entre Arauco y Llanquihue . En esa ocasión, se registraron 101.118 indígenas, que representaban el 3,12% de la población total del país. ^{[ 36 ] [ 34 ]} En el censo de 1930, solo se contabilizaron los mapuches (conocidos como araucanos o "araucanos") que vivían en reservas indígenas, con un total de 98.703 individuos. El censo de 1952 fue el primero en aplicar este criterio a nivel nacional y el primero en utilizar la autoidentificación como indígena; sin embargo, solo recopiló información sobre el pueblo mapuche. ^{[ 34 ]}

El conteo demográfico de los pueblos indígenas se reanudó en el censo de 1992, que por primera vez incluyó a pueblos distintos del mapuche, específicamente el aymara y el rapanui . En el censo de 2002, se hicieron distinciones estadísticas entre los ocho pueblos indígenas reconocidos oficialmente en ese momento. En el censo posterior de 2012, se incorporó al pueblo diaguita , reconocido oficialmente en mayo de 2008, y a los encuestados también se les permitió identificarse como pertenecientes a otros pueblos . ^{[ 37 ]} Según el censo de 2024, existen los siguientes grupos indígenas:

La mayor concentración de población indígena en Chile se encuentra en el norte y el sur del país. La Región de la Araucanía presenta la mayor proporción de habitantes que se identifican como indígenas (34,3% de su población), seguida por las regiones de Arica y Parinacota (33,5%). La zona central del país, a pesar de tener la mayor población indígena en términos absolutos, presenta la menor proporción; la Región de Ñuble registra el menor porcentaje, con un 4,8% de su población que se identifica como indígena, según el último censo. La Región Metropolitana de Santiago , que concentra la mayor población a nivel nacional, es también la región con el mayor número de habitantes indígenas, con un total de 685.403 personas, equivalente al 9,9% de la población regional.

El pueblo mapuche es el principal grupo indígena en 11 de las 16 regiones de Chile, desde la Región de Valparaíso hacia el sur. Incluso en las regiones del norte, donde no son mayoría, más del 3% de la población residente se identifica como mapuche. A nivel municipal, la mayor presencia se encuentra en Alto Biobío , donde el 84,7% de sus habitantes se identifican como mapuches.

En el norte de Chile, el grupo principal es el pueblo aymara, que representa entre el 15% y el 27% de la población en las regiones de Arica y Parinacota y Tarapacá . En la Región de Antofagasta , el 4% de la población se identifica como atacameño , seguido por el mapuche (3%), el aymara (2,2%) y el quechua (4,31%), siendo este último el que presenta la mayor concentración regional de este pueblo. El pueblo diaguita es el grupo principal en las regiones de Atacama y Coquimbo , con su mayor concentración en el municipio de Alto del Carmen (49,7%). En Atacama, también destaca una importante población colla , equivalente al 5% de la población regional.

En las regiones restantes, la presencia de otros pueblos indígenas se concentra en pequeños territorios. Los rapanui constituyen el 47% de la población de la Isla de Pascua . En el extremo sur, el pueblo kawésqar representa el 0,58% de la población de la región de Magallanes , mientras que el pueblo yagán constituye el 0,19% de la región.

Históricamente, diversos investigadores han argumentado que la población chilena es predominantemente mestiza , con ascendencia derivada principalmente de poblaciones europeas y pueblos indígenas de América en proporciones relativamente similares. Durante el siglo XX, este mestizaje se convirtió en uno de los pilares de la idea de Chile como una nación racialmente homogénea, lo que a menudo marginó y negó la existencia de las comunidades indígenas. ^{[ 47 ]}

Estudios genéticos realizados en las últimas décadas han confirmado que la gran mayoría de la población chilena tiene ascendencia mestiza. En promedio, la población chilena tiene un componente genético europeo estimado de aproximadamente 51-57%, mientras que el componente indígena se estima en alrededor de 38-44%, y la ascendencia africana representa menos del 6%. ^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]} Sin embargo, esta distribución no es uniforme en toda la sociedad chilena: los grupos de menores ingresos tienden a tener un componente genético indígena más alto, a veces superior al componente europeo, y la ascendencia indígena también es más frecuente en las regiones norte y sur del país. ^{[ 51 ]}

En cuanto a las poblaciones que se identifican como indígenas, los estudios genéticos indican que no existen poblaciones indígenas genéticamente "puras" en Chile, ya que todos los grupos muestran cierto grado de mestizaje. ^{[ 52 ]} Los análisis genéticos de individuos cuyos apellidos parentales son totalmente identificables como indígenas muestran un componente europeo promedio de alrededor del 20 % y un componente indígena de aproximadamente el 80 %. ^{[ 53 ]} Entre los pueblos indígenas, las poblaciones atacameña y mapuche exhiben mayores niveles de mestizaje, mientras que los grupos que viven en áreas más aisladas, como los canales del sur o las regiones montañosas, como las habitadas por los aymara y pehuenche, muestran un menor componente genético europeo, en algunos casos inferior al 5 %. ^{[ 54 ]}

En 2005, CONADI regularizó los títulos de propiedad de aproximadamente 70 000 hectáreas (173 000 acres) de tierra que fueron restituidas a 300 familias aymaras en el norte. Sin embargo, algunos observadores criticaron la falta de transparencia en los procesos de restitución de tierras de CONADI y el favoritismo hacia los mapuches sobre otros grupos indígenas. ^{[ 6 ]}

El Ministerio de Educación proporcionó un paquete de ayuda financiera que consistía en 1200 becas para estudiantes indígenas de primaria y secundaria en la región de la Araucanía durante 2005. El gobierno también implementó el Programa de Becas Indígenas que benefició a 36 000 estudiantes indígenas de bajos ingresos de primaria, secundaria y universidad con buen rendimiento académico. ^{[ 6 ]}

Los pueblos indígenas de Chile siguen enfrentando pobreza sistémica y discriminación. La escasa representación de los pueblos indígenas en los órganos gubernamentales ha dado lugar a casos de invasión y apropiación de territorio mapuche. El acceso limitado a la educación también ha impedido que el pueblo mapuche obtenga empleos mejor remunerados y cualificados. Además, el pueblo mapuche se considera en el nivel socioeconómico más bajo de la sociedad chilena. El índice de pobreza del pueblo mapuche es del 29%, en comparación con el 20% de la población chilena no indígena. ^{[ 55 ]} Su falta de influencia política se evidencia en sus interacciones con empresas como las haciendas forestales y las madereras que explotan tierras indígenas. El despojo de sus tierras y su exclusión de la política chilena crean un caldo de cultivo para el conflicto entre las milicias indígenas y el Estado chileno.

Desde 2009, se han registrado frecuentes enfrentamientos violentos entre grupos indígenas mapuches y terratenientes, empresas madereras y autoridades locales en el sur del país. Estos conflictos fueron consecuencia de la invasión de tierras indígenas, resultado directo de la persistente falta de reconocimiento constitucional. Los enfrentamientos abarcaron desde protestas hasta, ocasionalmente, lanzamiento de piedras, ocupaciones de tierras e incendios de cultivos o edificios. Muchas de estas acciones fueron iniciadas por la Coordinadora Arauco Malleco (CAM), un grupo indígena acusado de actos terroristas. ^{[ 56 ] [ 57 ]}

Tres mapuches vinculados al CAM y un simpatizante no indígena permanecieron encarcelados en un caso de incendio provocado en 2001, en el que se aplicaron penas antiterroristas. Los cuatro iniciaron una huelga de hambre en marzo, exigiendo la anulación de las condenas por terrorismo para obtener la libertad condicional. En abril, el tribunal absolvió a otras dos personas de todos los cargos, tanto penales como terroristas, en el mismo caso. En septiembre, el Senado rechazó un proyecto de ley que permitía la liberación de los cuatro encarcelados por cargos de terrorismo. Al finalizar el año, seguía pendiente una legislación patrocinada por el gobierno que aclararía la aplicación de la ley antiterrorista. ^{[ 6 ]}

El gobierno no actuó conforme a la recomendación de 2003 del relator especial de las Naciones Unidas de que se realizara una revisión judicial de los casos que afectaban a los líderes mapuches. El gobierno no había aplicado la ley antiterrorista en los enjuiciamientos relacionados con los mapuches desde 2002. ^{[ 6 ]} Sin embargo, comenzó a aplicarla nuevamente en agosto de 2009, a medida que el conflicto mapuche se intensificaba tras varios actos de ocupación e incendios provocados, así como el asesinato de un activista mapuche. ^{[ 58 ]}

Las tensiones expuestas por el Conflicto Mapuche de 2009 resurgieron en 2017 bajo el gobierno de Bachelet, cuando la policía llevó a cabo una operación encubierta, la «Operación Huracán». Como resultado de la operación, ocho miembros del CAM Mapuche fueron arrestados injustamente por una serie de ataques incendiarios. Citando la retórica anterior asociada con las demandas políticas del CAM, los medios de comunicación y el sector empresarial pintaron una imagen violenta de los miembros de la comunidad mapuche presuntamente involucrados. Sin embargo, en octubre de 2017, la Corte Suprema de Chile intervino y liberó a los acusados ​​basándose en pruebas falsificadas. Como resultado, tanto el director de la unidad de inteligencia como el jefe de policía perdieron sus puestos. ^{[ 59 ]} El incidente expuso patrones recurrentes de asociaciones violentas atribuidas a grupos activistas mapuches por la prensa (Véase también: Represión policial en Rapa Nui y protestas mineras aymaras). ^{[ 25 ]}

Sin embargo, este tipo de conflictos han continuado esporádicamente hasta la actualidad, con CAM y el grupo disidente Weichan Auka Mapu (WAM) liderando protestas. Ambos grupos han manifestado su disposición a usar la violencia, atacando y saboteando operaciones forestales, empresas de infraestructura y viviendas particulares de civiles no indígenas que viven en tierras que pertenecieron a pueblos indígenas. Estos actos se realizan con la intención de promover los objetivos políticos de redistribución de tierras. ^{[ 60 ]}

Los frecuentes conflictos y protestas son principalmente consecuencia de la amenaza a los territorios indígenas. Las tierras indígenas suelen estar en riesgo debido al impacto del gobierno o de organizaciones privadas en los ecosistemas cercanos. Por ejemplo, los recientes proyectos hidroeléctricos perjudican el caudal y la biodiversidad local en tierras indígenas, amenazando la espiritualidad indígena y los productos medicinales de origen vegetal. ^{[ 61 ]} Chile ha intentado desarrollar proyectos hidroeléctricos en territorio indígena, donde los ríos que las empresas energéticas pretenden utilizar son sagrados para el pueblo mapuche.

Una de las zonas afectadas por el desarrollo hidroeléctrico es el territorio de Puelwillimapu, cuyos canales interconectados se conocen como la cuenca de Wenuleufu o el «Río Superior», lo que confiere a la región un valor espiritual. ^{[ 61 ]} Para combatir esta invasión, los pueblos indígenas han protestado y exigido una mayor participación en los proyectos que puedan afectar a sus territorios. Sin embargo, los proyectos hidroeléctricos de menor escala no requieren consulta indígena.

Las poblaciones indígenas han logrado cierto éxito al colaborar con el gobierno para garantizar que las zonas costeras tradicionalmente indígenas permanezcan bajo administración indígena. En concreto, la Política de Zonas Marinas y Costeras para los Pueblos Indígenas (MCAIP, por sus siglas en inglés) se estableció en 2008 para proteger la pesca y aumentar la participación indígena en la toma de decisiones. ^{[ 62 ]} El gobierno protege estas zonas como medio para apoyar el desarrollo ecológico, al tiempo que garantiza que los grupos indígenas puedan mantener el control de lugares de importancia cultural.

Las mujeres están a la vanguardia de las protestas mapuche contra instituciones como las empresas forestales y la construcción de la represa Ralco. En particular, Berta y Nicolasa Quintremin lideraron las protestas contra la construcción de la represa. ^{[ 1 ]} Sus acciones marcaron un período de transición en el que los movimientos indígenas crecieron en manifestaciones de lucha no violenta contra los abusos sociales del Estado contra la vida indígena. Las mujeres indígenas se encuentran en la intersección de la lucha por los derechos indígenas y la lucha por los derechos de las mujeres. Sin embargo, las mujeres indígenas no se sienten representadas por el movimiento feminista más amplio. ^{[ 1 ]} Sus preocupaciones se relacionan con su identidad indígena y abogan por el liderazgo de las mujeres mapuche, el acceso a la tierra, el desarrollo colectivo de las culturas indígenas y un mayor logro de derechos.

En la primavera de 2018, Emilia Nuyado y Aracely Leuquen se convirtieron en las dos primeras mujeres del pueblo indígena mapuche en ingresar al Congreso de Chile. ^{[ 63 ]} Nuyado y Leuquen son representantes de la región de la Araucanía, donde las tensiones entre el Estado y los pueblos indígenas se están convirtiendo en un conflicto mayor. Nuyado buscaba mejorar el bienestar social de los mapuches y oponerse a la legislación antiterrorista contra los grupos mapuches.

Históricamente, los grupos indígenas han tenido poco acceso a servicios sociales básicos, y la pandemia de COVID-19 puso de manifiesto la disparidad en el acceso a los servicios de salud pública. ^{[ 64 ]} Sumado a los hospitales con escasos recursos y las medidas sanitarias preventivas inadecuadas en las poblaciones indígenas, los ciudadanos indígenas que se desplazan para encontrar mejores centros de salud sufren discriminación y las barreras lingüísticas impiden un tratamiento adecuado. Estudios recientes han revelado que las personas indígenas tenían muchas más probabilidades de morir por causas relacionadas con la COVID-19 y eran mucho más susceptibles al virus que cualquier otro grupo en Chile. Los datos sugieren que, en los primeros cinco meses de la pandemia (agosto de 2020), se registraron un 17,5 % más de casos en ciudades con una gran población indígena que en comunidades con menor o nula presencia indígena. ^{[ 65 ]}

Tras la mala gestión del gobierno chileno ante la COVID-19 , que afectó desproporcionadamente a los grupos indígenas, activistas mapuches se congregaron en plazas públicas de las regiones de la Araucanía y el Biobío para abogar por los presos mapuches. ^{[ 65 ]} Cuando el virus se propagó al sistema penitenciario, los activistas pidieron que se impusiera arresto domiciliario a los presos mapuches en lugar de que permanecieran en prisión para evitar riesgos innecesarios para la salud.

En términos más generales, el sistema de salud chileno suele descuidar a los curanderos indígenas y otras tradiciones basadas en la salud. Las regulaciones gubernamentales impiden ciertos rituales, como el entierro de la placenta después del parto. Sin embargo, un hospital intercultural en la región de la Araucanía cuenta con un ala dedicada a la atención médica del pueblo mapuche y su medicina tradicional. Se han realizado varias protestas para promover estas prácticas más inclusivas en todo el país y mejorar las opciones de atención médica para los pueblos indígenas. ^{[ 66 ]}