título aborigen

Los requisitos para establecer un título aborigen sobre la tierra varían según los países, pero en términos generales, el reclamante aborigen debe demostrar la ocupación (o posesión) (exclusiva) desde hace mucho tiempo, generalmente antes de la afirmación de la soberanía , y la continuidad hasta el día de hoy.

El título aborigen no constituye un título alodial ni un título radical en ninguna jurisdicción. En cambio, su contenido se describe generalmente como un usufructo , es decir, un derecho de uso, aunque en la práctica esto puede significar desde un derecho a usar la tierra para fines específicos y enumerados, hasta un derecho general de uso que se aproxima a la propiedad plena .

Existe consenso entre las jurisdicciones pertinentes en que el título aborigen es inalienable, en el sentido de que no puede transferirse salvo al gobierno general (conocido, en muchas de las jurisdicciones pertinentes, como « la Corona ») . Si bien Malasia permite la venta de títulos aborígenes entre pueblos indígenas, a menos que sea contrario al derecho consuetudinario , especialmente en Australia, el contenido del título aborigen varía según el grado en que los reclamantes puedan cumplir con el estándar de prueba para su reconocimiento. En particular, el contenido del título aborigen puede estar vinculado a las tradiciones y costumbres de los pueblos indígenas, y solo permite el crecimiento y el cambio de forma limitada.

El gobierno federal puede extinguir el título aborigen, pero, nuevamente, los requisitos para hacerlo varían según el país. Algunos exigen que el poder legislativo sea explícito al hacerlo, mientras que otros sostienen que la extinción puede inferirse del trato que el gobierno da a la tierra. En Canadá, la Corona no puede extinguir el título aborigen sin el consentimiento previo, explícito e informado de los legítimos titulares del título. Nueva Zelanda anteriormente requería consentimiento, pero hoy solo exige una justificación, similar a un requisito de interés público .

Las jurisdicciones difieren en cuanto a si el estado está obligado a pagar una indemnización al extinguirse el título aborigen. Entre las teorías que justifican el pago de dicha indemnización se encuentran el derecho a la propiedad , protegido por la ley constitucional o el derecho consuetudinario, y el incumplimiento de un deber fiduciario .

Australia no experimentó litigios sobre títulos nativos hasta la década de 1970, cuando los indígenas australianos (tanto aborígenes como isleños del Estrecho de Torres ) se volvieron más políticamente activos, después de ser incluidos en la ciudadanía australiana como resultado del referéndum de 1967. [ ^{n 2 ]} En 1971, el juez Blackburn de la Corte Suprema del Territorio del Norte rechazó el concepto en Milirrpum v Nabalco Pty Ltd (el "caso de derechos de tierras de Gove"). ^{[ 14 ]} La Comisión de Derechos de Tierras Aborígenes se estableció en 1973 a raíz de Milirrpum . Paul Coe , en Coe v Commonwealth (1979), intentó (sin éxito) presentar una demanda colectiva en nombre de todos los aborígenes que reclamaban toda Australia. ^{[ 15 ]} La Ley de Derechos de Tierras Aborígenes de 1976 , ^{[ 16 ]} estableció un procedimiento legal que devolvió aproximadamente el 40% del Territorio del Norte a la propiedad aborigen; la Ley de Derechos sobre la Tierra Anangu Pitjantjatjara Yankunytjatjara de 1981 ^[ 17 ^{] tuvo} un efecto similar en Australia del Sur .

El Tribunal Superior de Australia , tras allanar el camino en Mabo n.º 1 al anular una ley estatal en virtud de la Ley de Discriminación Racial de 1975 , ^{[ 18 ]} revocó Milirrpum en Mabo v Queensland (n.º 2) (1992). ^{[ 19 ]} Mabo n.º 2 , rechazando la terra nullius , sostuvo que el título aborigen existe (6-1) y es extinguible por el soberano (7-0), sin compensación (4-3). Tras la decisión, el Parlamento australiano aprobó la Ley de Títulos Aborígenes de 1993 (NTA), ^{[ 20 ]} codificando la doctrina y estableciendo el Tribunal Nacional de Títulos Aborígenes (NNTT). Western Australia v Commonwealth confirmó la NTA y anuló una ley de Australia Occidental contradictoria. ^{[ 21 ]}

En 1996, el Tribunal Superior dictaminó que los arrendamientos pastorales , que cubren casi la mitad de Australia, no extinguen el título nativo en Wik Peoples v Queensland . ^{[ 22 ]} En respuesta, el Parlamento aprobó la Ley de Enmienda del Título Nativo de 1998 (el "Plan de Diez Puntos"), extinguiendo una variedad de derechos territoriales aborígenes y otorgando a los gobiernos estatales la capacidad de hacer lo mismo.

Western Australia v Ward (2002) sostuvo que el título nativo es un conjunto de derechos que pueden extinguirse uno por uno, por ejemplo, mediante un contrato de arrendamiento minero. ^{[ 23 ]} Yorta Yorta v Victoria (2002), una apelación del primer reclamo de título nativo que llegó a juicio desde la Ley de Título Nativo, adoptó requisitos estrictos de continuidad de las leyes y costumbres tradicionales para que los reclamos de título nativo prosperen. ^{[ 24 ]}

En AG for British Honduras v Bristowe (1880), el Consejo Privado sostuvo que los derechos de propiedad de los súbditos británicos que habían vivido en Belice bajo dominio español con derechos de propiedad limitados eran exigibles contra la Corona y habían sido elevados a plena propiedad durante el período entre la soberanía española y británica. ^{[ 25 ]} Esta decisión no involucró a pueblos indígenas, pero fue un ejemplo importante de las doctrinas clave que sustentan el título aborigen. ^{[ 26 ]}

En 1996, el Consejo Cultural Maya de Toledo (CMHT) y la Asociación de Alcaldes de Toledo (AAT) presentaron una demanda contra el gobierno de Belice ante la Corte Suprema de Belice , pero la Corte no se pronunció al respecto. ^{[ 27 ]} Los pueblos mayas del Distrito de Toledo presentaron una queja ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), que falló a favor de los mayas en 2004 y declaró que la omisión del gobierno de Belice de demarcar y titular las tierras culturales mayas era una violación del derecho a la propiedad en el Artículo XXIII de la Declaración Americana . ^{[ 28 ]} En 2007, el Presidente de la Corte Suprema, Abdulai Conteh, falló a favor de las comunidades mayas de Conejo y Santa Cruz, citando el fallo de la CIDH y precedentes clave de otras jurisdicciones de derecho consuetudinario. ^{[ 27 ]} El gobierno inició negociaciones con las comunidades mayas, pero finalmente se negó a ejecutar el fallo.

En 2008, la TMCC y la TAA, junto con muchos alcaldes individuales , presentaron una demanda colectiva en nombre de todas las comunidades mayas del Distrito de Toledo, y el 28 de junio de 2010, el Juez Presidente Conteh falló a favor de los demandantes, declarando que la tenencia consuetudinaria de la tierra maya existe en todas las aldeas mayas del Distrito de Toledo y da lugar a derechos de propiedad colectivos e individuales en virtud de las secciones 3(d) y 17 de la Constitución de Belice . ^{[ 29 ]}

Un Tribunal Superior de Botswana reconoció el título aborigen en Sesana y otros contra el Fiscal General (2006), un caso presentado por el demandante Roy Sesana , que sostuvo que los San tienen derecho a residir en la Reserva de Caza del Kalahari Central (CKGR), derecho que fue violado por su desalojo en 2001. ^{[ 30 ]} La decisión citó Mabo y otros precedentes internacionales, y basó el derecho en la ocupación de sus tierras tradicionales por parte de los San desde tiempos inmemoriales . El tribunal describió el derecho como un "derecho a usar y ocupar las tierras" en lugar de un derecho de propiedad. El gobierno ha interpretado el fallo de manera muy restrictiva y solo ha permitido que un pequeño número de San regrese a la CKGR.

El título aborigen ha sido reconocido en el derecho consuetudinario de Canadá desde que el Consejo Privado , en St. Catharines Milling v. The Queen (1888), lo caracterizó como un usufructo personal a discreción de la Reina. ^{[ 31 ]} Este caso no involucró a partes indígenas, sino que fue una disputa maderera entre el gobierno provincial de Ontario y el gobierno federal de Canadá. El caso St. Catharines se resolvió a raíz de la Ley de los Indios (1876), que estableció una política asimilacionista hacia los pueblos aborígenes de Canadá ( Primeras Naciones , Inuit y Métis ). Permitió a las provincias abrogar tratados (hasta 1951) y, a partir de 1927, convirtió en delito federal el enjuiciamiento de reclamaciones de las Primeras Naciones ante los tribunales, la recaudación de fondos o la organización para presentar dichas reclamaciones. ^{[ 32 ]}

El caso St. Catharines fue más o menos la ley vigente hasta Calder v. British Columbia (Attorney General) (1973). Los siete jueces en Calder coincidieron en que el título aborigen reclamado existía y no dependía únicamente de la Proclamación Real de 1763. [ ^{33 ] Seis} de los jueces se dividieron 3-3 sobre la cuestión de si el título aborigen se había extinguido. Los Nisga'a no prevalecieron porque el séptimo juez, Pigeon J, determinó que el Tribunal no tenía jurisdicción para hacer una declaración a favor de los Nisga'a en ausencia de un decreto del Teniente Gobernador de Columbia Británica que permitiera demandar al gobierno provincial. ^{[ 33 ]}

El artículo 91(24) de la Ley Constitucional de 1867 ("Ley de la Norteamérica Británica de 1867") otorga al gobierno federal jurisdicción exclusiva sobre las Primeras Naciones y, por lo tanto, la capacidad exclusiva de extinguir el título aborigen. El artículo treinta y cinco de la Ley Constitucional de 1982 reconoció y preservó explícitamente los derechos aborígenes. R. v. Guerin (1982), la primera decisión de la Corte Suprema de Canadá dictada después de la Ley Constitucional de 1982, declaró que el título aborigen era sui generis y que el gobierno federal tiene el deber fiduciario de preservarlo. ^{[ 34 ]} R. v. Simon (1985) anuló R. v. Syliboy (1929) ^{[ 35 ]} que había sostenido que los pueblos aborígenes no tenían capacidad para celebrar tratados y, por lo tanto, que los Tratados Numerados eran nulos. ^{[ 36 ]} Una variedad de casos no relacionados con derechos territoriales, basados ​​en la Ley Constitucional de 1982, también han sido influyentes. ^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

Delgamuukw v. British Columbia (1997) estableció los elementos esenciales de la prueba actual para demostrar el título aborigen: "para fundamentar una reclamación de título aborigen, el grupo aborigen que reclama el título debe satisfacer los siguientes criterios: (i) la tierra debe haber sido ocupada antes de la soberanía, (ii) si la ocupación actual se basa en la prueba de ocupación anterior a la soberanía, debe haber una continuidad entre la ocupación actual y la anterior a la soberanía, y (iii) en el momento de la soberanía, esa ocupación debe haber sido exclusiva". ^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}

Decisiones posteriores se han basado en el deber fiduciario para limitar las formas en que la Corona puede extinguir el título aborigen, ^{[ 49 ]} y para exigir una consulta previa cuando el gobierno tenga conocimiento de una reclamación creíble, pero aún no probada, de título aborigen. ^{[ 50 ] [ 51 ]}

En 2014, la Corte Suprema falló unánimemente a favor del demandante en el caso Tsilhqot'in Nation v. British Columbia . Rechazando la afirmación del gobierno de que el título aborigen se aplicaba solo a aldeas y sitios de pesca, coincidió con la Primera Nación en que el título aborigen se extiende a todo el territorio tradicional de un grupo indígena, incluso si dicho grupo era seminómada y no estableció asentamientos en ese territorio. También declaró que los gobiernos deben obtener el consentimiento de las Primeras Naciones que poseen el título aborigen para aprobar proyectos de desarrollo en esas tierras, y que los gobiernos solo pueden anular los deseos de la Primera Nación en circunstancias excepcionales. Sin embargo, la corte reafirmó que las áreas bajo título aborigen no están fuera de la jurisdicción de las provincias, y que la ley provincial sigue siendo aplicable. ^{[ 52 ] [ 53 ]}

En 2008, Japón otorgó reconocimiento parcial al pueblo Ainu . ^{[ 54 ]} Sin embargo, los derechos sobre la tierra no se otorgaron hasta once años después.

En 2019, Japón reconoció plenamente al pueblo ainu como pueblo indígena de Japón y les otorgó algunos derechos sobre la tierra si así lo solicitaban. ^{[ 55 ] [ 56 ]}

Malasia reconoció varios derechos estatutarios relacionados con las leyes consuetudinarias nativas ( adat ) antes de que sus tribunales reconocieran la existencia independiente del título aborigen de derecho común. Los Derechos Consuetudinarios Nativos (NCR) y las Tierras Consuetudinarias Nativas (NCL) están previstos en la sección 4(2) del Código Nacional de Tierras de 1965, el Código de Tierras de Sarawak de 1957, las disposiciones respectivas de la Ley del Código Nacional de Tierras (Títulos de Penang y Malaca) de 1963 y la Ley de Tenencia Consuetudinaria (FMS). ^{[ 57 ]} La Orden IX de Rajah de 1875 reconoció el título aborigen al prever su extinción cuando la tierra desbrozada fue abandonada. La Orden VIII de Rajah de 1920 ("Orden de Tierras de 1920") dividió las "Tierras Estatales" en cuatro categorías, una de ellas "propiedades nativas", y previó el registro de las propiedades consuetudinarias. La Ley de los Pueblos Aborígenes de 1954 crea áreas y reservas aborígenes, y también prevé la adquisición de tierras por parte del Estado sin compensación. El artículo 160 de la Constitución Federal declara que la costumbre tiene fuerza de ley.

Las decisiones judiciales malasias desde la década de 1950 han sostenido que las tierras consuetudinarias eran inalienables . ^{[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]} En la década de 1970, los derechos aborígenes fueron declarados derechos de propiedad, protegidos por la Constitución Federal. ^{[ 63 ]} Las decisiones de las décadas de 1970 y 1980 bloquearon la tala autorizada por el Estado en tierras consuetudinarias. ^{[ 64 ] [ 65 ]}

En 1997, el juez Mokhtar Sidin JCA del Tribunal Superior de Johor se convirtió en el primer juez malasio en reconocer el título aborigen de derecho consuetudinario en el caso Adong bin Kuwau v. Kerajaan Negeri Johor . ^{[ 66 ]} El Tribunal Superior citó la Constitución Federal y la Ley de Pueblos Aborígenes, así como decisiones del Consejo Privado, Australia, Canadá, Nueva Zelanda y Estados Unidos. Ese caso fue la primera vez que los Orang Asli impugnaron directa y expresamente la expropiación estatal de sus tierras. La opinión sostuvo que: "los derechos de derecho consuetudinario de los aborígenes incluyen, entre otros, el derecho a vivir en sus tierras como lo habían hecho sus antepasados". El caso fue confirmado en apelación, pero el Tribunal Federal no emitió una opinión. ^{[ 67 ]}

Decisiones posteriores del Tribunal Superior y del Tribunal de Apelación se basaron en el precedente de Adong bin Kuwau . ^{[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] Sin embargo, la capacidad de los pueblos indígenas para presentar tales demandas se vio seriamente limitada por un fallo de 2005 que establecía} que las demandas debían presentarse conforme al artículo 53 de la Ley de Derechos Humanos de Ontario (O. 53 RHC) , en lugar de la disposición sobre acciones representativas . ^{[ 75 ]}

En 2007, el Tribunal Federal de Malasia emitió una opinión que respaldaba por primera vez el título aborigen de derecho consuetudinario en Superintendent of Lands v. Madeli bin Salleh . ^{[ 76 ]} El Tribunal Federal respaldó Mabo y Calder , declarando que "la proposición de derecho enunciada en estos dos casos reflejaba la posición del derecho consuetudinario con respecto a los títulos nativos en toda la Commonwealth". ^{[ 76 ] : párr. 19} El Tribunal Superior de Kuching sostuvo en 2010, por primera vez, que NCL puede transferirse a cambio de una contraprestación entre miembros de la misma comunidad, siempre que dichas transferencias no sean contrarias al derecho consuetudinario . ^{[ 77 ]}

Nueva Zelanda fue la segunda jurisdicción del mundo en reconocer el título aborigen, pero una serie de leyes extinguibles (que comenzaron con las confiscaciones de tierras en Nueva Zelanda ) han dejado a los maoríes con poco que reclamar, excepto los lechos de los ríos , los lechos de los lagos , la costa y el lecho marino . En 1847, en una decisión que no fue apelada ante el Consejo Privado, la Corte Suprema de la colonia de Nueva Zelanda reconoció el título aborigen en R v Symonds . ^{[ 78 ]} La decisión se basó en el derecho consuetudinario y el Tratado de Waitangi (1840). El juez Chapman fue más allá que cualquier otro juez —antes o después— al declarar que el título aborigen "no puede extinguirse (al menos en tiempos de paz) de otra manera que no sea por el libre consentimiento de los ocupantes nativos". ^{[ 78 ] : 390}

El Parlamento de Nueva Zelanda respondió con la Ley de Tierras Nativas de 1862, la Ley de Derechos Nativos de 1865 y la Ley de Tierras Nativas de 1865 que estableció el Tribunal de Tierras Nativas (hoy el Tribunal de Tierras Maoríes ) para escuchar las reclamaciones de títulos aborígenes y, si se demostraban, convertirlas en derechos de propiedad plena que podían venderse a Pākehā (neozelandeses de ascendencia europea). Ese tribunal creó la "regla de 1840", que convertía los derechos maoríes en propiedad plena si existían suficientemente en 1840, o de lo contrario los ignoraba. ^{[ 79 ] [ 80 ]} Symonds siguió siendo el principio rector, ^{[ 81 ]} hasta Wi Parata v the Bishop of Wellington (1877). ^{[ 82 ]} Wi Parata anuló Symonds , defendiendo la doctrina de terra nullius y declarando el Tratado de Waitangi inaplicable.

El Consejo Privado discrepó en Nireaha Tamaki v Baker , ^{[ 83 ]} y otros fallos, ^{[ 84 ] [ 85 ]} pero los tribunales de Nueva Zelanda continuaron emitiendo decisiones materialmente similares a Wi Parata . ^{[ 86 ]} La Ley de Enmienda de Minas de Carbón de 1903 ^{[ n.º 3 ]} ​​y la Ley de Tierras Nativas de 1909 declararon que el título aborigen no era ejecutable contra la Corona. Finalmente, el Consejo Privado aceptó la opinión de que el Tratado no era justiciable. ^{[ 87 ]}

También se perdieron tierras en virtud de otras leyes. La Ley de Condados de 1886, art. 245, establecía que los caminos, "sobre cualquier terreno de la Corona o terrenos indígenas, y generalmente utilizados sin obstrucción como carreteras, se considerarán, a los efectos de esta sección, caminos públicos, que no excedan los sesenta y seis pies de ancho y que estén bajo el control del Consejo". ^{[ 88 ]} La oposición a dicha confiscación fue reprimida con la fuerza, como en Opuatia en 1894. ^{[ 89 ]} Una serie de leyes, que comenzaron un año después del Tratado de Waitangi con la Ordenanza de Reclamaciones de Tierras de 1841, permitieron al gobierno tomar y vender "Tierras Baldías". ^{[ 90 ]}

Las decisiones judiciales favorables dirigieron los litigios sobre títulos aborígenes hacia los lechos de los lagos, ^{[ 91 ] [ 92 ]} pero los maoríes no lograron reclamar los ríos ^{[ 93 ]} las playas, ^{[ 94 ]} y los derechos de pesca consuetudinarios en la costa. ^{[ 95 ]} La Ley de Limitación de 1950 estableció un plazo de prescripción de 12 años para las reclamaciones de títulos aborígenes (6 años para daños y perjuicios), y la Ley de Asuntos Maoríes de 1953 impidió la aplicación de la tenencia consuetudinaria contra la Corona. La Ley del Tratado de Waitangi de 1975 creó el Tribunal de Waitangi para emitir decisiones no vinculantes, en relación con presuntas violaciones del Tratado, y facilitar acuerdos .

Te Weehi v Regional Fisheries Office (1986) fue el primer caso moderno en reconocer una reclamación de título aborigen en un tribunal de Nueva Zelanda desde Wi Parata , otorgando derechos de pesca consuetudinarios no exclusivos. ^{[ 96 ]} El Tribunal citó los escritos del Dr. Paul McHugh e indicó que, si bien el Tratado de Waitangi confirmó esos derechos de propiedad, su fundamento legal fue el principio de continuidad del derecho consuetudinario. La Corona no apeló Te Weehi , que fue considerado como la motivación para el acuerdo de la Corona sobre las reclamaciones de pesca marítima (1992). Los casos posteriores comenzaron mientras tanto —y aparte de la doctrina del derecho consuetudinario— a rehabilitar el Tratado de Waitangi, declarándolo el "tejido de la sociedad neozelandesa" y, por lo tanto, relevante incluso para la legislación de aplicación general. ^{[ 97 ]} New Zealand Maori Council v Attorney-General sostuvo que el gobierno tenía un deber análogo a un deber fiduciario hacia los maoríes. ^{[ 98 ] [ 99 ]} Esto allanó el camino para una variedad de derechos consuetudinarios maoríes no territoriales basados ​​en tratados. ^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]} Para entonces, el Tribunal de Waitangi en su Informe de Pesca de Muriwhenua (1988) estaba describiendo los derechos derivados del título aborigen basados ​​en tratados y del derecho consuetudinario como complementarios y con un 'aura' propia.

Alrededor de la Ley Te Ture Whenua Māori de 1993 , menos del 5% de Nueva Zelanda se poseía como tierra consuetudinaria maorí. En 2002, el Consejo Privado confirmó que el Tribunal de Tierras Maoríes, que no tiene jurisdicción de revisión judicial , era el foro exclusivo para las reclamaciones de títulos territoriales aborígenes (es decir, aquellos equivalentes a una reclamación de título consuetudinario) ^{[ 103 ]} En 2003, Ngati Apa v Attorney-General anuló In Re the Ninety-Mile Beach y Wi Parata , declarando que los maoríes podían presentar reclamaciones sobre la costa en el Tribunal de Tierras. ^{[ 104 ] [ 105 ]} El Tribunal también indicó que los intereses de título consuetudinario aborigen (no territorial) también podrían permanecer alrededor de la línea costera. La Ley de la Zona Costera y del Lecho Marino de 2004 extinguió esos derechos antes de que cualquier tribunal inferior pudiera conocer de una reclamación relativa al título territorial consuetudinario (el Tribunal de Tierras Maoríes) o a los derechos consuetudinarios no territoriales (la jurisdicción inherente de derecho común del Tribunal Superior). Dicha legislación fue condenada por el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial . La Ley de 2004 fue derogada con la aprobación de la Ley de la Zona Marina y Costera (Takutai Moana) de 2011 .

El Tribunal Superior de Australia , que tenía jurisdicción de apelación antes de 1975, reconoció el título aborigen en Papúa Nueva Guinea —décadas antes de hacerlo en Australia— en Geita Sebea v. Territorio de Papúa (1941), ^{[ 106 ]} Administración de Papúa y Nueva Guinea v. Daera Guba (1973) (el "caso Newtown"), ^{[ 107 ]} y otros casos. ^{[ 108 ] [ 109 ]} El Tribunal Supremo de Papúa Nueva Guinea siguió el ejemplo. ^{[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]}

El Anexo 2 de la Constitución de Papúa Nueva Guinea reconoce la tenencia consuetudinaria de la tierra , y el 97% de la tierra en el país permanece sin enajenar.

En Alexkor v Richtersveld Community (2003), una demanda bajo la Ley de Restitución de Derechos Territoriales de 1994 , ^{[ 115 ]} los abogados recopilaron jurisprudencia de jurisdicciones de colonos de todo el mundo, y los jueces del Tribunal Constitucional de Sudáfrica hablaron francamente sobre el título aborigen. ^{[ 116 ]} El Tribunal de Reclamaciones de Tierras había desestimado la demanda del pueblo Richtersveld , cuyas tierras fueron confiscadas por una operación minera de diamantes propiedad del gobierno . ^{[ 117 ]} El Tribunal Supremo de Apelación no estuvo de acuerdo, citando Mabo y Yorta Yorta , pero sostuvo que el título aborigen se había extinguido. ^{[ 118 ]} Si el precedente será el inicio de más reclamaciones de derechos territoriales por parte de pueblos indígenas es una cuestión abierta, dada la fecha límite de 1913 en la Ley de Restitución. ^{[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]}

En última instancia, el caso no condujo a la inclusión del título aborigen en la doctrina sudafricana. ^{[ 116 ]} Los expertos en derecho alegan que esto se debe a que la aplicación de términos como «indígena» y «aborigen» en un contexto sudafricano daría lugar a varias contradicciones. ^{[ 116 ]}

La identidad de los grupos indígenas en Sudáfrica no es evidente por sí misma. ^{[ 122 ]} La adopción de una definición estricta, que incluya solo a las comunidades descendientes de los pueblos San y Khoekhoe , implicaría la exclusión de las comunidades africanas negras, un enfoque considerado perjudicial para el espíritu de unidad nacional. ^{[ 122 ]} El legado de la Ley de Tierras para Nativos también significa que pocas comunidades conservan relaciones con las tierras que poseían antes de 1913. ^{[ 122 ]}

Los pueblos indígenas de Taiwán son pueblos austronesios , que constituyen algo más del 2% de la población de Taiwán ; el resto de la población está compuesta por chinos étnicos que colonizaron la isla a partir del siglo XVII.

Desde 1895, Taiwán estuvo bajo dominio japonés y se extinguieron los derechos indígenas sobre la tierra. ^{[ 123 ]} En 1945, la República de China (ROC) tomó el control de Taiwán del Imperio de Japón ; una República de China residual se estableció en Taiwán en 1949 después de que los comunistas ganaran la Guerra Civil China . Desde entonces, el acceso de los pueblos indígenas a las tierras tradicionales se vio limitado, ya que la ROC construyó ciudades, ferrocarriles, parques nacionales, minas y atracciones turísticas. ^{[ 124 ]} En 2005 se aprobó la Ley Básica para los Pueblos Indígenas. ^{[ 125 ] [ 126 ]}

En 2017, el Consejo de los Pueblos Indígenas declaró 18.000 kilómetros cuadrados (6.900 millas cuadradas ) , aproximadamente la mitad de la superficie terrestre de Taiwán (principalmente en el este de la isla), como "territorio tradicional"; alrededor del 90 por ciento son tierras públicas que los pueblos indígenas pueden reclamar y a cuyo desarrollo pueden dar su consentimiento o no; el resto es de propiedad privada. ^{[ 127 ]}  

En 1976, el pueblo Barabaig impugnó su desalojo del distrito de Hanang de la región de Manyara, debido a la decisión del gobierno de cultivar trigo en la región, financiado por el Programa Canadiense de Ayuda Alimentaria . ^{[ 128 ] [ 129 ]} El programa de trigo se convertiría más tarde en la Corporación Nacional Agrícola y Alimentaria (NAFCO). NAFCO perdería otra demanda contra el Consejo de la Aldea de Mulbadaw en 1981, que defendió los derechos territoriales consuetudinarios. ^{[ 130 ]} El Tribunal de Apelación de Tanzania revocó la sentencia en 1985, sin revocar la doctrina del título aborigen, sosteniendo que los demandantes específicos no habían probado ser nativos. ^{[ 131 ]} La Orden de Extinción de Derechos Territoriales Consuetudinarios de 1987, ^{[ 132 ]} que pretendía extinguir los derechos consuetudinarios de Barabaig, fue declarada nula y sin efecto ese mismo año. ^{[ 133 ]}

El Tribunal de Apelación emitió una decisión en 1994 que se puso del lado del reclamante de título aborigen en casi todos los asuntos, pero finalmente falló en su contra, sosteniendo que la Ley de la Constitución (Disposiciones Consecuentes, Transitorias y Temporales) de 1984, que hizo que el derecho constitucional a la propiedad fuera exigible ante los tribunales, no era retroactiva. ^{[ 134 ]} En 1999, el Tribunal de Apelación otorgó a los masái una compensación monetaria y tierras alternativas debido a su desalojo de la Reserva de Caza de Mkomazi cuando un inversionista extranjero inició una granja de rinocerontes . ^{[ 135 ]} El gobierno aún no ha cumplido con el fallo.

Estados Unidos, bajo el mandato del presidente del Tribunal Supremo John Marshall , se convirtió en la primera jurisdicción del mundo en reconocer judicialmente (in obiter dictum ) la existencia de un título aborigen en una serie de decisiones clave . Marshall concibió un usufructo , cuyo contenido estaba limitado únicamente por "su propia discreción", inalienable salvo para el gobierno federal y extinguible únicamente por el gobierno federal. ^{[ 136 ]} Las primeras decisiones de los tribunales estatales también presumieron la existencia de alguna forma de título aborigen. ^{[ 137 ] [ 138 ]}

Casos posteriores establecieron que el título aborigen solo podía extinguirse por la "intención clara y manifiesta" del gobierno federal, un criterio que ha sido adoptado por la mayoría de las demás jurisdicciones. ^{[ 139 ]} Se determinó que el gobierno federal tenía un deber fiduciario para con los titulares del título aborigen, pero dicho deber no se hizo exigible hasta finales del siglo XX. ^{[ 140 ] [ 141 ] [ 142 ]}

Aunque el derecho de propiedad en sí no se crea por ley, la inmunidad soberana impidió la aplicación del título aborigen hasta la aprobación de la Ley de la Comisión de Reclamaciones Indígenas de 1946 , ^{[ 143 ]} que creó la Comisión de Reclamaciones Indígenas (sucedida por el Tribunal de Reclamaciones de los Estados Unidos en 1978, y posteriormente por el Tribunal Federal de Reclamaciones de los Estados Unidos en 1982). Estos organismos no tienen autoridad para titular tierras, solo para pagar compensación. Estados Unidos v. Alcea Band of Tillamooks (1946) fue la primera compensación judicial por una toma de tierras indígenas no reconocida por una obligación específica de tratado. ^{[ 144 ]} Tee-Hit-Ton Indians v. Estados Unidos (1955) estableció que la extinción del título aborigen no era una " toma " en el sentido de la Quinta Enmienda . ^{[ 145 ]} En virtud de este precedente, a los demandantes ante el Tribunal de Reclamaciones Federales se les han negado intereses —que de otro modo serían pagaderos según la jurisprudencia de la Quinta Enmienda— por un total de miles de millones de dólares (9 mil millones de dólares solo, según se estima en una nota al pie de página en Tee-Hit-Ton , en concepto de intereses por reclamaciones entonces pendientes basadas en los estatutos jurisdiccionales vigentes). ^{[ 146 ]}

A diferencia de Australia, Canadá y Nueva Zelanda, Estados Unidos permite que el título aborigen se cree después de la soberanía; en lugar de existir desde antes de la soberanía, el título aborigen solo necesita haber existido durante un "largo tiempo" (tan solo 30 años) para ser compensable. ^{[ 147 ]}

A diferencia de la mayoría de las jurisdicciones, la doctrina de que el título aborigen es inalienable nunca se arraigó en la India. Las ventas de tierras de personas indígenas tanto a súbditos británicos como a extranjeros fueron ampliamente aceptadas. ^{[ 149 ]} La opinión Pratt-Yorke (1757), una opinión conjunta del Fiscal General y el Procurador General de Inglaterra, declaró que las compras de tierras realizadas por la Compañía Británica de las Indias Orientales a los estados principescos eran válidas incluso sin una patente de la Corona que autorizara la compra.

En una apelación de 1924 de la India, el Consejo Privado emitió una opinión que correspondía en gran medida a la Doctrina de la Continuidad: Vaje Singji Jorava Ssingji v Secretario de Estado para la India . ^{[ 150 ]} Esta línea de razonamiento fue adoptada por la Corte Suprema de la India en una serie de decisiones, originadas con las reclamaciones de propiedad de los antiguos gobernantes de los estados principescos, así como sus herederos y cesionarios. ^{[ 151 ] [ 152 ] [ 153 ] [ 154 ]} Los litigios sobre los derechos de tierras de los Adivasi han dado pocos resultados. La mayoría de los Adivasi viven en bosques de propiedad estatal.