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Articulo de referencia

Natya Shastra

El Nāṭya Shāstra ( sánscrito : नाट्य शास्त्र , Nāṭyaśāstra ) es un tratado sánscrito sobre las artes escénicas . [ 1 ] [ 2 ] El texto se atribuye al sabio Bharata , y su primera...

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El Nāṭya Shāstra ( sánscrito : नाट्य शास्त्र , Nāṭyaśāstra ) es un tratado sánscrito sobre las artes escénicas . [ 1 ] [ 2 ] El texto se atribuye al sabio Bharata , y su primera compilación completa data de entre el 200  a. C. y el 200 d.  C., [ 3 ] [ 4 ] pero las estimaciones varían entre el 500 a. C. y el 500  d. C. [ 5 ]

El texto consta de 36 capítulos con un total acumulado de 6000 versos poéticos que describen las artes escénicas. [ 6 ] Los temas que abarca el tratado incluyen la composición dramática, la estructura de una obra de teatro y la construcción de un escenario para albergarla, los géneros de actuación, los movimientos corporales, el maquillaje y el vestuario, el rol y los objetivos de un director artístico, las escalas musicales, los instrumentos musicales y la integración de la música con la interpretación artística. [ 7 ] [ 8 ]

Natya Shastra en el arte tailandés

El Nāṭya Śāstra es notable como un antiguo tratado enciclopédico sobre las artes, [ 2 ] [ 9 ] que ha influido en las tradiciones de danza, música y literatura en la India. [ 10 ] También es notable por su teoría estética "Rasa" , que afirma que el entretenimiento es un efecto deseado de las artes escénicas pero no el objetivo principal, y que el objetivo principal es transportar al individuo en la audiencia a otra realidad paralela, llena de asombro, donde experimentan la esencia de su propia conciencia y reflexionan sobre cuestiones espirituales y morales. [ 9 ] [ 11 ] El texto inspiró además literatura secundaria como el comentario del siglo X Abhinavabharati – un ejemplo de un bhasya sánscrito clásico ("reseñas y comentarios") – escrito por Abhinavagupta . [ 12 ] En abril de 2025, el manuscrito Nāṭya Shāstra de Bharat Muni fue añadido al Registro Memoria del Mundo de la UNESCO . [ 13 ]

Etimología

El título del texto se compone de dos palabras: «Nāṭya» y «Shāstra». La raíz de la palabra sánscrita Nāṭya es Nata (नट), que significa «acto, representación». [ 14 ] La palabra Shāstra (शास्त्र) significa «precepto, reglas, manual, compendio, libro o tratado», y se usa generalmente como sufijo en el contexto de la literatura india para referirse al conocimiento en un área de práctica definida. [ 15 ]

Fecha y autor

Artes escénicas y cultura

Que el Nāṭya (teatro y danza) sea la quinta escritura védica . Combinada con una historia épica que promueva la virtud, la riqueza, la alegría y la libertad espiritual, debe contener el significado de cada escritura e impulsar todas las artes.

— Nāṭyaśāstra 1.14–15 [ 16 ] [ 17 ]

Se desconoce la fecha de composición del Nāṭya Shāstra . Las estimaciones varían entre el 500 a. C. y el 500 d. C. [ 5 ] [ 3 ] El texto pudo haber comenzado en el primer milenio a. C., [ 4 ] expandiéndose con el tiempo, y la mayoría de los estudiosos sugieren, basándose en la mención de este texto en otra literatura india, que la primera versión completa del texto probablemente se terminó entre el 200 a. C. y el 200 d. C. [ 3 ] [ 7 ] Tradicionalmente se afirma que el Nāṭyaśāstra está vinculado a una composición védica de 36 000 versos llamada Adibharata , sin embargo, no hay evidencia que corrobore la existencia de tal texto. [ 18 ]

El texto ha sobrevivido hasta la era moderna en varias versiones manuscritas, en las que el título de los capítulos varía y, en algunos casos, el contenido de los pocos capítulos difiere. [ 3 ] Algunas recensiones muestran interpolaciones y corrupción significativas del texto, [ 19 ] junto con contradicciones internas y cambios repentinos de estilo. [ 20 ] Académicos como PV Kane afirman que es probable que parte del texto se haya modificado y añadido al original entre los siglos III y VIII d. C., creando así algunas ediciones variantes, y la mezcla de versos poéticos y prosa en algunos manuscritos existentes del Natyashastra puede deberse a esto. [ 21 ] [ 22 ] Según Pramod Kale, quien recibió un doctorado sobre el texto de la Universidad de Wisconsin, la versión sobreviviente del Natya Shastra probablemente existía en el siglo VIII. [ 21 ]

Se desconoce el autor del Natya Shastra , y la tradición hindú se lo atribuye al Rishi (sabio) Bharata . Puede ser obra de varios autores, pero los estudiosos discrepan. [ 21 ] [ 23 ] Bharat Gupt afirma que el texto muestra estilísticamente características de un único compilador en la versión existente, una opinión compartida por Kapila Vatsyayan . [ 24 ] [ 25 ] El Agni Purana , una enciclopedia genérica, incluye capítulos sobre artes dramáticas y poesía, que siguen el formato del Natyashastra , pero enumera más estilos y tipos de artes escénicas, lo que, según Winternitz, puede reflejar una expansión en los estudios de las artes para la época en que se compuso el Agni Purana . [ 26 ]

Raíces históricas

El Natyashastra es la obra india antigua más antigua que se conserva sobre artes escénicas. [ 9 ] Las raíces del texto se remontan al menos a los Naṭasūtras , datados alrededor de mediados del primer milenio a. C. [ 27 ]

Los Natasutras se mencionan en el texto de Panini , el sabio que escribió el clásico sobre gramática sánscrita , y que data de alrededor del 500 a. C. [ 28 ] [ 29 ] Este texto de Sutra relacionado con las artes escénicas se menciona en otros textos védicos tardíos, al igual que dos eruditos llamados Shilalin ( IAST : Śilālin) y Krishashva (Kṛśaśva), considerados pioneros en los estudios del antiguo drama, el canto, la danza y las composiciones sánscritas para estas artes. [ 30 ] El Natyashastra se refiere a los intérpretes de drama como Śhailālinas, probablemente porque eran conocidos así en la época en que se escribió el texto, un nombre derivado del legado del sabio védico Śilālin, a quien se le atribuyen los Natasutras . [ 31 ] Richmond et al. estiman que los Natasutras se compusieron alrededor del 600 a. C. [ 29 ]

Según Lewis Rowell, profesor de música especializado en música clásica india, el pensamiento artístico indio más antiguo incluía tres artes: el recital silábico ( vadya ), el melos ( gita ) y la danza ( nrtta ), [ 32 ] así como dos géneros musicales: Gandharva (música formal, compuesta y ceremonial) y Gana (música informal, improvisada y de entretenimiento). [ 33 ] El subgénero Gandharva también implicaba asociaciones celestiales y divinas, mientras que el Gana era un arte de forma libre que incluía el canto. [ 33 ] La tradición musical sánscrita se extendió ampliamente por el subcontinente indio a finales del primer milenio a. C., y los antiguos clásicos tamiles dejan "claramente establecido que existía una tradición musical cultivada en el sur de la India ya en los últimos siglos precristianos". [ 34 ]

Las escuelas de arte de Shilalin y Krishashva, mencionadas tanto en los Brahmanas como en los Kalpasutras y Srautasutras , [ 31 ] podrían haber estado asociadas con la realización de rituales védicos, que incluían narraciones con valores éticos implícitos. [ 31 ] Los textos Vedanga, como el verso 1.4.29 de los Panini Sutras, también los mencionan. Por lo tanto, es probable que las raíces del Natyashastra se remonten a las tradiciones védicas más antiguas de integrar la recitación ritual, el diálogo y el canto en una representación dramática de temas espirituales. [ 35 ] [ 36 ] Los versos sánscritos del capítulo 13.2 del Shatapatha Brahmana (~800–700 a. C.), por ejemplo, están escritos en forma de una obra de adivinanzas entre dos actores. [ 37 ]

El sacrificio védico ( yajna ) se presenta como una especie de drama, con sus actores, sus diálogos, su parte que se musicaliza, sus interludios y sus momentos culminantes.

— Louis Renou , India védica [ 35 ]

Estructura

El Natyashastra trata sobre la danza y muchas otras artes escénicas.

La versión más estudiada del texto, que consta de unos 6000 versos poéticos, está estructurada en 36 capítulos. [ 3 ] La tradición cree que el texto originalmente tenía 12 000 versos. [ 3 ] [ 38 ] Existen versiones algo diferentes de los manuscritos, y estas contienen 37 o 38 capítulos. [ 39 ] [ 40 ] La mayoría de sus versos están en metro Anustubh preciso (4x8, o exactamente 32 sílabas en cada shloka ), algunos versos están en metro Arya (un metro sánscrito basado en moras), y el texto tiene algo de texto que está en prosa particularmente en los capítulos 6, 7 y 28. [ 39 ] [ 41 ]

La estructura del texto compila armoniosamente aspectos de las artes teatrales en capítulos separados. [ 42 ] El texto comienza con la génesis mítica y la historia del drama, menciona el papel de diferentes deidades hindúes en varios aspectos de las artes y la puja (ceremonia de consagración) recomendada de un escenario para las artes escénicas. [ 3 ] [ 7 ] [ 2 ] El texto, afirma Natalia Lidova, describe luego la teoría de la danza Tāṇḍava ( Shiva ), la teoría del rasa , del bhāva, la expresión, los gestos, las técnicas de actuación, los pasos básicos y las posturas de pie. [ 3 ] [ 42 ] [ 43 ]

Los capítulos 6 y 7 presentan la teoría "Rasa" sobre la estética en las artes escénicas, mientras que los capítulos 8 a 13 están dedicados al arte de la actuación. [ 44 ] [ 45 ] Los instrumentos escénicos, tales como los métodos para sostener accesorios, armas, el movimiento relativo de actores y actrices, la formulación de escenas, las zonas escénicas, las convenciones y las costumbres, se incluyen en los capítulos 10 a 13 del Natyashastra . [ 3 ] [ 7 ] [ 46 ]

Los capítulos 14 a 20 están dedicados a la trama y la estructura del texto subyacente al arte escénico. [ 44 ] Estas secciones incluyen la teoría de la prosodia sánscrita , las métricas musicales y el lenguaje de expresión. [ 42 ] El capítulo 17 presenta los atributos de la poesía y las figuras retóricas, mientras que el capítulo 18 presenta el arte del habla y la interpretación en las artes escénicas. [ 3 ] [ 47 ] El texto enumera diez tipos de obras de teatro, presenta su teoría de la trama, el vestuario y el maquillaje. [ 48 ] [ 45 ] El texto dedica varios capítulos exclusivamente a las mujeres en las artes escénicas, con el capítulo 24 sobre el teatro femenino. [ 3 ] [ 49 ] La formación de actores se presenta en los capítulos 26 y 35 del texto. [ 45 ]

La teoría musical, las técnicas de canto y los instrumentos musicales se abordan en los capítulos 28 a 34. [ 44 ] [ 42 ] En sus capítulos finales, el texto describe los distintos tipos de personajes dramáticos, sus funciones y la necesidad de trabajo en equipo, así como lo que constituye una compañía ideal, concluyendo con comentarios sobre la importancia de las artes escénicas en la cultura. [ 3 ] [ 42 ]

Contenido

Artes dramáticas

El Natyashastra elogia las artes dramáticas como una ayuda integral para el aprendizaje de la virtud, el comportamiento adecuado, la fortaleza ética y moral, el coraje, el amor y la adoración de lo divino.

— Susan L. Schwartz [ 9 ]

El contenido del Natyashastra , afirma Susan Schwartz, es "en parte manual teatral, en parte filosofía de la estética, en parte historia mitológica, en parte teología". [ 9 ] Es el tratado enciclopédico más antiguo que se conserva sobre dramaturgia de la India, con secciones sobre la teoría y la práctica de varias artes escénicas. [ 50 ] [ 51 ] El texto extiende su alcance para preguntar y comprender los objetivos de las artes escénicas, la naturaleza del dramaturgo, los artistas y los espectadores, su relación íntima durante la representación. [ 9 ] [ 52 ] Los temas de Natya, tal como se conciben en este texto, incluyen lo que en las artes escénicas occidentales incluiría drama, danza, teatro, poesía y música. [ 9 ] El texto integra su estética, axiología y descripción de las artes con las mitologías asociadas con los Devas y Devis hindúes . [ 2 ] [ 9 ] Las artes escénicas, afirma el Natyashastra , son una forma de ceremonia ritual védica (yajna). [ 53 ] [ 54 ]

El enfoque general del texto trata el entretenimiento como un efecto, pero no como el objetivo principal de las artes. El objetivo principal es elevar y transportar a los espectadores hacia la expresión de la realidad última y los valores trascendentes. [ 9 ] [ 55 ] El texto permite, afirma Schwartz, a los artistas una «enorme innovación» al conectar al dramaturgo y a los espectadores, a través de su representación, con Rasa (la esencia, el jugo). [ 9 ] [ 56 ]

La "teoría rasa" del Natyashastra , afirma Daniel Meyer-Dinkgräfe, presupone que la dicha es intrínseca e innata en el hombre, existe en uno mismo, que se manifiesta no materialmente a través de medios espirituales y personalmente subjetivos. [ 56 ] [ 57 ] Las artes escénicas buscan empoderar al hombre para experimentar este rasa , o revivirlo. Los actores buscan llevar al espectador a esta experiencia estética dentro de sí. [ 56 ] El Natya Shastra afirma que el rasa se prepara a través de una síntesis creativa y expresión de vibhava (determinantes), anubhava (consecuentes) y vyabhicharibhava (estados transitorios). [ 56 ] [ 58 ] En el proceso de involucrar emocionalmente al individuo en la audiencia, el texto describe el uso de ocho sentimientos: erótico, cómico, patético, terrible, furioso, odioso, heroico y maravilloso. [ 56 ] [ 59 ] [ 60 ]

Concepto de Natya

El Natyashastra define el drama en el verso 6.10 como aquello que estéticamente despierta alegría en el espectador, a través del arte comunicativo del actor, que ayuda a conectar y transportar al individuo a un estado interior suprasensorial. [ 61 ] El Natya conecta a través del abhinaya , es decir, la aplicación del cuerpo, la palabra, la mente y la escena, donde afirma el Natyashastra , los actores utilizan dos prácticas de dharmi (actuación), en cuatro estilos y cuatro variaciones regionales, acompañados de canto y música en un teatro cuidadosamente diseñado para lograr siddhi (éxito en la producción). [ 61 ]

El verso detalla los once componentes esenciales del drama y la producción dramática:

  1. Rasa
  2. Bhāva
  3. Abhinaya
  4. Dharmī
  5. Vṛtti
  6. Pravṛtti
  7. Svara-gāna-ātodya (música vocal e instrumental de acompañamiento)
  8. Raṅga - (lugares de actuación)
  9. Siddhi (éxito de la producción) [ 62 ]

Escenario

El texto analiza diversas artes escénicas, así como el diseño del escenario. [ 3 ] [ 63 ] El texto detalla tres estilos arquitectónicos para el teatro:

  1. Vikrista (oblongo)
  2. Caturasra (cuadrado)
  3. Tryasra (triangular) [ 64 ]

El teatro no requería decorados pintados, sino que utilizaba vestuario y maquillaje. Conscientes de las limitaciones del realismo, las descripciones del entorno se entrelazaban en verso y prosa rítmicos. Además, existían reglas zonales detalladas que indicaban cómo representar los escenarios dentro y fuera de una casa, así como los cercanos o lejanos. Por ejemplo, un cambio de acto podía indicar un viaje a tierras distantes. [ 65 ]

Drama

Kathak
Kuchipudi
Manipur
Bharatanatyam
Sattriya
Diversas formas de danza clásica

El drama, en este antiguo texto sánscrito, es un arte para involucrar todos los aspectos de la vida, con el fin de glorificar y brindar un estado de conciencia gozosa. [ 66 ]

El texto analiza los principios universales e internos del drama, afirmando que logran conmover y transportar al público a un estado suprasensorial de descubrimiento y comprensión. Las historias y tramas fueron proporcionadas por los Itihasas (epopeyas), los Puranas y el género Kathas de la literatura hindú. [ 66 ] El texto también afirma que el dios Brahma combinó los elementos de la actuación de los cuatro Vedas: «la recitación del Rigveda , la música del Samaveda , el arte mimético del Yajurveda y los sentimientos del Atharvaveda ». [ 67 ]

El texto afirma que el dramaturgo debe conocer los bhavas (estado interno del ser) de todos los personajes de la historia, y es con estos bhavas con los que el público de ese drama se conecta. [ 66 ] Se muestra que el héroe es similar a todos en algunos aspectos, tratando de alcanzar los cuatro objetivos de la vida humana en la filosofía hindú, luego el vastu (trama) emerge a través de la "representación de tres mundos: el divino, el humano y el demoníaco". [ 68 ] [ 69 ] El drama tiene dharma, tiene artha, tiene kama, tiene humor, lucha y muerte. El mejor drama muestra lo bueno y lo malo, las acciones y los sentimientos, de cada personaje, ya sea Dios u hombre. [ 68 ] [ 69 ]

Según el Natyashastra , afirman Sally Banes y Andre Lepecki, el drama es aquel arte que acepta que los seres humanos se encuentran en diferentes estados internos cuando llegan como público; entonces, a través del arte representado, proporciona disfrute a quienes buscan placer, consuelo a quienes sufren, calma a quienes están preocupados, energía a quienes son valientes, coraje a quienes son cobardes, erotismo a quienes buscan compañía, disfrute a quienes son ricos, conocimiento a quienes carecen de educación y sabiduría a quienes tienen educación. [ 68 ] [ 70 ] El drama representa las verdades sobre la vida y los mundos, a través de las emociones y las circunstancias, para brindar entretenimiento, pero más importante aún, ethos, preguntas, paz y felicidad. [ 68 ]

El texto entra en detalles para explicar los medios disponibles dentro de las artes dramáticas para lograr sus objetivos. Así como el sabor de la comida, afirma el Natyashastra , está determinado por la combinación de verduras, especias y otros artículos como el azúcar y la sal, el público experimenta los estados dominantes de un drama a través de la expresión de palabras, gestos y temperamentos. [ 71 ] Estos estados dominantes son amor, alegría, tristeza, ira, energía, terror, asco y asombro. Además, afirma el texto, hay 33 estados psicológicos que son transitorios, como el desaliento, la debilidad, la aprensión, la intoxicación, el cansancio, la ansiedad, la agitación, la desesperación y la impaciencia. [ 72 ] Hay ocho estados temperamentales que un drama puede emplear para transmitir su mensaje. [ 73 ] El texto describe cuatro medios de comunicación entre los actores y el público: palabras, gestos, vestuario, representación del temperamento y aharya (maquillaje, cosméticos), todos los cuales deben estar en armonía con el temperamento previsto en el drama. [ 74 ] El texto analiza los estados dominantes, transitorios y temperamentales, para las artes dramáticas, y los medios que un artista puede utilizar para expresar estos estados, en los capítulos 6 a 7. [ 75 ]

El Natyashastra describe el escenario para las artes escénicas como el espacio sagrado para los artistas, y analiza los detalles del diseño escénico, la posición de los actores, las ubicaciones relativas, el movimiento en el escenario, la entrada y salida, el cambio de fondo, la transición, los objetos exhibidos en el escenario y otras características arquitectónicas de un teatro; el texto afirma que estos aspectos ayudan al público a sumergirse en el drama, así como a comprender el mensaje y el significado que se comunica. [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] Después del siglo X, los templos hindúes se diseñaron para incluir escenarios para las artes escénicas (por ejemplo, kuttampalams ) o salas de oración (por ejemplo, namghar ) que también funcionaban como escenarios para las artes dramáticas, basándose en el principio cuadrado descrito en el Natyashastra , como los de los estados peninsulares y orientales de la India. [ 77 ]

Canto y danza en las artes

El Natyashastra analiza canciones védicas y dedica más de 130 versos a canciones no védicas. [ 79 ] El capítulo 17 del texto está dedicado por completo a la poesía y la estructura de una canción, que, según afirma, también sirve de modelo para componer obras de teatro. [ 80 ] Su capítulo 31 afirma que existen siete tipos de canciones: Mandraka , Aparantaka , Rovindaka , Prakari , Ullopyaka , Ovedaka y Uttara . [ 81 ] También detalla 33 alankaras melódicos en las canciones. [ 82 ] Estas son herramientas melódicas del arte para cualquier canción y son esenciales. Sin estas entonaciones melódicas, afirma el texto, una canción se convierte en "una noche sin luna, un río sin agua, una enredadera sin flor y una mujer sin adorno". [ 83 ] [ 84 ] Una canción también tiene cuatro varnas arquitectónicas básicas para potenciar su significado, y estos patrones tonales son la línea ascendente, la línea constante, la línea descendente y la línea inestable. [ 83 ]

El poema ideal produce dicha en el lector o el oyente. Transporta a la audiencia a un mundo imaginario, transforma su estado interior y la eleva a un nivel superior de conciencia, sugiere el Natyashastra . [ 85 ] Las grandes canciones no instruyen ni dan lecciones, sino que deleitan y liberan desde dentro hacia un estado de éxtasis divino. [ 85 ] Según Susan Schwartz, estos sentimientos e ideas del Natyashastra probablemente influyeron en las canciones devocionales y las tendencias musicales del movimiento Bhakti que surgió en el hinduismo durante la segunda mitad del primer milenio d. C. [ 85 ]

Las tradiciones de la danza india ( nritta , नृत्त), afirma Daniel Meyer-Dinkgräfe, tienen sus raíces en la estética del Natyashastra . [ 1 ] [ 86 ] El texto define la unidad básica de la danza como un karana , que es una combinación específica de manos y pies integrada con una postura corporal y una marcha específicas ( sthana y chari respectivamente). [ 87 ] [ 88 ] El capítulo 4 describe 108 karanas como los bloques de construcción del arte de la danza. [ 87 ] [ 89 ] El texto afirma que los diversos movimientos de las extremidades principales y secundarias con estados faciales son medios para articular ideas y expresar emociones. [ 87 ] [ 90 ]

Música e instrumentos musicales

El Natyashastra es, según Emmie te Nijenhuis , el texto más antiguo que se conserva y que trata sistemáticamente "la teoría y los instrumentos de la música india". [ 91 ] La música ha sido parte integral de las artes escénicas en la tradición hindú desde sus tiempos védicos, [ 92 ] y las teorías musicales que se encuentran en el Natyashastra también se encuentran en muchos Puranas , como el Markandeya Purana . [ 8 ]

Veena
Flauta
Tambores Pushkala Nagara
Platillos
Tipos de instrumentos musicales mencionados en el Natyashastra (cuerda, flauta, tambores y platillos). [ 93 ]

Antes del Natyashastra, la antigua tradición india clasificaba los instrumentos musicales en cuatro grupos según su principio acústico (cómo funcionan, más que por el material del que están hechos). [ 94 ] El Natyashastra acepta estas cuatro categorías como dadas y les dedica cuatro capítulos separados, uno para cada uno de los siguientes instrumentos: instrumentos de cuerda ('tat' o cordófonos ), instrumentos huecos ('sushir' o aerófonos ), instrumentos sólidos ('ghan' o idiófonos ) e instrumentos cubiertos ('avanaddha' o membranófonos ). [ 94 ]

Los capítulos 15 y 16 del texto tratan la prosodia sánscrita de manera similar a la que se encuentra en textos vedanga más antiguos , como los Pingala Sutras . [ 95 ] [ 96 ] Los capítulos 28 al 34 están dedicados a la música, tanto vocal como instrumental. [ 97 ] El capítulo 28 trata la escala armónica, llamando a la unidad de medida tonal o unidad audible Shruti , [ 98 ] con el verso 28.21 que introduce la escala musical de la siguiente manera, [ 99 ]

तत्र स्वराः – षड्‍जश्‍च ऋषभश्‍चैव गान्धारो मध्यमस्तथा । पञ्‍चमो धैवतश्‍चैव सप्तमोऽथ निषादवान् ॥ २१॥

— Natya Shastra , 28.21 [ 100 ] [ 101 ]

La teoría musical en el Natyashastra , afirma Maurice Winternitz, se centra en torno a tres temas: sonido, ritmo y prosodia aplicados a textos musicales. [ 104 ] El texto afirma que la octava tiene 22 shrutis o microintervalos de tonos musicales o 1200 cents. [ 98 ] Esto es muy cercano al antiguo sistema griego, afirma Emmie Te Nijenhuis, con la diferencia de que cada shruti equivale a 54,5 cents, mientras que el sistema griego de cuartos de tono enarmónico equivale a 55 cents. [ 98 ] El texto analiza gramas ( escalas ) y murchanas ( modos ), mencionando tres escalas de siete modos (21 en total), algunos de los cuales son los mismos que los modos griegos. [ 105 ] Sin embargo, el Gandhara-grama solo se menciona en el Natyashastra , mientras que su análisis se centra principalmente en dos escalas, catorce modos y ocho tanas ( notas ). [ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] El texto también analiza qué escalas son las mejores para diferentes formas de artes escénicas. [ 105 ]

El Natyashastra describe, a partir del capítulo 28, cuatro tipos de instrumentos musicales regulares, agrupándolos en de cuerda (dando como ejemplo la veena) , de tapa (dando como ejemplo los tambores), de cuerpo sólido (dando como ejemplo los platillos) y huecos (dando como ejemplo las flautas). [ 93 ] El capítulo 33 afirma la interpretación en equipo, denominándola kutapa (orquesta), la cual, según indica, consta de un cantante masculino y una cantante femenina con entre nueve y once instrumentos musicales acompañados por músicos. [ 93 ]

actores y actrices

El Natyashastra consagra a los actores y actrices como los más importantes en cualquier arte escénico. [ 109 ] El brillo de la interpretación, o su falta, impacta todo; una gran obra mal interpretada confunde y pierde al público, mientras que una obra de menor importancia o significado se vuelve hermosa para el público cuando se interpreta brillantemente, afirma el Natyashastra . [ 109 ] Un arte escénico de cualquier forma necesita espectadores y un director, afirma el texto, cuyo papel es trabajar junto con los actores desde la perspectiva del público y el significado que el dramaturgo de la obra intenta transmitir. [ 110 ]

Actores en formación

Para un actor que aún no es perfecto, las técnicas descritas en el Natyashastra son un medio para alcanzar la perfección, la iluminación, el moksha, y son paralelas a la consecución de este estado a través de prácticas de yoga o meditación.

— Daniel Meyer-Dinkgräfe [ 111 ]

El texto dedica un número significativo de versos a la formación actoral, al igual que la literatura dramatúrgica india que surgió a raíz de él. [ 112 ] [ 113 ] La formación actoral ideal, afirma el Natyashastra , fomenta el autodesarrollo del actor y eleva su nivel de conciencia, lo que a su vez le permite expresar ideas desde ese estado superior de conciencia. [ 112 ] [ 114 ] Actuar es más que técnicas físicas o recitación mecánica; es comunicación a través de las emociones y expresión del significado implícito y los niveles de conciencia en el texto subyacente. [ 112 ] [ 113 ]

El actor, afirma el texto, debe comprender los tres Guṇas , es decir, las cualidades Sattva , Rajas y Tamas , porque la vida humana es una interacción de estas. [ 115 ] [ 112 ] [ 116 ] El actor debe sentir un estado específico en su interior para expresarlo en el exterior. Así, afirma Daniel Meyer-Dinkgräfe, las directrices del Natyashastra emplean las ideas de la escuela de Yoga de la filosofía hindú, con conceptos que reflejan asanas , pranayama y dhyana , tanto para la formación actoral como para la expresión de niveles superiores de conciencia. [ 112 ]

El entrenamiento específico sobre gestos y movimientos para actores, su interpretación y significado, se discute en los capítulos 8 al 12 del Natyashastra . [ 117 ] [ 118 ] El capítulo 24 está dedicado a las mujeres en las artes escénicas; sin embargo, otros capítulos sobre la formación de actores incluyen numerosos versos que mencionan a mujeres junto con hombres. [ 119 ] [ 3 ] [ 49 ]

Los objetivos del arte: valores espirituales

El Natyashastra y otros textos hindúes antiguos, como el Yajnavalkya Smriti, afirman que las artes y la música son espirituales, con el poder de guiar hacia el moksha , al fortalecer la concentración mental para la liberación del Ser (alma, Atman). [ 79 ] Estas artes se ofrecen como caminos alternativos ( Marga Natya o yoga), con una fuerza similar al conocimiento de los Shrutis (Vedas y Upanishads). [ 79 ] Diversos eruditos medievales, como Mitaksara y Apararka del siglo XII, citan el Natyashastra y el Bharata al vincular las artes con la espiritualidad, mientras que el propio texto afirma que las bellas canciones son sagradas y las artes escénicas son santas. [ 79 ]

El objetivo de las artes escénicas, según el Natyashastra , es, en última instancia, permitir que el espectador experimente su propia consciencia, evalúe y sienta los valores espirituales innatos en él y ascienda a un nivel superior de consciencia. [ 9 ] [ 55 ] El dramaturgo, los actores y el director (o conductor) buscan transportar al espectador a una experiencia estética interior, a universales eternos, para emanciparlo de lo mundano y llevarlo a la libertad creativa interior. [ 56 ] [ 120 ]

La función del drama y del arte del teatro, tal como se concibe en el Natyashastra, afirma Daniel Meyer-Dinkgräfe, es restaurar el potencial humano, el viaje del hombre hacia el "deleite en un nivel superior de conciencia" y una vida iluminada. [ 121 ]

Literatura secundaria antigua y medieval: bhasya

¿Cuándo se considera que una obra de teatro es exitosa?

Los frutos visibles, como estandartes o recompensas materiales, no indican el éxito de una obra de teatro. El verdadero éxito se alcanza cuando la obra se representa con precisión, devoción y concentración absoluta. Para lograrlo, el artista debe sumergir al espectador en la pura alegría de la experiencia rasa. La absorción y apreciación concentradas del espectador constituyen el verdadero éxito.

- Abhinavagupta sobre Natyashastra (abreviado) Traducción: Tarla Mehta [ 52 ]

Abhinavabhāratī es el comentario más estudiado sobre el Natyashastra , escrito por Abhinavagupta (950–1020 d. C.), quientambién se refería al Natyashastra como el Natyaveda . [ 122 ] El análisis de Abhinavagupta sobre el Natyashastra es notable por su extensa discusión de cuestiones estéticas y ontológicas, tales como "¿si los seres humanos comprenden las artes escénicas como tattva (realidad y verdad en otro plano), o es un error, o es una forma de realidad superpuesta ( aropa )? [ 123 ]

Abhinavagupta afirma que el Natyashastra y las artes escénicas atraen al hombre debido a "la experiencia del asombro", en la que el observador es atraído, sumergido, comprometido, absorbido y satisfecho. [ 124 ] Las artes escénicas en el Natyashastra , afirma Abhinavagupta, suspenden temporalmente al hombre de su mundo ordinario, lo transfieren a otra realidad paralela llena de asombro, donde experimenta y reflexiona sobre conceptos espirituales y morales, y es allí donde reside el poder de las artes para transformar el estado interior del hombre, donde la belleza del arte lo eleva hacia los objetivos del Dharma (vida correcta, virtudes, deberes, lo correcto frente a lo incorrecto, responsabilidades, rectitud). [ 124 ] Abhinavagupta también es conocido por sus tratados de Advaita Vedanta y un comentario sobre el Bhagavad Gita , donde aborda la estética en el Natyashastra . [ 125 ]

La detallada revisión y comentario de Abhinavagupta sobre el Natyashastra menciona comentarios sánscritos más antiguos sobre el texto, lo que sugiere que este fue ampliamente estudiado y tuvo gran influencia. [ 126 ] Su análisis de las opiniones académicas anteriores al siglo X y su lista de referencias sugieren que existió literatura secundaria sobre el Natyashastra , al menos de Kirtidhara, Bhaskara, Lollata, Sankuka, Nayaka, Harsa y Tauta. [ 126 ] Sin embargo, todos los manuscritos de estos eruditos se han perdido o aún no se han descubierto. [ 126 ]

Influencia

El Natyashastra influyó en otras artes de la India antigua y medieval. La escultura de Shiva danzante en los templos rupestres de Badami (siglos VI-VII d. C.), por ejemplo, ilustra sus movimientos de danza y la postura Lalatatilakam . [ 127 ]

El primer capítulo del texto declara que los orígenes del texto se remontan a después de que se establecieran los cuatro Vedas, y aún existían la lujuria, la codicia, la ira y los celos entre los seres humanos. [ 128 ] El texto fue escrito como un quinto Veda, para que la esencia de los Vedas pudiera ser escuchada y vista, en forma de Natya para alentar a cada miembro de la sociedad a dharma , artha y kama . El texto se originó para permitir artes que influyeran en la sociedad y alentaran a cada individuo a considerar buenos consejos, para explicar las ciencias y demostrar artes y oficios ampliamente. [ 129 ] [ 130 ] El texto es una guía y descendiente de lo que está en los Vedas, afirma el Natysashastra . [ 130 ] El texto reitera un mensaje similar en el capítulo final, afirmando, por ejemplo, en los versículos 36.20–21, que las artes escénicas como el drama, las canciones, la música y la danza con música tienen la misma importancia que la exposición de los himnos védicos , y que participar en música vocal o instrumental una sola vez es superior a bañarse en el río Ganges durante mil días. [ 131 ]

Natalia Lidova afirma que el Nāṭyaśāstra ha sido mucho más que «un simple compendio sobre teatro». Proporcionó la base de las obras teatrales y literarias posteriores, que moldearon la cultura posvédica. [ 3 ] Ha sido una fuente importante de las artes escénicas hindúes y de sus creencias culturales respecto al papel de las artes en la vida social ( dhármica ) y personal del hombre en el hinduismo. [ 9 ] [ 55 ] [ 126 ]

El texto Natyashastra ha influido en otras artes. Las 108 formas de danza descritas en el Natyashastra , por ejemplo, inspiraron esculturas de Shiva del primer milenio a. C., en particular el estilo Tandava , que fusiona muchas de ellas en una imagen compuesta que se encuentra en el templo Nataraja de Chidambaram. [ 132 ] [ 133 ] Los movimientos de danza y expresión del Natyashastra se encuentran tallados en los pilares, muros y portales de los templos hindúes del primer milenio. [ 134 ]

Las especificaciones proporcionadas en el Natyashastra se pueden encontrar en la representación de las artes en esculturas, iconos y frisos en toda la India. [ 9 ]

En las artes indias, las imágenes de los Upanishads y los elaborados rituales de los brahmanes constituyen la base de cada una de las artes, ya sea arquitectura, escultura, pintura, música, danza o teatro. El artista reproduce y esculpe estas imágenes dándoles forma concreta mediante la piedra, el sonido, la línea o el movimiento.

— Kapila Vatsyayan, El cuadrado y el círculo de las artes indias , [ 135 ]

La teoría Rasa del Natyashastra ha atraído el interés académico en los estudios de comunicación por sus aportaciones al desarrollo de textos y representaciones fuera de la cultura india. [ 110 ]

Véase también

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  • Traducción completa al inglés del Natya-shastra por Manomohan Ghosh , incluyendo notas a pie de página y extractos de comentarios adicionales. La bibliografía y el índice del volumen 1 (1951) no están disponibles en la versión web. Contiene varias erratas y notas faltantes, y generalmente omite las citas en sánscrito presentes en la versión impresa, ofreciendo únicamente su traducción al inglés. Por otro lado, los capítulos 28 a 36 del volumen 2 (1961) están incluidos en la versión web, mientras que el volumen 1 se detiene en el capítulo 27 y contiene solo una versión preliminar de los capítulos 34, 35 y 36.
  • Manomohan Ghosh (Trad.) (1951). "Natya Shastra (Capítulos 1–27)" . Sociedad Asiática de Bengala , Calcuta.
  • Manomohan Ghosh (Trad.) (1961). El Natyashastra  : un tratado sobre dramaturgia e histrionismo hindú (Capítulos 28–36) . OCLC 603994750 . 
  • Manuscrito Natya shastra (con 37 capítulos), en sánscrito (faltan los capítulos 31, 32 y 34).
  • Natya Shastra con comentario de Abhinavagupta , comentario del siglo X, compilado por M. Ramakrishna Kavi, en sánscrito (solo el vol. 2; la obra completa consta de 4 vols.).
  • Diseño del teatro con diagramas según NatyashastraPrachi Shah, drama indio
  • Bibliografía relacionada: Judy Van Zile (1973). Dance in India: An Annotated Guide to Source Materials . Theodore Front Music. ISBN 978-0-913360-06-4.