Conferencias de Nazaret

Las Conferencias de Nazaret fueron el inicio de un proyecto de psicoanalistas de Inglaterra, Israel y Alemania, cuyos fundadores ^{[ 1 ]} pretendían contribuir a la resolución de los conflictos surgidos entre grupos nacionales. Se suponía que las causas de estos conflictos radicaban en prejuicios y resentimientos colectivos . El objetivo de las conferencias era —y sigue siendo el de los proyectos posteriores ^{[ 2 ]} — tomar conciencia de estos prejuicios y resentimientos y, en el mejor de los casos, superarlos. Desmond Tutu comparó las conferencias en su prólogo ^{[ 3 ]} para la edición en inglés y alemán del libro sobre las Conferencias de Nazaret ^{[ 4 ]} con la Comisión de la Verdad y la Reconciliación creada tras el fin del Apartheid en Sudáfrica. ^{[ 5 ]}

Los psicoanalistas y sus organizaciones representativas —agrupadas en la Asociación Psicoanalítica Internacional (API) — tuvieron que recorrer un largo camino hasta que se pudo celebrar la primera de las tres conferencias conocidas como Conferencias de Nazaret en 1994. Sus orígenes se remontan a 1934, cuando Max Eitingon, tras huir de Alemania, fundó la Sociedad Psicoanalítica Palestina, hoy Israelí . ^{[ 6 ]} De sus filas surgieron algunos de los fundadores de estas conferencias. ^{[ 7 ]}

Una segunda línea de la historia del proyecto comenzó en 1957 en Inglaterra. Allí, el Instituto Tavistock ^{[ 8 ]} comenzó a desarrollar las posteriores llamadas Conferencias de Leicester, ^{[ 9 ]} un “experimento empírico sobre relaciones grupales”, en parte con conceptos psicoanalíticos, en parte con los de la “teoría de sistemas abiertos”. ^{[ 10 ]}

En 1977, el congreso de la IPA ^{[ 11 ]} se celebró por primera vez en Jerusalén tras la guerra y el fin del nazismo . Los acontecimientos del congreso activaron en Alemania e Israel procesos de reflexión y debate que, en 1985, tendrían consecuencias visibles en ambos países. En Jerusalén, en 1977, el grupo alemán sufrió un duro revés al ver frustrada su petición de celebrar un próximo congreso en Berlín —también por primera vez tras el Holocausto— , pero aprovechó esta decepción para emprender un intenso proceso de autorreflexión . En sus inicios, surgió la idea de la «ilusión de una tradición e historia inocentes ». ^{[ 12 ]} El resultado se presentó en el 34.º congreso de la IPA de 1985 en Hamburgo, en una exposición paralela que repasaba el proceso de autorreflexión. ^{[ 13 ]}

En el mismo año en Israel se fundó OFEK ^{[ 14 ]} como resultado de la búsqueda de autoconocimiento después del congreso de Jerusalén: una organización dedicada al estudio de los procesos grupales utilizando las conferencias de Leicester . ^{[ 9 ]} Con el apoyo y bajo la dirección de Eric Miller del Instituto Tavistock en Londres se establecieron conferencias propias sobre relaciones grupales con OFEK en Israel.

Poco después del Congreso IPA de 1985 en Hamburgo, y estimulados por él, Rafael Moses ^{[ 15 ]} y su esposa Rina Moses Hrushevski en Israel propusieron un grupo de investigación que debería iniciar procesos reflexivos de ambos grupos en presencia del otro. La decisión de emprender esta aventura y comenzar el proyecto se tomó en el apartamento de la pareja Moses, como mencionó Shmuel Erlich , quien estaba allí en ese momento. ^{[ 1 ]} Pero pasaron otros 9 años —y el fracaso de un primer intento— antes de que finalmente se celebrara la primera conferencia en Nazaret en 1994 .

Como algunos participantes extrañaban dolorosamente a los judíos alemanes en la primera y segunda conferencia, Shmuel Erlich, oriundo de Frankfurt, se dirigió a ellos en una carta abierta en 1999, poco antes de la tercera conferencia, animándolos a participar. ^{[ 16 ]}

Según Hermann Beland ^{[ 17 ],} la larga trayectoria de los psicoanalistas alemanes en estas conferencias se debió, por un lado, a la defensa «aún colectivamente efectiva» de los alemanes contra la representación visual del Holocausto y, por otro, a la falta de una «comprensión convincente de la locura, de por qué los alemanes querían esto» (el Holocausto, nota del autor). ^{[ 18 ]} Describió en detalle los delirios y confusiones —tanto los suyos como los de parte del grupo alemán— que finalmente los llevaron a participar en este proyecto. Desde 1922, transcurrió mucho tiempo, hasta 2007, antes de que fuera posible celebrar de nuevo un congreso de la IPA en Berlín. ^{[ 19 ] [ 20 ]}

El director del personal llamado grupo de supervisores ^{[ 21 ]} para las primeras tres conferencias de 1994 y 1996 en Nazaret y 2000 en Bad Segeberg/Alemania fue Eric Miller . Su muerte inesperada en 2002 ^{[ 22 ]} provocó un punto de inflexión, al igual que en el mismo año la muerte de Rafael Moses, quien fue miembro del personal desde el principio. En Chipre continuaron en 2004 con la cuarta y en 2006 con la quinta conferencia: bajo un nuevo nombre, un nuevo diseño y con Anton Obholzer ^{[ 23 ]} como nuevo director. 2007 PCCA ^{[ 2 ]} se fundó – Partners in Confronting Collective Atrocities –, una organización sin fines de lucro con la que los fundadores de las Conferencias de Nazaret se han dado una estructura visible externa. ^{[ 24 ]} Desde 2008 PCCA asumió el liderazgo de las conferencias. ^{[ 25 ]} Ese mismo año, por primera vez, participaron palestinos y en la Conferencia de 2010 estuvieron representados en el personal con Nimer Said.

El título de las tres Conferencias de Nazaret —«Alemanes e israelíes: El pasado en el presente» ^{[ 26 ]} — era su programa. Hablaba de dos grupos nacionales y sugería reconocer el pasado de la relación entre ambos grupos en el presente. Así, las conferencias se convirtieron en un espacio donde las identidades individuales y grupales podían confluir y donde se brindaba la oportunidad de explorar las posibilidades y los riesgos de tal encuentro. La tarea consistía en descubrir cómo la relación actual con el otro grupo estaba influenciada por la pertenencia al propio y cómo la presencia de esta relación estaba influenciada por el pasado. Si bien se pretendía, con ello también, detectar las fantasías inconscientes subyacentes , el objetivo no era terapéutico, sino de aprendizaje en el momento del encuentro. Para abordar esta difícil tarea sin que la vida cotidiana de los participantes la interrumpiera, el diseño de las conferencias ^{[ 27 ]} proporcionó un marco seguro. Los miembros y el personal convivieron en una casa y trabajaron durante seis días en el tema. El idioma de la conferencia fue el inglés. Se permitía el uso de la lengua materna, pero solo si todos los presentes la dominaban. A través de todo esto, debería ser posible percibir gradualmente el propio papel desempeñado en la conferencia en presencia de otros, y explorar cómo este papel se vio afectado por procesos psicológicos y sociales pasados ​​y presentes.

Dado que las conferencias fueron evaluadas desde el principio como una iniciativa audaz y arriesgada, y planificadas por psicoanalistas, ^{[ 28 ]} la invitación se dirigió inicialmente a una especie de sociedad cerrada: a través de diversas asociaciones y sociedades psicoanalíticas a sus miembros. ^{[ 29 ]} Esto cambió posteriormente. Los participantes fueron miembros de los “grupos en conflicto” y miembros del personal. El propósito del personal era la gestión de la conferencia; asumió la responsabilidad del marco, asegurando así los límites del espacio, el tiempo y la tarea; presentó a los consultores sistemáticos o, si era necesario y se le solicitaba, ofreció hipótesis de trabajo sobre lo sucedido. Al mismo tiempo, el personal no era un observador externo, sino que participaba como individuos y como grupo involucrado en todo el proceso.

Los participantes, como se supo después, no provenían únicamente de Alemania e Israel, por lo que la división del mundo en el título parecía una «fantasía de los planificadores». ^{[ 30 ]} El grupo de edad más numeroso estaba formado por los llamados miembros de segunda generación. Pero también estuvieron representados algunos miembros de la generación anterior y algunos de la siguiente.

Aunque se invitó a alemanes e israelíes a participar, a menudo se sintieron mal representados en su identidad por estos atributos. ^{[ 31 ]} La cuestión de la identidad era central, ^{[ 32 ]} particularmente para los israelíes, porque esta cuestión era la que en el pasado había decidido quién tenía derecho a vivir. Todos los involucrados sabían lo que finalmente se expresó: «Nuestros padres se sentarían aquí juntos». ^{[ 33 ] [ 34 ]}

Los participantes, con su historia personal, solo aparentemente acaparaban la atención. Se les podía considerar, de forma tentativa, representantes de su grupo, lo que brindaba la oportunidad de comprender al individuo como parte significativa de los conflictos grupales. En un intento por encontrar soluciones a estos conflictos, se iniciaron y estudiaron diversos procesos grupales. La hipótesis de trabajo pionera planteaba que los conflictos grupales aparentemente irresolubles se basaban en actitudes conscientes e inconscientes, sentimientos, predisposición a la respuesta y fantasías que, a menudo, constituían la identidad y, por lo tanto, resultaban difíciles de abandonar. La mera percepción de esto iba acompañada de emociones intensas y presuponía una alta tolerancia afectiva en los participantes.

De acuerdo con el propósito de la conferencia de obtener una comprensión más profunda de las causas de los conflictos grupales individuales y colectivos y, por lo tanto, crear las condiciones para su solución, el método proporcionó un sistema de diversas constelaciones grupales con carácter experimental o reflexivo. En una, las experiencias debían recopilarse en el aquí y ahora y evaluarse en la otra. En la medida en que la experiencia de una conferencia anterior sugirió cambios en el diseño, se ajustó en consecuencia. Para la tercera conferencia, el sistema de los diversos grupos ya se había consolidado. El Plenario , el Grupo de Revisión y el Grupo de Aplicación debían ayudar a impulsar procesos reflexivos, el Grupo de Estudio Pequeño y, en particular, el Evento del Sistema proporcionaron un espacio para sentir, dar forma y experimentar, y por lo tanto, para el encuentro con uno mismo y con los demás. Se distribuyeron un total de 33 ½ horas a lo largo de seis días, incluso en el Sabbat . El Grupo de Aplicación fue posteriormente abandonado. ^{[ 35 ]}

Mientras que el desafío en las cinco Plena era reunirse nuevamente y comprender los eventos y experiencias de los otros grupos y considerar eventos individuales como parte del todo, el Grupo de Revisión y el Grupo de Aplicación tenían otras tareas. Ambos tenían la misma composición de cinco a siete participantes de la misma nacionalidad y un consultor constante. En el Grupo de Revisión, los miembros debían descubrir qué rol habían asumido en todo el sistema de la conferencia y si habían cambiado y de qué manera. El Grupo de Aplicación brindó la oportunidad de considerar cómo la experiencia de la conferencia podría aplicarse eficazmente en el ámbito profesional o en otros roles. En el Grupo de Estudio Pequeño, ambas nacionalidades se reunieron con un consultor seis veces para experimentar el comportamiento del grupo como tal y observarlo. El Evento del Sistema finalmente se mantuvo con sus siete reuniones no solo en el tiempo en el centro de la conferencia. Comenzó con dos grandes grupos de diferentes nacionalidades sin consultores; el personal trabajó durante todo el día en una tercera sala. Eso significaba que se le podía visitar y observar su trabajo. En un proceso continuo, los participantes del Evento del Sistema debían llegar a un acuerdo sobre quién quería trabajar con quién, en qué sala, con o sin consultor, sobre qué tema y, posteriormente, llevarlo a cabo. De esta forma, surgieron conflictos actuales, a menudo similares a los que se habían planteado. El Evento del Sistema los puso a disposición para la experiencia, al (re)actuarlos en el momento presente, permitiendo observarlos y comprenderlos en su origen y significado. Si el proceso amenazaba con descarrilarse, el personal brindaba apoyo con una interpretación específica. El objetivo de todo esto, según la intención declarada de los iniciadores, es educativo: aprender a través de la experiencia. ^{[ 36 ]}

Cada una de las tres conferencias tomó un rumbo único, dependiendo de los participantes y sus historias y relatos. En la primera ^{[ 37 ]} y la segunda ^{[ 38 ]} conferencia, en particular, los padres y su influencia en el desarrollo de prejuicios y resentimientos fueron el centro de atención, mientras que en la tercera conferencia las madres pasaron a ser el foco principal. ^{[ 39 ]}

Estrictamente hablando, para muchos las conferencias comenzaron incluso antes de su inicio con la pregunta casi siempre angustiosa: ¿Ir o no ir? ^{[ 40 ]} En el proceso continuo, todos los participantes experimentaron “momentos significativos” a partir de “diferentes eventos”. ^{[ 41 ]} Las historias de “perpetradores” y “víctimas” y las consecuencias del Holocausto para las generaciones futuras —ya analizadas intelectualmente por politólogos e historiadores— se hicieron evidentes durante las conferencias a través de los destinos individuales y mostraron la gran brecha en el trabajo individual y personal. “Fantasías, sueños, lo desconocido, lo conocido sin pensar, lo no dicho y lo inefable” ^{[ 42 ]} estaban vivos. Esto allanó el camino para el cambio en el individuo. Esto podría ser un requisito previo para detener, por ambas partes, la transmisión silenciosa, hasta el día de hoy, de los daños sufridos a las generaciones posteriores. ^{[ 43 ]}

Si bien las tres conferencias no fueron idénticas en composición y estructura, se hizo evidente un proceso, no solo durante cada conferencia individual, sino también durante el desarrollo de las tres en conjunto. Este proceso se intensificó durante la tercera conferencia, cuando la única interpretación que el personal puso a disposición de los participantes fue la siguiente:

“Los participantes se han expuesto a una situación dolorosa al asistir a esta conferencia, que puede percibirse como cruel. Esto conlleva una mayor dependencia del personal para el control, junto con temores y decepciones derivados de fantasías sobre la insuficiencia de recursos humanos. Estas fantasías temerosas pueden estar relacionadas con cambios inesperados y profundos en el sentido de identidad y la renuncia a aspectos valiosos de la misma, como el rol de víctima (para los israelíes) o la culpabilidad de los perpetradores (para los alemanes).” ^{[ 44 ]}

Un participante consideró esta interpretación muy inquietante, pero al mismo tiempo prometedora, ya que planteaba interrogantes que requerían respuesta:

“Para mí, el personal había expresado algo increíble: ¡que el papel de víctimas para los israelíes y la culpa de perpetradores para los alemanes fueran partes ‘valiosas’ de su propia identidad! Esto es difícil de aceptar. La hipótesis sugería la idea de que se podía renunciar a partes de esta identidad. Pero si es así, ¿qué sucedería entonces? ¿No significaría eso que el grupo judío se desidentificara del papel de víctima y el grupo no judío de la culpa de perpetrador? ¿No significaría eso separarse de una manera más profunda de los padres que, no solo en el mundo de los objetos internos sino a menudo también en la vida real, tienen que ser el espacio para nuestra propia ansiedad o deseos de destrucción? ¿Dónde depositar estos sentimientos cuando se pierde el espacio para ellos? ¿Cuáles podrían ser las consecuencias para uno mismo, así como para el encuentro con los demás? ¿No corre el riesgo de convertirse en tabú quien toca un toboo? De esta hipótesis podrían derivarse preguntas inquietantes, y muchas más se hicieron posibles.” ^{[ 44 ]}

Un participante del grupo israelí, un autodenominado “sobreviviente infantil”, había participado en las tres conferencias y había publicado extensamente sobre el tema. Le preocupaba la cuestión de si los judíos tenían un rostro para los alemanes. Durante la tercera conferencia, aparentemente adoptó el papel del Judío Eterno : llevaba consigo en todo momento una bolsa de plástico que contenía, entre otras cosas, una de sus publicaciones, la cual ofrecía a la venta. En ella había escrito:

Además, nosotros, los profesionales, al igual que el resto, somos incapaces de mirar a los ojos de quienes regresan de la muerte.

Uno de los objetivos de estas conferencias era poder mirarnos a los ojos.

Los resultados de las conferencias fueron diferentes entre sí y, por lo tanto, de naturaleza individual. Un participante lo expresó así: “Observar esto ayuda a reconocer la diferencia entre ‘el otro’ y mis fantasías sobre él/ella. Esto me libera del cautiverio de las fantasías y libera a ‘el otro’ del mundo de mis objetos internos; me vacío y ya no necesito proyectar mis objetos internos en ‘el otro’. Es un proceso purificador y no me siento atrapado. Entonces, y solo entonces, ambos (el otro y yo) somos libres de elegir una relación entre nosotros, o no”. ^{[ 46 ]}

Además de estas y otras perspectivas individuales, también hubo un resultado colectivo: dos libros, ^{[ 4 ]} uno en alemán y otro en inglés, que aparecieron casi simultáneamente y fueron un trabajo común de todos los que quisieron participar. Mientras que, por un lado, los autores de ambos libros recopilaron algunos capítulos importantes para la comprensión del proyecto, su historia, el diseño y la estructura de la conferencia, por otro lado, la experiencia de los participantes en la conferencia se presentó como un collage: contribuciones individuales temáticamente ordenadas de coautores nombrados. Mira Erlich-Ginor, autorizada por los participantes para compilar un collage a partir de sus contribuciones, escribió en su introducción: «Hay tantas narrativas de conferencias como participantes en ellas». ^{[ 47 ]}

Aunque se contactó con todos los participantes y se les solicitó su participación, el proyecto fue financiado principalmente por ellos mismos, quienes afrontaron las conferencias con una actitud positiva. Apenas se encontraron posturas críticas. Sin embargo, los dos libros contribuyeron a que el proyecto fuera accesible a un público más amplio, y los lectores pudieron conocer de primera mano las experiencias personales, a menudo dolorosas, de los participantes.

La recepción de las conferencias fue muy diferente en Alemania e Israel: «...a diferencia de la importancia que se le dio a este trabajo en Alemania y otros lugares, no se le otorgó el mismo lugar en Israel». Sin embargo, la valoración «de los israelíes que asistieron a las conferencias fue decididamente muy positiva, profundamente involucrados y agradecidos». ^{[ 48 ]}

Mediante conferencias, presentaciones y publicaciones, el trabajo de las conferencias recibió atención internacional, inicialmente en la comunidad psicoanalítica. En 2009 era previsible que “tendrían, y debían tener, un futuro”. ^{[ 49 ]} Se creó un sitio web y, con la PCCA , las conferencias se abrieron a todas las partes interesadas, de modo que el proyecto pudo ahora dirigirse a otros grupos nacionales en conflicto .

• Beland, Hermann (1992). "Erfahrungen aus einer Leicester-Konferenz en Israel". DPV-Informationen (en alemán). 12 : 23-25 .
• Dasberg, Haim (2000). «Mitos y tabúes entre los psiquiatras israelíes de primera y segunda generación con respecto al Holocausto» . Ecos del Holocausto. Boletín del Centro de Jerusalén para la Investigación de los Efectos Tardíos del Holocausto . 6. Shalom Robinson: 26–36 . Archivado del original el 22 de abril de 2017. Recuperado el 26 de enero de 2016 .
• Eiferman, Rivka (1987).'Deutschland' und 'die Deutschen'. Agieren von Phantasien und deren Entdeckung in der Selbstanalyse". Jahrbuch der Psychoanalyse (en alemán). 20 : 165– 206.
• Erlich, H. Shmuel; Erlich-Ginor, Mira; Beland, Hermann (2009). Alimentados con lágrimas, envenenados con leche. Las conferencias de relaciones grupales "Nazareth". Alemanes e israelíes: el pasado en el presente . Gießen: Psychozial. ISBN 978-3-89806-751-5.
• Erlich, H. Shmuel; Erlich-Ginor, Mira; Beland, Hermann (2009). Gestillt mit Tränen – Vergiftet mit Milch. Die Nazareth-Gruppenkonferenzen Deutsche und Israels – Die Vergangenheit ist gegenwärtig . Gießen: Psicozial. ISBN 978-3-89806-765-2.
• Kreuzer-Haustein, Ursula (1994). "Deutsche und Israels: Die Vergangenheit in der Gegenwart. Eine psychoanalytische Arbeitstagung in Nazareth im Juni 1994". Forum der Psychoanalyse (en alemán). 10 : 363–370 .
• Kreuzer-Haustein, Ursula (1996). "Die Teilung der psychoanalytischen Gemeinschaft und ihre Folgen". Forum der Psychoanalyse (en alemán). 12 : 363–369 .
• Kreuzer-Haustein, Úrsula (2001). "Alemanes e israelíes: el pasado en el presente. Dritte 'Nazareth-Konferenz' vom 21. – 26.6.2000 en Bad Segeberg/Holstein". Forum der Psychoanalyse (en alemán).
• Miller, Eric J. (1989). "El modelo 'Leicester': estudio experimental de procesos grupales y organizacionales". Documentos ocasionales . 10. Londres: Instituto Tavistock de Relaciones Humanas.
• Nedelmann, Carl (1998). "Die Vergangenheit in der Gegenwart zwischen Deutschen und Juden". Forum der Psychoanalyse (en alemán). 14 (2): 176– 189. doi : 10.1007/s004510050014 . S2CID 143947072 . 

• PCCA , es decir, Socios para Enfrentar Atrocidades Colectivas: Trabajando con el impacto del conflicto social. Con información sobre las conferencias, la historia del proyecto, las personas detrás del proyecto y artículos y enlaces. Consultado el 25 de diciembre de 2015.
• Instituto Tavistock. Consultado el 25 de diciembre de 2015.