El resurgimiento del vudú en Nueva Orleans

En Nueva Orleans , Luisiana , se han establecido diversos grupos que practican religiones de la diáspora africana desde las últimas décadas del siglo XX. Si bien suelen practicar versiones del vudú haitiano o la santería cubana , en gran medida han adoptado el término "vudú" para referirse al vudú de Luisiana , la religión presente en esa región desde el siglo XVIII hasta principios del siglo XX.

Durante el comercio transatlántico de esclavos de los siglos XVI al XIX, africanos occidentales y centrales fueron trasladados a la fuerza a América, donde sus religiones tradicionales se sincretizaron con el cristianismo y otras influencias no africanas, dando lugar a nuevas tradiciones, como el vudú haitiano o la santería cubana. En Luisiana, surgió una tradición conocida como vudú que perduró hasta principios del siglo XX, momento en el que desapareció, aunque algunas tradiciones vernáculas se conservaron como hoodoo . Después de la década de 1960, la industria turística de Nueva Orleans empezó a utilizar cada vez más referencias al vudú para atraer visitantes, al tiempo que se producía un resurgimiento de esta práctica, cuyos seguidores a menudo se inspiraban en otras religiones de la diáspora africana.

El resurgimiento del vudú en Nueva Orleans difiere del vudú histórico de Luisiana en varios aspectos. En lugar de venerar a las deidades veneradas históricamente en Luisiana, suele centrar su atención en los lwa , espíritus propios del vudú haitiano.

A finales del siglo XX se produjo un resurgimiento del vudú de Luisiana, creando una tradición que se asemeja más al vudú haitiano y a la santería cubana que al vudú de Luisiana del siglo XIX descrito en los relatos históricos. ^{[ 1 ]} Algunos practicantes del siglo XXI también han buscado instrucción en tradiciones de África Occidental, por ejemplo, siendo iniciados en el vudú de África Occidental . ^{[ 2 ]} El autor Jeffery Anderson consideró que el vínculo entre la tradición histórica y las prácticas revivalistas era bastante tenue, ^{[ 3 ]} afirmando que el vudú de Nueva Orleans actual es una fe emergente inspirada en la religión antigua y que busca reconstruirla. ^{[ 4 ]}

Surgieron varios grupos; en 1990, la sacerdotisa afroamericana Miriam Chamani estableció el Templo Espiritual Vudú en el Barrio Francés, que veneraba deidades del vudú haitiano y la santería cubana . ^{[ 5 ]} Una ucraniano-judía-estadounidense iniciada en el vudú haitiano, Sallie Ann Glassman , fundó otro grupo, La Source Ancienne, en el barrio de Bywater; también administraba la tienda Island of Salvation Botanica. ^{[ 6 ]} La más prominente públicamente de las nuevas practicantes de vudú fue Ava Kay Jones, una mujer criolla de Luisiana que había sido iniciada tanto en el vudú haitiano como en el Orisha-Vodu, una derivación de la santería con sede en Estados Unidos. ^{[ 7 ]} La académica Carolyn Long creía que estos grupos reflejaban un "resurgimiento del vudú" más que una continuación directa de las tradiciones de los siglos XVIII y XIX; señaló que este nuevo vudú se parecía más al vudú haitiano o a la santería que al vudú de Luisiana del siglo XIX. ^{[ 1 ]} Estos grupos buscaban promover la comprensión de su religión a través de sitios web, boletines informativos y talleres. ^{[ 1 ]}

En el siglo XXI, los practicantes de vudú han combinado el vudú con, por ejemplo, elementos del judaísmo y la cábala , ^{[ 8 ]} o el hinduismo . ^{[ 9 ]}

El resurgimiento del vudú a finales del siglo XX ha tomado muchas de sus deidades del vudú haitiano, donde estas divinidades se llaman lwa ^{[ 10 ]} . Entre los lwa comúnmente venerados están Erzulie Freda Ezili la Flambo, Ogoun, Mara y Papa Legba. ^{[ 11 ]} Estos se pueden dividir en nanchon (naciones) separadas, como Rada y Petwo. El templo de Glassman en Nueva Orleans, por ejemplo, tiene altares separados para los lwa Rada y Petwo. ^{[ 12 ]} Cada uno de ellos está asociado con objetos, colores, números, alimentos y bebidas particulares. ^{[ 13 ]} A menudo se les considera intermediarios de Dios, quien en el vudú haitiano generalmente se denomina Le Bon Dieu . ^{[ 14 ]}

En el siglo XXI, el vudú de Luisiana se ha caracterizado como un sistema de culto a los ancestros. ^{[ 15 ]} La comunicación con los ancestros es una parte importante de su práctica, ^{[ 16 ]} y estos espíritus ancestrales a menudo son invocados durante las ceremonias. ^{[ 17 ]}

En la década de 2010, la practicante de vudú y poeta Brenda Marie Osbey describió la creencia en "una deidad única, aunque algo distante", como parte de la religión, ^{[ 18 ]} mientras que Rory O'Neill Schmitt y Rosary Hartel O'Neill expresaron la creencia de que el vudú contemporáneo era monoteísta . ^{[ 14 ]} Rechazando la centralidad de los santos para su práctica del siglo XXI, Osbey los describió como "servidores y mensajeros de los Ancestros". ^{[ 18 ]} Relató que, a diferencia del vudú haitiano y la santería cubana, los santos católicos conservaban sus identidades distintivas en lugar de ser equiparados con deidades específicas de África Occidental. ^{[ 18 ]}

En el siglo XXI, varios grupos vudú visten ropa blanca para sus ceremonias. ^{[ 21 ]} Influenciados por el vudú haitiano, los reunidos pueden bailar alrededor de un poste central, el poto mitan . ^{[ 22 ]} Se pueden sacar banderas estampadas, llamadas drapos , mientras se cantan canciones en criollo haitiano. ^{[ 22 ]} Se pueden hacer dibujos, llamados vèvè , en el suelo para invocar a los espíritus. ^{[ 23 ]} Se harán ofrendas a los espíritus. ^{[ 24 ]} Los ritos vudú contemporáneos a menudo implican llamar a los espíritus para que entren en el cuerpo de un practicante, a través del cual pueden curar o conferir bendiciones. ^{[ 25 ]} Al individuo poseído se le llamará el "caballo". ^{[ 24 ]}

Los practicantes a veces realizaban rituales para abordar problemas específicos; en agosto de 1995, practicantes de vudú realizaron un ritual en el área de Bywater de Nueva Orleans para intentar alejar el abuso de crack, los robos, la prostitución y las agresiones, ^{[ 26 ]} mientras que en 2001 la sacerdotisa vudú Ava Kay Jones realizó un rito para alejar a los espíritus malignos del equipo de fútbol americano New Orleans Saints con la esperanza de mejorar su rendimiento. ^{[ 1 ]}

Muchos practicantes contemporáneos tienen sus propios altares personales, a menudo ubicados en la cocina o la sala de estar. ^{[ 27 ]} Se entiende que estos altares facilitan la comunicación con los ancestros, ^{[ 28 ]} ofreciéndoles comida y bebida. ^{[ 29 ]} Se pueden realizar libaciones. ^{[ 30 ]} La música suele formar parte de los rituales. ^{[ 31 ]}

Como reflejo del hecho de que los rituales vudú de Luisiana históricamente a menudo involucraban la presencia de una serpiente, ^{[ 32 ]} algunos revivalistas del vudú han incorporado danzas de serpientes a sus prácticas. ^{[ 33 ]} En el siglo XXI, el Templo Espiritual Vudú de Nueva Orleans ha tenido su propia "serpiente del templo". ^{[ 34 ]}

Algunos practicantes del vudú de Luisiana del siglo XXI sacrifican animales en sus ritos, para luego cocinar y comer la carcasa. ^{[ 35 ]} Sin embargo, no es una práctica universal en el vudú de Luisiana; ^{[ 35 ]} El grupo de Glassman prohíbe el sacrificio de animales en sus ritos. ^{[ 36 ]}

Entre algunos practicantes contemporáneos existe la tradición de no hablar sobre el vudú con quienes no lo practican. ^{[ 37 ]}

La sanación juega un papel destacado en el vudú de Luisiana del siglo XXI. ^{[ 38 ]} En Nueva Orleans existen varias tiendas, llamadas botánicas, que venden hierbas y otros materiales para usar en estas preparaciones. ^{[ 39 ]}

Glassman ha producido su propio Tarot Vudú de Nueva Orleans , un juego de cartas del tarot para usar en la adivinación. ^{[ 40 ]}

fiestas comunitarias

Una reunión común en el vudú histórico de Luisiana tenía lugar la noche del 23 o 24 de junio, víspera de San Juan , ^{[ 41 ]} con grandes celebraciones en esta fecha en las orillas del lago Pontchartrain durante el siglo XIX. ^{[ 42 ]} Algunas congregaciones vudú del siglo XXI continúan celebrando la víspera de San Juan; ^{[ 43 ]} otras, como Osbey, rechazan la idea de que la víspera de San Juan sea importante en el vudú de Luisiana. ^{[ 44 ]} Varios practicantes contemporáneos celebran el Día de Todos los Santos (1 de noviembre) que, siguiendo el vudú haitiano, vinculan con el lwa Gede . ^{[ 45 ]}

En 2014, Newsweek publicó una afirmación —atribuida a "residentes locales"— de que a principios del siglo XXI había entre 2500 y 3000 practicantes en Nueva Orleans, pero que tras el huracán Katrina y la posterior dispersión de gran parte de la población de la ciudad, esa cifra se redujo a menos de 300. ^{[ 46 ]} Algunos niños nacen en familias que ya practican el vudú de Luisiana; otros se acercan a la religión por su cuenta. ^{[ 8 ]}

Carolyn Long señaló que el "resurgimiento del vudú" de finales del siglo XX había atraído a muchos estadounidenses "bien educados" y de clase media, tanto blancos como negros. ^{[ 1 ]} Se ha descrito que el grupo de Glassman tenía una mayoría de miembros blancos. ^{[ 36 ]} En un artículo de 1995 para The New York Times , Rick Bragg señaló que muchos practicantes contemporáneos eran "personas blancas —perforadores de nariz y lengua, intelectuales de mediana edad y hombres con coletas de treinta centímetros— que disfrutaban de los tambores y los aspectos culturales de la religión". ^{[ 26 ]} Osbey pensaba que este resurgimiento era atractivo, especialmente para los "blancos jóvenes", porque sentían que ofrecía "algo a la vez prohibido, mágico y convincente por su atractivo dramático"; en su opinión, no eran verdaderos practicantes del vudú de Luisiana porque no descendían de los espíritus ancestrales que venera la religión. ^{[ 47 ]}