La teología de Nueva Inglaterra (o edwardsianismo ) es una escuela de teología que surgió entre los congregacionalistas de Nueva Inglaterra , originándose en el año 1732, cuando Jonathan Edwards comenzó su trabajo teológico constructivo, culminando poco antes de la Guerra Civil Estadounidense , declinando posteriormente y desapareciendo rápidamente después del año 1880. [ 1 ]
Durante este período, se convirtió en la escuela dominante entre los congregacionalistas y provocó una división entre los presbiterianos en dos corrientes: los presbiterianos de la Nueva Escuela (que se inclinaban hacia las enseñanzas de Nueva Inglaterra) y los presbiterianos de la Vieja Escuela (que repudiaban la dilución de los Estándares de Westminster). Esta teología fue la base de todos los seminarios congregacionalistas y de varios presbiterianos, e impulsó el cambio social que dio origen a la Junta Estadounidense de Comisionados para las Misiones Extranjeras , estableció una serie de universidades desde Amherst en el este hasta la Universidad del Pacífico en el oeste, y condujo a una gran variedad de esfuerzos prácticos para extender la religión cristiana. [ 1 ]
Puede describirse como el calvinismo de la Confesión de Westminster y el Sínodo de Dort , modificado por una concepción de Dios que sus defensores consideran más ética; por un nuevo énfasis en la libertad, la capacidad y la responsabilidad del hombre; por la restricción de la cualidad moral a la acción en distinción de la naturaleza (cf. pecado original y depravación total ); y por la teoría de que el principio constitutivo de la virtud es la benevolencia. [ 1 ] La teología de Nueva Inglaterra pasó por varias etapas, incluyendo la Nueva Divinidad defendida por Samuel Hopkins y la teología de New Haven defendida por Nathaniel W. Taylor .
La teología de Edwards
Jonathan Edwards (1703–1758) fue un ministro congregacionalista de Nueva Inglaterra , perteneciente a una tradición calvinista con una fuerte herencia puritana . Para cuando Edwards fue ordenado en 1727, ya se observaban indicios de una creciente división entre los congregacionalistas de Nueva Inglaterra, entre el calvinismo más tradicional, de la corriente "vieja", y aquellos de una visión más "libre y católica ", cada vez más influenciados por el racionalismo ilustrado y el arminianismo . [ 2 ]
En estos debates, Edwards se posicionó a favor del calvinismo tradicional. Sin embargo, a través de sus escritos teológicos, lo defendió utilizando el lenguaje filosófico del siglo XVIII, produciendo una «reconstrucción monumental de la ortodoxia reformada estricta». [ 3 ] [ 4 ] Líder espiritual e intelectual del Primer Gran Despertar , la mayoría de sus publicaciones entre 1737 y 1746 abordaron el Despertar. Como partidario del avivamiento moderado , Edwards se convirtió, en palabras del historiador Sydney Ahlstrom , en «uno de los intérpretes más importantes de la experiencia religiosa y la religión experiencial en la historia posterior a la Reforma ». [ 5 ]
Pecado original
Según las concepciones reformadas tradicionales sobre el pecado original y la imputación del pecado , Adán , el primer hombre, era la cabeza del pacto o de la federación de toda la humanidad. Cuando Adán cometió el primer pecado , Dios imputó su pecado a todos los seres humanos, quienes a partir de entonces comparten una naturaleza corrupta, lo que lleva a que cada individuo cometa sus propios pecados y acumule su propia culpa. [ 6 ] Por lo tanto, Dios imputa el pecado a los descendientes de Adán antes de que cometan una transgresión real. [ 7 ]
En el siglo XVIII, los teólogos comenzaron a cuestionar estas visiones tradicionales, en particular la idea de que los humanos están condenados al nacer por el pecado de Adán, en el que no tuvieron participación activa. El ministro presbiteriano inglés John Taylor escribió en La doctrina bíblica del pecado original (1750) que «un representante, cuya culpa de conducta nos será imputada y cuyos pecados corromperán y depravarán nuestra naturaleza, es uno de los mayores absurdos de todo el sistema de la religión corrupta. [...] Cualquiera que se atreva a usar su entendimiento, debe ver claramente que esto es irrazonable y totalmente incompatible con la verdad y la bondad de Dios». [ 8 ]
En 1758, Edwards publicó *La gran doctrina cristiana del pecado original defendida* para defender la postura reformada contra los ataques de Taylor y otros, demostrando que toda la humanidad fue cómplice de la caída . Edwards halló una armonía de voluntad entre Adán (como cabeza) y el resto de la humanidad. Como explica el historiador de la iglesia Robert Caldwell: «Tan pronto como los seres humanos existen, sus actos morales iniciales, unidos a los de Adán, coinciden inmediatamente con la transgresión de Adán, y sobre esa base se hacen culpables del pecado de Adán. En resumen, nuestros primeros pecados son la extensión de la transgresión original de Adán». [ 9 ] Por lo tanto, en la teología de Edwards, no hay imputación de una culpa completamente ajena, ya que todos los seres humanos participan de la transgresión real de Adán. Esto distingue a Edwards de la enseñanza reformada tradicional, según la cual la imputación del pecado a los descendientes de Adán ocurrió antes de cualquier transgresión real. Sobre este punto, Edwards escribe: «La apostasía no es suya simplemente porque Dios se la impute; sino que es verdadera y propiamente suya, y por esa razón, Dios se la imputa». [ 7 ]
Libertad de voluntad
Otra enseñanza reformada tradicional atacada en el siglo XVIII fue la doctrina de la depravación total , según la cual los seres humanos pecadores son por naturaleza incapaces de amar o someterse a Dios. Inspirados por las ideas ilustradas de libertad, algunos teólogos estaban reemplazando el calvinismo con una visión arminiana del libre albedrío . En *La libertad de la voluntad* (1754), Edwards intentó demostrar que la libertad humana era compatible con la depravación humana. [ 10 ]
Según Edwards, «la voluntad es como es el mayor bien aparente». [ 11 ] Una vez que la mente discierne qué acción resulta en el mayor beneficio para uno mismo, la voluntad se activa y se toma una decisión. La voluntad es libre, y la libertad es, para Edwards, el poder del individuo para hacer lo que le plazca. [ 11 ] Lo que agrada a una persona está determinado por el carácter u orientación de su alma (la combinación de gustos, prejuicios y valores). Edwards llamó a esto la «disposición» del alma, y creía que esto era lo que determinaba la percepción que una persona tiene del mayor bien aparente. Los individuos no pueden cambiar las disposiciones de sus almas, ni querrían hacerlo. Por lo tanto, para Edwards, «Debido a que los seres humanos pecadores por naturaleza no tienen disposición a someterse a Dios, nunca verán a Cristo como su mayor bien y, en consecuencia, nunca elegirán seguirlo». [ 12 ]
Edwards fue más allá del calvinismo tradicional al distinguir entre la capacidad natural y la incapacidad moral para seguir a Cristo. Dado que el pecado no anula la voluntad, Edwards creía que todos los seres humanos, en teoría, podían elegir seguir a Cristo, lo que él denominó «capacidad natural». [ 12 ] Sin embargo, las disposiciones pecaminosas impiden que el individuo no regenerado perciba a Cristo como el bien supremo, lo que Edwards denominó «incapacidad moral». Aunque las personas no regeneradas pueden seguir a Cristo, nunca lo harán debido a sus disposiciones pecaminosas. [ 13 ] Edwards creía que esta explicación afirmaba el libre albedrío, la responsabilidad humana y la depravación humana. También creía que dejaba intacta la soberanía de Dios en la salvación, ya que solo Dios podía otorgar al alma de una persona una nueva disposición capaz de ver a Dios como el bien supremo. [ 14 ]
amor desinteresado
Otro elemento fundamental de la teología de Edwards es el concepto del amor desinteresado. Edwards creía que los verdaderos cristianos se desinteresan de sí mismos y se centran por completo en la belleza de Dios, sus deseos, caminos y propósitos. Sus vidas están centradas en Dios, no en sí mismas. [ 15 ] El logro de esta espiritualidad desinteresada solo era posible mediante la regeneración y la conversión , cuando el Espíritu Santo permitía al individuo ver y comprender la belleza y la excelencia inherentes de Dios. [ 16 ]
Esta espiritualidad desinteresada era una parte importante de la doctrina de la seguridad de Edwards . Si los sentimientos religiosos o, en palabras de Edwards, los afectos (como el amor y el deseo) están motivados por el interés propio (como «Dios me ama» o «estoy salvado»), entonces no son señales de verdadera religión. En su opinión, los auténticos afectos religiosos surgen del alma completamente absorta en el valor y la excelencia de Dios. De hecho, Edwards señala que los verdaderamente convertidos estarán tan desinteresados en sí mismos que su propia salvación no será su principal preocupación.
Ha sido frecuente entre nosotros que, cuando a las personas se les ha revelado por primera vez el fundamento evangélico del alivio para los pecadores perdidos, y han estado entreteniendo sus mentes con la dulce perspectiva, en ese momento no han pensado en su conversión. ... Se obra en ellas una santa paz del alma en Dios por medio de Cristo, y una disposición secreta a temerle y amarle, y a esperar de él bendiciones de esta manera. Y, sin embargo, no imaginan que ahora están convertidas; ni siquiera se les pasa por la cabeza. [ 17 ]
Para Edwards, entonces, obtener la seguridad de la propia salvación no debería ser la principal preocupación de un nuevo converso. Creía que la seguridad se desarrollaría a medida que el converso creciera en santificación . El concepto de amor desinteresado también condujo a una ética de abnegación. La propagación del evangelio y la salvación de las personas deberían ser las principales preocupaciones de un cristiano. [ 18 ]
Nueva Divinidad
Tras el Gran Despertar, el congregacionalismo de Nueva Inglaterra se dividió en facciones rivales, entre las que se encontraban los seguidores de Edwards, conocidos como edwardianos o seguidores de la Nueva Divinidad. Las otras dos facciones eran los liberales de la Vieja Luz y los calvinistas tradicionales. Los liberales, liderados por Charles Chauncy (1705-1787), se oponían al entusiasmo irracional de los avivamientos; esta facción abogaba por el universalismo y sus sucesores se convertirían en unitarios . Los calvinistas tradicionales, liderados por figuras como Moses Mather (1719-1806) y Ezra Stiles (1727-1795), discrepaban de lo que consideraban desviaciones de la teología reformada ortodoxa, pero este grupo dejó de existir durante el Segundo Gran Despertar . [ 19 ] Los nuevos teólogos, como Joseph Bellamy (1719–1790), Samuel Hopkins (1721–1803) y Timothy Dwight (1752–1817), fueron avivadores que intentaron mantener un rumbo moderado entre los antiguos teólogos que se oponían al avivamiento y los nuevos teólogos radicales que se separaron de las iglesias congregacionalistas establecidas. A finales del siglo XVIII, la mayoría de las iglesias congregacionalistas tenían una orientación eduardiana. [ 20 ]
La distinción que hizo Edwards entre capacidad natural y capacidad moral tuvo implicaciones para la predicación y la evangelización de la Nueva Divinidad que se apartaron de las creencias puritanas tradicionales. Para los puritanos, la conversión era un proceso gradual que implicaba crisis espirituales, humillación y arrepentimiento por el pecado. Solo después de estas luchas y utilizando los medios de gracia (oración, búsqueda de Dios, lectura de la Biblia y asistencia a la iglesia) el individuo discerniría en sí mismo la fe y el amor por Cristo y se sentiría animado a arrepentirse. Los ministros de la Nueva Divinidad, sin embargo, llamaban a todos los pecadores a arrepentirse y creer en el evangelio de inmediato porque todos tenían la capacidad natural para hacerlo. No había razón, decían, para esperar ningún período de convicción y lucha espiritual. Si bien el arrepentimiento inmediato fue criticado por los viejos calvinistas, prácticamente había poca diferencia entre ambos enfoques. Cuando se les preguntaba cómo arrepentirse, los viejos calvinistas y los ministros de la Nueva Divinidad daban el mismo consejo: buscar a Dios a través de los medios de gracia y, con el tiempo, Dios podría dar al buscador nuevos afectos e inclinaciones para creer en Cristo. [ 21 ]
Los eduardianos también trabajaron para que las iglesias congregacionalistas volvieran a tener reglas más estrictas con respecto a quiénes podían ser admitidos a la Cena del Señor , revirtiendo una tendencia que permitía la participación de los no conversos (véase el Pacto a Medio Camino para más información). [ 20 ]
La teología de la experiencia religiosa de la Nueva Divinidad estuvo influenciada por las obras de Edwards, Tratado sobre los afectos religiosos y La naturaleza de la verdadera virtud . La Nueva Divinidad sostenía que el verdadero cristiano busca el bien de todas las cosas, incluyendo a Dios y a los demás, por encima de sí mismo. Esto se denominó «benevolencia desinteresada» porque la benevolencia cristiana nunca es egoísta, a diferencia de la benevolencia de los no conversos. [ 22 ]
Según la Nueva Divinidad, la benevolencia desinteresada era la base de la piedad. Se origina en la conversión, cuando se creía que el Espíritu Santo renovaba el corazón para que el converso deseara la unión con Cristo mediante la fe y abrazara el camino de la cruz , que es el autosacrificio. En este camino, se elimina el amor propio y el converso busca la felicidad en Dios y su creación. [ 22 ] Para Edwards, el desinterés por uno mismo y la preocupación por la excelencia moral de Dios eran indicio de que dicha persona había sido regenerada. Estas personas ya no se preocupaban por el estado de sus propias almas porque su amor por Dios y la contemplación de su gloria hacían que la seguridad de la salvación fuera prácticamente una preocupación secundaria. [ 23 ]
La teología de la benevolencia desinteresada llevó a Samuel Hopkins , pastor de la Primera Iglesia Congregacional de Newport, Rhode Island, a oponerse a la esclavitud por el bien de los esclavizados. Escribió varios tratados sobre el tema en la década de 1770, décadas antes de que el movimiento abolicionista cobrara fuerza en Estados Unidos. [ 24 ] La benevolencia desinteresada también inspiró gran parte de la actividad misionera de la época, como la creación de la Junta Estadounidense de Comisionados para las Misiones Extranjeras . Muchos ministros y misioneros del Nuevo Movimiento Divino se inspiraron en La vida de David Brainerd, publicada por Edwards como relato del ministerio de David Brainerd , misionero entre los indios Delaware de Nueva Jersey. La vida de Brainerd se presentó como el ideal de la benevolencia desinteresada. [ 25 ]
Principios

Los principios principales del sistema se enseñan o se infieren en los escritos de Samuel Hopkins . Aquellos principios que solo se infieren en el sistema de Hopkins fueron desarrollados y modificados en cierta medida por sus tres amigos Stephen West, Nathanael Emmons y Samuel Spring. Lógicamente conectados entre sí, y según la comprensión de la mayoría de sus defensores, el sistema contiene los siguientes principios: [ 26 ]
- Todo agente moral que elige lo correcto tiene el poder natural de elegir lo incorrecto, y quien elige lo incorrecto tiene el poder natural de elegir lo correcto.
- No está obligado a realizar ningún acto, a menos que tenga la capacidad natural para realizarlo.
- Si bien en el acto de elegir todo hombre es tan libre como puede serlo cualquier agente moral, se actúa sobre él mientras actúa libremente, y la divina providencia , así como el decreto, se extiende a todas sus malas intenciones con la misma intensidad que a sus buenas voluntades.
- Dios vence todo pecado de tal manera que se convierte en ocasión de bien para el universo.
- La santidad y la pecaminosidad de cada agente moral le pertenecen personal y exclusivamente, y no pueden imputarse en sentido literal a ningún otro agente.
- Como la santidad y el pecado del hombre son ejercicios de su voluntad, no hay santidad ni pecado en su naturaleza considerados como distintos de estos ejercicios (cf. pecado original ).
- Dado que todos sus actos morales antes de la regeneración son sin duda totalmente pecaminosos, no se hace promesa alguna de gracia regeneradora a ninguno de ellos.
- El pecador impenitente está obligado, y debe ser exhortado, a cesar en todo acto de impenitencia y a comenzar de inmediato una vida santa. Su incapacidad moral para obedecer esta exhortación no es una incapacidad literal (cf. depravación total ), sino una mera certeza de que, si se le deja a su suerte, pecará; y esta certeza no justifica que no se le exija e inste a abstenerse inmediatamente de todo pecado.
- Todo pecador impenitente debe estar dispuesto a sufrir el castigo que Dios quiera infligirle. En el sentido en que deba someterse a la justicia divina que castiga a otros pecadores, en ese sentido debe someterse a la justicia divina que lo castiga a él mismo. En el sentido en que el castigo del obstinado promueve el bien supremo del universo, en ese sentido debe someterse a la voluntad divina al castigarse a sí mismo, si es obstinado. Este principio se fundamenta principalmente en los dos siguientes.
- Toda santidad consiste en la preferencia electiva de lo mayor sobre lo menor, y todo pecado consiste en la preferencia electiva de lo menor sobre lo mayor, bien de los seres sensibles.
- Todos los atributos morales de Dios están comprendidos en la benevolencia general, que es esencialmente lo mismo que la justicia general, e incluye la benevolencia simple, la benevolencia de la complacencia y la benevolencia compuesta; la justicia legislativa, la justicia retributiva y la justicia pública.
- La expiación de Cristo no consiste en que soportara el castigo amenazado por la ley (véase la perspectiva de satisfacción de la expiación ), ni en que cumpliera los deberes exigidos por la ley, sino en que manifestara y honrara, mediante sus dolores y especialmente mediante su muerte, todos los atributos divinos que se habrían manifestado en el mismo grado, y no en mayor, mediante el castigo de los redimidos. (Véase la perspectiva gubernamental de la expiación ).
- La expiación se realizó por todos los hombres, tanto por los no elegidos como por los elegidos. (Véase expiación ilimitada ).
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Referencias
Notas
- 1 2 3 Jackson 1910 .
- ^ Ahlstrom 2004 , págs. 296–297, 300.
- ↑ Ahlstrom 2004 , pág. 298.
- ↑ Noll 2002 , pág. 23.
- ↑ Ahlstrom 2004 , pág. 301.
- ↑ Caldwell 2017 , págs. 59–60.
- 1 2 Caldwell 2017 , pág. 62.
- ↑ Caldwell 2017 , pág. 60.
- ↑ Caldwell 2017 , pág. 61.
- ↑ Caldwell 2017 , págs. 63–64.
- 1 2 Caldwell 2017 , pág. 64.
- 1 2 Caldwell 2017 , pág. 65.
- ↑ Caldwell 2017 , pág. 66.
- ↑ Caldwell 2017 , pág. 67.
- ↑ Caldwell 2017 , pág. 68.
- ↑ Caldwell 2017 , pág. 69.
- ↑ Caldwell 2017 , pág. 71.
- ↑ Caldwell 2017 , pág. 72.
- ↑ Sweeney 2005 , págs. 58–59.
- 1 2 Sweeney 2005 , págs. 59–60.
- ↑ Caldwell 2012 , págs. 46–47.
- 1 2 Caldwell 2012 , pág. 47.
- ↑ Caldwell 2012 , pág. 48.
- ↑ Caldwell 2012 , pág. 49.
- ↑ Caldwell 2012 , págs. 49–51.
- ↑ Jackson 1909 .
- 1 2 3 4 5 6 Breitenbach 1984 , pág. 243.
Bibliografía
- Ahlstrom, Sydney E. (2004) [1972]. Historia religiosa del pueblo estadounidense (2.ª ed.). Yale University Press . ISBN 0-385-11164-9.
- Breitenbach, William (abril de 1984). "El calvinismo coherente del Nuevo Movimiento Divino". William and Mary Quarterly . 41 (2). Omohundro Institute of Early American History and Culture: 241– 264. doi : 10.2307/1919051 . JSTOR 1919051 .
- Caldwell, Robert (2012). «La nueva teología de Nueva Inglaterra y la época de la preparación de Judson». En Duesing, Jason G. (ed.). Adoniram Judson: Una apreciación bicentenaria del misionero pionero estadounidense . Nashville, Tennessee: B&H Publishing Group . ISBN 978-1-4336-7765-6.
- Caldwell, Robert W. III (2017). Teologías de los avivadores estadounidenses: De Whitefield a Finney . InterVarsity Press . ISBN 978-0-8308-5164-5.
- Jackson, Samuel Macauley, ed. (1909). "Hopkinisianismo" . Nueva enciclopedia Schaff-Herzog del conocimiento religioso . Vol. 5. Funk and Wagnalls Company. pág. 364.
- Jackson, Samuel Macauley, ed. (1910). "Teología de Nueva Inglaterra" . Nueva Enciclopedia Schaff-Herzog del Conocimiento Religioso . Vol. 8. Funk and Wagnalls Company. pág. 130.
- Noll, Mark A. (2002). El Dios de América: De Jonathan Edwards a Abraham Lincoln . Oxford University Press. ISBN 0-19-803441-5.
- Sweeney, Douglas A. (2005). La historia del evangelismo estadounidense: una historia del movimiento . Baker Academic. ISBN 978-1-58558-382-9.
Lecturas adicionales
- Foster, Frank Hugh (1907). Una historia genética de la teología de Nueva Inglaterra . Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-1-317-59907-4.
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Obras de Jonathan Edwards
- Edwards, Jonathan (1734), "Una luz divina y sobrenatural, impartida inmediatamente al alma por el Espíritu de Dios, que se muestra como una doctrina tanto bíblica como racional" , Textos electrónicos en estudios americanos
- — — — (1739). Narrativa personal .
- — — — (1746). Afecciones religiosas .
- — — — (1754). Libertad de la voluntad .
- — — — (1758). La gran doctrina cristiana del pecado original defendida .
- — — — (1832). Edwards sobre los avivamientos: que contiene una narración fiel de la sorprendente obra de Dios en la conversión de cientos de almas en Northampton, Massachusetts, año 1735 d. C.: también reflexiones sobre el avivamiento de la religión en Nueva Inglaterra, 1742, y la manera en que debería ser reconocido y promovido .
- teología calvinista
- Historia del cristianismo en los Estados Unidos
- Cristianismo reformado del siglo XIX
- El congregacionalismo en los Estados Unidos
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