Articulo de referencia

Interpretaciones feministas de los juicios por brujería en la Edad Moderna.

A lo largo de los siglos XIX y XX, se han formulado y publicado diversas interpretaciones feministas de los juicios por brujería en la Edad Moderna . Estas interpretaciones han ...

A lo largo de los siglos XIX y XX, se han formulado y publicado diversas interpretaciones feministas de los juicios por brujería en la Edad Moderna . Estas interpretaciones han evolucionado en consonancia con las ideologías feministas predominantes, incluidas las de la primera y la segunda ola del feminismo , así como las del feminismo socialista .

Antecedentes históricos de las interpretaciones feministas

Los escritos históricos de la Edad Moderna sobre los juicios por brujería sientan las bases para la interpretación feminista de dichos juicios. Estos textos ejemplifican el estereotipo de la bruja, más concretamente su connotación femenina, que estaba arraigado en la sociedad de la época. Principalmente, la mayoría de las autoridades judiciales que perseguían la brujería eran hombres, y las mujeres eran las más procesadas. Incluso en delitos tradicionalmente masculinos, las mujeres eran procesadas indiscriminadamente.

El Malleus Maleficarum

El Malleus Maleficarum es uno de los tratados más conocidos sobre brujería, escrito por el clérigo católico Heinrich Kramer en 1484. El ensayo se divide en tres secciones. La primera explica cómo predicar sobre la brujería y cómo abordarla desde una perspectiva religiosa. Además, aclara si la brujería es real o no, y concluye que debe ser real debido a la existencia del Diablo, vinculando así ambos conceptos. La segunda sección detalla información específica sobre las brujas, en particular sus características comunes, cómo se practica la brujería y quiénes son susceptibles a la posesión. También explica algunos remedios para prevenir la brujería. Finalmente, el texto describe cómo debe llevarse a cabo el enjuiciamiento de las brujas. [ 1 ] La tercera sección describe paso a paso cómo realizar un juicio por brujería, cómo manejar las acusaciones, cómo interrogar y cómo acusar al imputado. Cada parte se organiza mediante preguntas y sus respectivas respuestas. La mayoría de las respuestas se basan en creencias religiosas. Hoy en día, el Malleus Maleficarum es ampliamente citado como prueba de la naturaleza misógina de los juicios por brujería. [ 1 ] El texto muestra el poder que el público masculino tenía sobre las mujeres y la desesperanza que enfrentaban las mujeres cuando se trataba de acusaciones de brujería.

El Malleus Maleficarum afirma clara y reiteradamente que las mujeres son más propensas a participar en la brujería o la hechicería debido a cualidades que solo ellas poseen. Jamás, durante la época de la brujería, se acusó a un hombre ni se le responsabilizó por falsas acusaciones. Un pasaje de la segunda sección, que se centra en describir a las brujas con gran detalle, ofrece una perspectiva sobre la visión que el autor tenía de las mujeres:

“Hay quienes dan diferentes razones para explicar por qué las mujeres son más supersticiosas que los hombres, y dicen que hay tres razones. La primera es que son propensas a creer y, dado que el demonio básicamente busca corromper la fe, las ataca particularmente. De ahí Eclesiástico 19[4]: 'El que cree fácilmente es voluble de corazón y será debilitado'. La segunda razón es que, debido a la tendencia de su temperamento a la inestabilidad, por naturaleza son más susceptibles a recibir revelaciones a través de la impresión de espíritus incorpóreos, y cuando usan bien este temperamento, son muy buenas, pero cuando lo usan mal, son peores. Por esta razón, tienen lengua suelta y difícilmente pueden ocultar a sus compañeras lo que saben mediante el mal, y como carecen de fuerza física, buscan fácilmente vengarse mediante actos de hechicería... Dado que son propensas a la inestabilidad, pueden ofrecer más fácilmente a los hijos a los demonios, como de hecho lo hacen.” [ 1 ]

Este pasaje del Malleus Maleficarum declara que las mujeres son, en última instancia, más susceptibles a la posesión demoníaca, así como más propensas a recurrir a la brujería basándose únicamente en supuestas características femeninas, como la «lengua suelta» y la «falta de fuerza física». Dado que este tratado desempeñó un papel tan importante en los esfuerzos contra la brujería a principios de la Edad Moderna, [ 1 ] se puede suponer que estas actitudes hacia las mujeres estaban muy extendidas y eran creídas por muchas personas en Europa. Además, este escrito se publicó en una época de gran influencia religiosa, por lo que, al ser un texto religioso, pudo haber sido aceptado con mayor facilidad. Y dado que los hombres ostentaban mayor poder en los textos religiosos, las mujeres no tenían ninguna posibilidad de evitar ser acusadas o de recibir un juicio justo.

Daemonologie

El tratado Daemonologie del rey Jacobo VI , escrito en 1597, recopila el conocimiento y las creencias de Jacobo sobre la brujería, así como sus creencias sobre su propio gobierno divino. Esta obra, junto con la participación de Jacobo en los juicios por brujería de North Berwick de 1590-1592, influyó en los juicios por brujería en Escocia, proporcionando un marco para identificar y perseguir a las brujas. [ 2 ]

Muchas de las ideas presentes en Daemonologie surgieron de la participación de James en los juicios de brujas de North Berwick, que se originaron en la creencia de que brujas de Dinamarca y Escocia intentaban asesinar a James y a su nueva esposa. James viajó a Dinamarca en 1589 para recuperar a su esposa, la princesa Ana de Dinamarca , de Noruega. [ 2 ] Se decía que el mal tiempo durante el viaje era un intento de brujas por hundir el barco real y matar al rey. James desempeñó un papel activo en los juicios de los acusados, ya que participó tanto en el interrogatorio como en la sentencia de los principales juicios. [ 2 ]

La obra de James buscaba educar a Escocia sobre los peligros de la brujería, brindando a la gente las herramientas para identificar y perseguir a una bruja. Uno de estos métodos incluía la marca del diablo, una mancha física que se creía que aparecía cuando una bruja vendía su alma al diablo. Encontrar dicha marca constituía una prueba condenatoria y dificultaba que una bruja superara su persecución. [ 2 ]

Las creencias contenidas en Daemonologie influyeron en los juicios por brujería en Escocia durante todo el reinado de Jacobo, aunque su influencia comenzó a menguar durante su gobierno en Inglaterra y se volvió mínima después de su muerte en 1625. [ 2 ] La obra aún influyó en muchas creencias relacionadas con la brujería y sigue siendo un texto valioso para comprender la brujería en la época moderna temprana.

Brujas y estereotipos de mujeres en la Edad Moderna.

El estereotipo de brujas que existía durante la Edad Moderna se derivaba de concepciones históricas del demonismo que existían incluso antes de que comenzaran los juicios por brujería. [ 3 ] Durante esta época, los textos religiosos eran muy creídos y se consideraban lógicos. Los estudiosos han citado la creencia en demonios femeninos en particular como relacionada directamente con el estereotipo posterior de una magia femenina intensificada. [ 3 ] Los primeros códigos legales germánicos también se referían a la existencia de mujeres caníbales que tenían características sorprendentemente similares a las de las brujas de la Edad Moderna. [ 3 ] Ambas tenían más probabilidades de ser mujeres, ancianas, pobres, aisladas de la sociedad o sexualmente desviadas, características que estaban fuera de las expectativas de género. [ 4 ] [ 3 ] Estas características particulares como propias de una bruja pueden verse en la documentación de juicios o registros de eventos de supuesta brujería. Un registro de este tipo, titulado «La historia más maravillosa y verdadera de cierta bruja llamada Alse Gooderige de Stapen Hill», de 1597, ejemplifica cómo las mujeres tenían más probabilidades de ser acusadas de brujería por poseer estas características. [ 5 ] Se consideraba que las mujeres eran discutidoras, problemáticas y agresivas con sus vecinos. El documento describe una interacción entre Gooderige y un niño pequeño, en la que Gooderige es acusada de embrujarlo. El documento incluye descripciones de Gooderige como una bruja acusada, describiéndola como una anciana viuda con verrugas en la cara. [ 5 ] Esta descripción refleja el fenómeno de que las mujeres tenían más probabilidades de ser acusadas de brujería si se desviaban de la aceptación social de ser jóvenes, bellas y estar involucradas en la vida social.

Al observar otras interpretaciones de brujas, las formas artísticas muestran cómo las primeras representaciones literarias mostraban la apariencia de una bruja. [ 6 ] La mayoría de las interpretaciones de brujas provenían de textos religiosos. En las primeras formas modernas de libros, gran parte de lo que se mostraba sobre las brujas se debía al interés suscitado por Circe, una hechicera de la mitología griega. [ 6 ] Debido a que la desnudez femenina solo podía representarse en contextos reducidos y muy limitados, creció el interés por la brujería. [ 6 ] Con esto en mente (y el interés por el cuerpo femenino desnudo en ese momento), las brujas fueron representadas como tales. [ 6 ] Dado que el interés por el cuerpo femenino desnudo era mal visto y considerado pecaminoso, la brujería desde el principio fue considerada pecaminosa.

Otras menciones de diferentes interpretaciones tempranas de las mujeres ocurrieron al discutir prácticas paganas y otros rituales. [ 7 ] Muchos mencionaron festivales paganos en los que las personas se vestían de mujeres y bebían de una especie de poción, [ 7 ] debido a esto muchas interpretaciones tempranas de la brujería se derivaron de tales prácticas. Asimismo, Russel Burton, autor de Witchcraft in the Middle Ages, menciona un comportamiento que fue condenado en la Roma temprana, ya que muchos creían que las mujeres solo iban a la iglesia los domingos para participar en actividades paganas. [ 7 ] Estas incluían actividades tan mundanas como bailar, cantar, etc.

Las mujeres que se creía que estaban involucradas en la brujería a menudo eran consideradas involucradas en actividades con el Diablo, como actos como el coito. [ 7 ] La mayoría de los coito o pensamientos sobre sexo eran profanos, lo que influyó aún más en el sesgo negativo hacia la brujería. Sin embargo, antes de que se considerara que las mujeres se involucraban con el Diablo mismo, se pensaba que muchas brujas estaban en consonancia con la diosa romana Diana. [ 7 ] Diana, la garante de la fertilidad, era también la cazadora virgen y protectora de los animales. [ 7 ] Aun teniendo en cuenta estos factores, se pensaba que Diana estaba estrechamente relacionada con el inframundo, donde se la identificaba con Hécate. [ 7 ] Esta versión más oscura y retorcida de Diana fue la líder inicial de la brujería en la Edad Media y fue otra proyección de las mujeres de la época. [ 7 ]

Al observar los juicios por brujería, las acusadas solían ser mujeres y constituían una gran parte del total de brujas de los primeros juicios por brujería. [ 8 ] Rara vez se acusaba a hombres ni se les consideraba el personaje principal, sino más bien como víctimas. Al examinar más de cerca los juicios en el área de Nueva Inglaterra en particular, Karlson, autor de El diablo con forma de mujer, proporciona múltiples conjuntos de datos que muestran diferentes grupos involucrados en los juicios. [ 8 ] El sexo de las brujas en los casos de brotes de brujería en Nueva Inglaterra de 1620 a 1725 registró la asombrosa cantidad de 156 mujeres acusadas, con solo 49 hombres en la lista. [ 8 ] Solo en Nueva Inglaterra, al menos 344 personas fueron acusadas de brujería entre los mismos años mencionados anteriormente, lo que significa que el setenta y ocho por ciento de ese grupo había sido mujeres que habían sido acusadas de ser sospechosas de brujería. [ 8 ] Los castigos más severos durante este tiempo también estaban reservados exclusivamente para las mujeres de la época. Esto incluía tratamientos como el destierro de la sociedad, el encarcelamiento, el arresto domiciliario o la muerte (generalmente sentenciada por ahorcamiento). [ 8 ]

Primera y segunda ola

Una de las primeras personas en presentar una interpretación feminista de los juicios por brujería fue la estadounidense Matilda Joslyn Gage , escritora profundamente involucrada en la primera ola del movimiento feminista por el sufragio femenino . En 1893, publicó el libro Mujer, Iglesia y Estado , en el que Gage argumentaba que las brujas perseguidas en la Edad Moderna eran sacerdotisas paganas que profesaban una antigua religión que veneraba a una Gran Diosa . Sin embargo, repitió la afirmación errónea, tomada de las obras de varios autores alemanes, de que nueve millones de personas habían muerto en la caza de brujas. [ 3 ]

En 1973, dos feministas estadounidenses de la segunda ola, Barbara Ehrenreich y Deirdre English , publicaron un extenso panfleto en el que afirmaban que las mujeres perseguidas habían sido las curanderas y parteras tradicionales de la comunidad, quienes estaban siendo eliminadas deliberadamente por el sistema médico masculino. [ 9 ] Esta teoría es cuestionable, ya que la mayoría de las perseguidas no eran ni curanderas ni parteras. Aunque inicialmente autopublicaron la obra, la respuesta fue tan positiva que Feminist Press se hizo cargo de su publicación, y la obra comenzó a distribuirse mundialmente, siendo traducida al francés, español, alemán, hebreo, danés y japonés. [ 10 ] Una edición actualizada de la publicación de Ehrenreich y English se reimprimió en 2010.

Otras historiadoras feministas han rechazado esta interpretación de los hechos. La historiadora Diane Purkiss la describió como "poco útil políticamente" porque constantemente presenta a las mujeres como "víctimas indefensas del patriarcado" y, por lo tanto, no las ayuda en las luchas feministas contemporáneas. [ 10 ]

Otras interpretaciones

El erudito moderno Edward Bever teoriza que la alta tasa de acusadoras y acusadas podría haberse derivado de la misoginia generalizada de la época. [ 4 ] Enfatiza que la participación en la sociedad patriarcal no es exclusiva de los hombres y que los valores patriarcales y misóginos pueden impregnar a toda una sociedad, incluidas las mujeres. Europa en la época moderna temprana tenía expectativas de género rígidas y quienes no se ajustaban a ellas podían sufrir consecuencias. [ 4 ] Por ejemplo, se ha sugerido que existe la posibilidad de que las mujeres acusadas de brujería fueran aquellas que se salían de los roles de género asignados en su sociedad, como las mujeres abiertamente sexuales. [ 11 ] Estas expectativas sociales sobre las mujeres, así como el estereotipo de brujas que existía en ese momento, pueden haber contribuido al alto número de mujeres acusadas. [ 12 ] Incluso las mujeres que vivían dentro de los roles de género permitidos en ese momento podrían haber vivido con miedo a ser acusadas, lo que las impulsó a hacer acusaciones falsas antes de que alguien pudiera acusarlas. [ 4 ] Estas actitudes sobre el género pueden explicar por qué algunas áreas experimentaron un mayor número de hombres acusados, como en los márgenes de Europa, en Normandía , Islandia , Finlandia , Estonia y Rusia . [ 13 ] [ 14 ] Si estas mismas creencias sobre el género no impregnaran estas áreas, entonces tiene sentido que hubiera menos conexión entre el género y las acusaciones de brujería.

Silvia Federici

Silvia Federici ofrece una perspectiva feminista materialista sobre el proceso de la caza de brujas en su libro Calibán y la bruja: Mujeres, cuerpo y acumulación primitiva , publicado en 2004. [ 15 ] [ 16 ] Su libro investiga la fase de transición al capitalismo y aporta evidencia de que el proceso se produjo en paralelo con las Leyes de Cercamiento , que privaron a las mujeres de autonomía económica al recuperar el acceso a las tierras comunales en la transición a una economía capitalista. Federici también comenta la creciente división sexual del trabajo en ese momento, debido al auge del capitalismo, y cómo esto impactó el estrés en las mujeres.

Calibán y la Bruja

En su libro Calibán y la bruja (2004), Silvia Federici sostiene que la caza de brujas fue un acontecimiento histórico que propició la transformación del cuerpo femenino en «máquinas de trabajo» para la reproducción de la fuerza laboral, condición necesaria para el paso de la economía de subsistencia a la monetaria . Señala que el periodo en que se produjo la caza de brujas coincidió con la conquista de América, el inicio del comercio de esclavos y la expropiación del campesinado; todo lo cual indica el auge del capitalismo . En su opinión, la caza de brujas fue la pieza olvidada del rompecabezas histórico del surgimiento del capitalismo.

Fundamentos teóricos

A diferencia de lo que afirmaba Marx , según Federici, el cambio histórico de una economía de subsistencia (producción para el uso) a un capitalismo (producción para el lucro) no ha liberado a la clase trabajadora de la escasez y la necesidad, sino todo lo contrario: la economía se ha visto sometida a la explotación laboral , al trabajo no remunerado de las mujeres y a la degradación del medio ambiente. Dado que la carga del cambio estructural en las relaciones económicas y la producción con cercamientos en la primera fase del desarrollo capitalista recayó principalmente sobre las mujeres, fueron ellas quienes intentaron preservar sus tierras, su posición social y sus prácticas agrícolas de subsistencia. Sin embargo, los gobiernos europeos, al promulgar una ley que introducía un nuevo delito, la acusación de brujería —un crimen exceptum equivalente a la alta traición—, intentaron silenciar la resistencia de las mujeres y cualquier otra solución alternativa al feudalismo que no fuera el capitalismo. Además, permitieron la acumulación primitiva al dar por sentadas las capacidades disponibles para la producción social y tratarlas como dones gratuitos e ilimitados, del mismo modo que el sistema capitalista trataría a la naturaleza.

Federici ha ampliado el análisis marxista del nacimiento del capitalismo al incluir el cambio en la posición social de la mujer y la producción de fuerza de trabajo . Se hace hincapié en que la división del trabajo está fuertemente marcada por el género. La nueva división sexual del trabajo se ha desarrollado subyugando el trabajo de las mujeres y su función reproductiva para producir fuerza de trabajo; la infravaloración y subordinación de las mujeres al excluirlas del trabajo remunerado; y, en asociación con la mecanización de la fuerza laboral , el cuerpo de la mujer también ha comenzado a ser percibido como una máquina para producir nuevos trabajadores. Federici y muchos académicos sostienen que la división sexual del trabajo con el control del cuerpo de la mujer es la condición previa para producir plusvalía. La teoría de la reproducción social [ 17 ] argumenta principalmente que el capitalismo explota el trabajo de las mujeres fuera del lugar de trabajo a través de su trabajo invisible, flexible y no remunerado.

Además de los cambios estructurales en las esferas de la reproducción y en el terreno de la relación entre hombres y mujeres, Federici sostiene que el cambio que trajo consigo todos los medios y herramientas de acumulación de capital impulsó la ayuda mutua comunitaria . Como parteras, sus habilidades para curar a las personas con hierbas y su conocimiento de las propiedades de las plantas y raíces les habían otorgado una posición en la sociedad. Con la infrapolítica del capitalismo, el ataque contra las curanderas provocó que la sociedad perdiera las habilidades comunitarias de producción y supervivencia, lo que alteró la estructura de la ayuda mutua, si no la eliminó por completo.

El segundo académico que Silvia Federici critica es Michel Foucault , y lo hace a través de tres puntos. Primero, antes de Michel Foucault, las activistas y teóricas feministas consideraban el cuerpo como un factor sustancial desde principios de la década de 1970 para analizar las posiciones de hombres y mujeres en la sociedad avant la lettre . Segundo, Michel Foucault argumenta que en la sociedad moderna, la violencia física ha disminuido y ha dado paso al abuso psicológico . [ 18 ] Al comenzar su análisis con [la caza de brujas] y dar ejemplos contemporáneos, ha enfatizado la violencia continua contra las mujeres con medios coloniales de dominación masculina, que se omite en el análisis de Michel Foucault. Tercero, lo critica por escribir la “ Historia de la sexualidad ” (1978) desde un “sujeto universal, abstracto y asexual” [ 19 ] , lo que le permitió omitir por completo un evento histórico de violencia de género tan grande como la caza de brujas.

Antecedentes históricos

Tras la Peste Negra (1347-1351), que redujo drásticamente la población activa en Europa, a los señores feudales les resultó cada vez más difícil controlar y disciplinar a los campesinos. Debido a la escasez de campesinos capaces de trabajar, quienes sí lo hacían desarrollaron estrategias contra los señores corruptos, como dejar que la cosecha se pudriera o simplemente no terminar el trabajo. Esto fue posible gracias a la economía de subsistencia, en la que el trabajo se pagaba con productos y el derecho a trabajar la tierra, no con dinero como en la economía monetaria. Cultivaban sus propios alimentos y no dependían del dinero para comprar materiales básicos. También era una economía solidaria en la que las mujeres compartían el trabajo, como el cuidado de los demás , entre ellas, al igual que compartían el trabajo con los hombres, como el trabajo en el campo. Esta división fue una fuente de emancipación, en lugar de lo contrario, porque les permitió tener autonomía sobre su trabajo, así como sobre sus propios cuerpos. Las mujeres desempeñaron un importante papel político en estas sociedades. Cuando se introdujo la economía monetaria, solo los hombres tenían derecho a recibir un salario, tras lo cual comenzó la marginación del trabajo de las mujeres en los ámbitos económico y político de la sociedad.

La mayoría de las cazas de brujas ocurrieron entre 1500 y 1650, con un pico alrededor de 1620, según Federici . Fue la época en que la ideología del mercantilismo moldeó las percepciones de las élites europeas. Contar con una gran fuerza laboral era una condición necesaria para tener una economía próspera. En el contexto de las secuelas de la Peste Negra , la cuestión del control de la población les resultó evidente, por lo que comenzó el “registro demográfico, la realización de censos y la formalización de la demografía misma como la primera ‘ciencia de Estado’”. [ 20 ] Encontrar una manera de aumentar sistemáticamente el tamaño de la fuerza laboral era un objetivo político importante para la clase dominante y la naciente burguesía.

La forma de incrementar sistemáticamente el tamaño de la fuerza laboral era controlar la reproducción de la sociedad. Desde esta perspectiva, las mujeres eran vistas únicamente como úteros que producían hijos que se incorporarían a la fuerza laboral. Para lograr este control, los estados utilizaron propaganda multimedia para generar una psicosis colectiva entre la población. [ 21 ] Esta maquinaria propagandística incluía figuras como Thomas Hobbes y Jean Bodin , pero también a muchos otros funcionarios gubernamentales que viajaban por los países difundiendo propaganda sobre brujas. El estado también empleó el aparato policial y los métodos creados por la Inquisición en siglos anteriores. Lograron sembrar la desconfianza, lo que desintegró a las pequeñas sociedades. Su principal objetivo eran las mujeres de clase baja, quienes, sin embargo, poseían conocimientos cruciales para la autonomía e integridad de sus sociedades. Conocimientos como la curación, el control de la natalidad y la partería se oponían directamente a los intereses del estado y al nuevo paradigma mecanicista . Muchas de estas mujeres fueron perseguidas, sometidas a juicios injustos y brutalmente asesinadas.

Una de las maneras de controlar la fuerza reproductiva de la población fue someter las prácticas de la partería a un estricto control estatal. Muchas de las brujas también eran parteras o «mujeres sabias», y tradicionalmente las prácticas de la partería y la obstetricia fueron exclusivas de las mujeres hasta los siglos XVI y XVII. En el siglo XVI se estableció un nuevo requisito para ser partera: la mujer debía demostrar de antemano que era una «buena católica». [ 22 ] En el siglo XVII comenzaron a aparecer los primeros parteros varones y «en un siglo, la obstetricia quedó casi completamente bajo control estatal». [ 23 ]

Según esta interpretación, los juicios por brujería en Europa habrían tenido un trasfondo político, más que una perspectiva estrictamente centrada en el género, ya fuera religiosa o de otro tipo. Sin embargo, incluso esta explicación de la magnitud de los juicios refleja una mentalidad misógina y de control femenino.

Véase también

Referencias

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  • Calibán y la bruja: mujeres, el cuerpo y acumulación primitiva , por Silvia Federici. En Internet Archive .