Nirankari

Nirankari ( en punjabi : ਨਿਰੰਕਾਰੀ , lit. "el sin forma") es una secta del sijismo . ^{[ 1 ]} Fue un movimiento reformista fundado por Baba Dyal Das en el noroeste de Punjab en 1851. ^{[ 1 ]} Buscó restaurar las prácticas y creencias de los sijs a lo que él creía que prevalecía cuando Guru Nanak estaba vivo. Este movimiento surgió tras el fin del Imperio Sij y la historia sij después de la muerte de Ranjit Singh . ^{[ 2 ] [ 3 ]}

Los nirankaris se oponen firmemente a representar al Dios "sin forma" con cualquier imagen, y creen que la verdadera fe sij se basa en nam simaran (recordar y repetir el nombre de Dios). ^{[ 2 ]} Creen en gurús hereditarios vivientes del linaje de Baba Dyal Das, ^{[ 1 ]} y que las escrituras sij son un texto abierto al que se puede añadir la sabiduría de sus gurús vivientes después de Guru Gobind Singh. Los nirankaris creen que un gurú humano para interpretar las escrituras y guiar a los sijs es una necesidad. ^{[ 4 ] [ 2 ]}

Los nirankaris se consideran sijs y parte de la historia sij. ^{[ 3 ]} Originalmente establecidos en regiones cercanas a su darbar en Rawalpindi , durante la partición de la India en 1947 , optaron por abandonar el recién creado Pakistán, de mayoría musulmana, y emigraron en masa a la India. ^{[ 1 ]} En 1958, establecieron un nuevo darbar en Chandigarh . Los sijs nirankaris se encuentran asentados en toda la India actual, con comunidades que se extienden desde Srinagar hasta Calcuta. ^{[ 1 ] [ 3 ]}

Durante la primera mitad del siglo XIX, el poder sij se expandió con la formación del Imperio sij bajo el mando de Ranjit Singh . Esta fortaleza fue profundamente admirada y valorada por los sijs.

La secta Nirankari fue fundada en 1851 por Baba Dyal, un Sahajdhari , cuyo objetivo era reorientar a los sijs hacia el Adi Granth —la escritura sij— y reformar sus creencias y costumbres. ^{[ 3 ]} El hijo y sucesor de Baba Dyal, Baba Darbar Singh, recopiló y registró las enseñanzas esenciales de su padre y estableció comunidades Nirankari fuera de Rawalpindi. Se estima que los Nirankaris sumaban miles en la época del tercer líder del movimiento, Sahib Rattaji (1870-1909). ^{[ 3 ] [ 5 ]} Se creó la institución Nirankari de los biredars , donde el Gurú viviente designaba a su representante local para vigilar y guiar a los Nirankaris locales en pueblos y aldeas distantes. El cargo de biredar ha sido hereditario en la práctica, afirma Webster. ^{[ 3 ]}

En el censo indio de 1891, 14.001 hindúes y 46.610 sijs se identificaron como nirankaris. ^{[ 6 ]} Bajo el liderazgo de su cuarto líder, Baba Gurdit Singh, algunos nirankaris se interesaron por el movimiento de renovación del Singh Sabha . Los nirankaris contribuyeron a que la Ley de Matrimonio Anand de 1909 llegara a conocimiento de la población sij. El quinto gurú del movimiento, Sahib Hara Singh (1877-1971), comenzó a reorganizarlo, y posteriormente fue sucedido por su hijo mayor, Baba Gurbax Singh. Baba Jagdarshan Singh, quien sucedió a Baba Gurbaksh Singh tras su fallecimiento en 1998, es el actual gurú de los nirankaris.

Los nirankaris creen en un linaje de Gurús vivientes, mucho más allá de los diez aceptados por los sijs Khalsa. Al igual que los Khalsa, también veneran el Guru Granth Sahib , pero lo consideran un libro abierto al que se puede añadir la sabiduría de los Gurús vivientes posteriores y actuales. ^{[ 4 ] [ 2 ]}

Posteriormente, el grupo desarrolló su propio movimiento espiritual distintivo. En el momento de la partición de la India en 1947, los Nirankari abandonaron su centro en Rawalpindi, que desde entonces forma parte de Pakistán, y se establecieron en el lado indio de la partición. ^{[ 1 ]}

Hay dos grupos Nirankari, los Asli Nirankaris (que significa "verdaderos Nirankaris"), fundados por Baba Dyal Singh , y los Nakali Nirankaris (que significa "falsos Nirankaris"). ^{[ 7 ]} Nakali Nirankari es un término degradante para referirse a Sant Nirankari Mandal (o ' Misión Sant Nirankari ') y para distinguir lo antes mencionado del movimiento Nirankari original. ^{[ 8 ]}

El fundador de los llamados despectivamente "Nakali Nirankaris" fue Bhota Singh ^{[ nota 1 ]} , quien había sido expulsado del movimiento original tras ser encontrado ebrio dentro de un gurdwara . ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]} Posteriormente, Bhota Singh fundaría la Misión Sant Nirankari tras su expulsión del movimiento original. ^{[ 13 ] [ 10 ] [ 11 ]} Sin embargo, un discípulo de Bhota Singh llamado Avtar Singh afirmaría ser un "gurú" tras la muerte de Dayal Singh, lo que provocó diferencias entre los sijs tradicionales y la rama de la Misión Sant Nirankari. ^{[ 9 ] [ 12 ]} La llegada de Avtar Singh al liderazgo de la rama Sant Nirankaris marcó el inicio de la divergencia de esta subsecta considerablemente de la secta Nirankari original del sijismo. ^{[ 12 ]}

John CB Webster cree que Avtar Singh debería ser considerado el fundador de la rama Sant Nirankari en lugar de Bhota Singh. ^{[ 12 ]} Además, afirma que Bhota Singh no fue excomulgado de la secta Nirankari, sino que se le instruyó que resolviera su problema de alcoholismo antes de volver a participar públicamente en asuntos religiosos. ^{[ 12 ]}

Baba Dayal creía que las prácticas y rituales de vida sij eran diferentes a los de la época de Guru Nanak. Rechazaba enérgicamente la idolatría, la postura de los Khalsa contra los Gurús vivientes y el tratamiento de las escrituras sij como un libro cerrado. Creía que la salvación podía resultar del naam-simaran , o repetición del Nombre divino. En 1851 inició un movimiento de reforma sij para corregir las creencias y prácticas existentes. ^{[ 1 ]} La práctica devocional clave era repetir el nombre del Dios sin forma como el mantra, Dhan, Dhan Nirankar , que significa "Gloria, gloria al Sin Forma". ^{[ 14 ]} Su ardas difiere de la de los sijs Khalsa. Invocan a "Nirankar" en lugar de "Bhagauti" e incluyen la lista de Gurús vivientes de su tradición más allá de Guru Gobind Singh. ^{[ 1 ] [ 3 ]} Las primeras casas de culto de los Nirankaris se llamaban dharamshala , en lugar de gurdwara . ^{[ 3 ]}

Nirankari significa "sin forma" y refleja su creencia de que Dios no puede ser representado en ninguna forma y que la verdadera fe sij se basa en nam simaran . ^{[ 2 ]} Entre los primeros movimientos de reforma sij, ^{[ 15 ] [ 16 ]} Los nirankaris condenaron la creciente adoración de ídolos, la obediencia a gurús vivientes y la influencia del ritual brahmánico que se había infiltrado en el panth sij . ^{[ 17 ]} Aunque no era un Khalsa iniciado, instó a los sijs a volver a centrarse en una divinidad sin forma ( nirankar ) y se describió a sí mismo como un nirankari . ^{[ 17 ]} Se dice que el Maharaja Ranjit Singh del Imperio Sij apreció sus enseñanzas. ^{[ 15 ]}

Los nirankari prohíben el consumo de alcohol y tabaco. Son vegetarianos. Creen en ceremonias nupciales muy sencillas y económicas llamadas "Anand", un término relacionado con uno que se encuentra entre los sijs Khalsa. ^{[ 1 ] [ 3 ]} Los sijs nirankari se deshacen de sus muertos arrojándolos a los ríos, a diferencia del entierro o la cremación. ^{[ 1 ]}

Una de las principales diferencias entre los Nirankari y la creencia sij ortodoxa es la continuación del linaje de Gurus humanos después de Guru Gobind Singh, ^{[ 1 ]} ya que eventualmente volvieron ^{[ 17 ]} a tratar a sus líderes como Gurus vivientes o dioses. ^{[ 18 ]} Por lo tanto, los Nirankari no creen en la visión ortodoxa de que solo hubo diez Gurus vivientes en el sijismo y que el Guru Granth Sahib es una escritura cerrada y el último Guru del sijismo. ^{[ 16 ] [ 19 ]} Reverencian el Guru Granth Sahib, pero también tienen Gurus vivientes ( satguru ) a quienes veneran y que se sientan cerca de la escritura. ^{[ 3 ]}

Baba Dyal Singh (1783-1855) vivió durante un período de dominio sij, resultado de las victorias del maharajá sij Ranjit Singh . Sin embargo, Baba Dyal consideraba que los éxitos militares desviaban la atención del deber sij de recordar Akal Purakh mediante la práctica del Naam Japo . Además, predicó contra la asimilación de otras tradiciones religiosas al sijismo . En concreto, le preocupaba que la idolatría hindú se estuviera extendiendo cada vez más en el sijismo, por lo que enfatizó la naturaleza sin forma, o ni ran kar, de Akal Purakh, que dio nombre al movimiento.

Según se informa, Baba Dyal experimentó la iluminación cuando tenía 18 años, entró en meditación y escuchó una voz que decía:

Abandona esta práctica ritualista. Has sido comisionado para expulsar la oscuridad de la ignorancia... Eres un verdadero Nirankari, pues crees en Dios como espíritu, sin forma corporal. ^{[ 21 ]}

El movimiento de Baba Dyal se limitaba originalmente a la zona de Rawalpindi , y sus seguidores eran principalmente sijs sahajdhari de las castas Khatri y Arora . Sin embargo, no se esperaba que sus seguidores abandonaran sus ocupaciones ni que llevaran una vida de renuncia. Los nirankari solían ser comerciantes y tenderos, y se esperaba que continuaran trabajando mientras dedicaban su atención al recuerdo del Nombre divino.

Baba Dyal dejó un breve manual de instrucciones. Su forma y contenido son los de un Rahit Nama, o código legal. ^{[ 5 ]} Su contenido enfatiza las enseñanzas de Guru Nanak sin mencionar la Khalsa de Guru Gobind Singh . La esencia del Nirankari Hukamnama está contenida en las palabras que todo seguidor debe pronunciar una y otra vez: Dhan than ni ran kar , que significa "Gloria a Nirankar".

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