Los Nishad son una casta hindú que se encuentra en los estados indios de Bihar y Uttar Pradesh .
En Bihar, el término se refiere a un grupo de alrededor de 20 comunidades cuyas ocupaciones tradicionales se centran en los ríos, como los Mallaah . Se ha exigido que estas comunidades sean reclasificadas de Otras Clases Atrasadas (OBC) a Tribus Programadas . [ 1 ]
En Uttar Pradesh, el término "Nishad" representa a 17 comunidades OBC que el gobierno de Uttar Pradesh, controlado por el Partido Samajwadi, propuso para su inclusión en la categoría de Casta Programada . Sin embargo, esta propuesta, que responde a intereses políticos relacionados con la captación de votos y que ya se había presentado anteriormente, ha sido suspendida por los tribunales; un intento previo también fue rechazado por el Gobierno de la India . [ 2 ] [ 3 ]
Formación de la identidad Nishad
Según Badri Narayan, Nishads es un término que designa a varias comunidades cuyas ocupaciones tradicionales se han centrado en el agua, incluyendo el dragado de arena , la navegación y la pesca . Desde la década de 1930, varias organizaciones de castas que afirmaban representar a estas comunidades comenzaron a celebrar conferencias con el objetivo principal de unirlas bajo el término general "Nishad". Anteriormente, estas comunidades se clasificaban como "Castas más atrasadas", pero en términos socioeconómicos estaban más cerca de las Castas Registradas . Organizaciones como Rashtriya Nishad Sangh , Shri Ramasakha Guhraj Nishad Seva Samiti Dholpur (Raj.), Nishad Kalyan Sabha y Maharaja Nishadraj Guhya Smarak Samiti fueron algunas de las organizaciones con sede en Uttar Pradesh que organizan numerosas Ekta Rally (conferencias de unidad) para unificar a estos grupos de castas. [ 4 ]
En 2001, el escritor ESD Bind argumentó que varias subcastas de la comunidad Nishad, en conjunto, comprenden el 18% de la población de Uttar Pradesh, y que fueron fundamentales para influir en la política electoral del estado. Como resultado, varios partidos políticos buscaron obtener una parte de este amplio electorado manipulando las leyendas de los héroes míticos de la comunidad para adaptarlas a sus intereses. Este proceso se aceleró tras la publicación de un panfleto titulado Nishad Jati Sankhya Bal en la revista Nishad Jyoti . Uno de los primeros defensores de la identidad Nishad fue Ram Chandr Vakil, elegido miembro del consejo legislativo de la Provincia Unida en 1936. En años posteriores, esta política identitaria fue impulsada por diversos partidos políticos, entre ellos el Partido Samajwadi , el Partido Bahujan Samaj y el Partido Bharatiya Janata . [ 4 ]
Origen

Revistas como Nishad Jyoti y Jheel Putra Smarika afirmaban que, antes de la llegada de los arios al subcontinente indio , existía un reino de Nishads bien desarrollado y fortificado. Estas afirmaciones buscaban reconocerlos como uno de los primeros habitantes del subcontinente. Algunas de estas revistas también afirmaban que eran los antepasados de la civilización del valle del Indo . Para reforzar su afirmación, las diversas organizaciones afiliadas a la comunidad Nishad citaban a eruditos como Hall, Keith y William Crooke, así como escrituras como el Rig Veda, para demostrar que existía una civilización bien desarrollada antes de la llegada de los arios, con vínculos comerciales con el resto del mundo, y que los Nishads fueron los fundadores de la cultura del río Ganges . [ 4 ]
La genealogía elaborada por los Nishads los declara descendientes de Nishadraj Guhya, quien se hizo amigo de Rama cuando este fue exiliado de Ayodhya . Sus Gaurav Gathas , o relatos de gloria, presentan a Maharishi Kalu ( gurú de Narada ), Nala , Damayanti , Matasyagandha y Ved Vyas (el autor de la epopeya Mahabharata ) como miembros de la casta Nishad. Para reclamar a Nishadraj como su antepasado, se remiten a un pasaje del Ramcharitmanas que dice:
"Uttari thari bhae sursarireta Siya Ram Guhya Lakhan Sameta" (Al desembarcar del barco, en la arena del Ganges estaban Sita y Ram con Guhya y Laxman.) [ 4 ]
Además de reivindicar al personaje mitológico Eklavya como miembro de la comunidad Nishad, también se asocian con Bhai Himmat Rai Dheewar, uno de los miembros de Panj Pyare , los cinco asociados de Guru Govind Singh .
Estas leyendas también fueron popularizadas por los Arya Samajistas, quienes querían incorporar cada vez más castas al seno brahmánico . Las historias de castas las conectaban con Rama a través de Nishadraj y popularizaron diversos rituales brahmánicos entre ellas para formar una identidad hindú metapuránica. [ 4 ] Algunos Mallaah también veneran a Gauriya Baba, un héroe popular que, según la creencia popular, pertenecía principalmente a la casta Dusadh, pero protegía a la gente de las castas Mallaah, Dhanuk e incluso Rajput del ataque mogol y las conversiones forzadas. Según las creencias, solía enterrar una cabeza de cerdo frente a su casa, que estaba situada a la entrada del pueblo. Dado que el cerdo era anatema para los musulmanes , no se atrevían a entrar en estos pueblos. También cabalgaba de un lado a otro a la entrada de su pueblo y luchaba contra los soldados mogoles. En consecuencia, algunos Mallaah comenzaron a venerarlo como su dios familiar. [ 5 ]
Clasificación como tribu criminal
La asociación con el término Nishad tenía una connotación positiva para varias castas de barqueros y pescadores que intentaron registrarse como Nishad en el censo de 1921. Este intento de sanscritización no pudo eliminar la reputación criminal de los Mallaah y otras comunidades centradas en el agua, que constituían la base de la clasificación en el censo colonial. Las autoridades británicas desarrollaron dos conjuntos de reglas o categorías para clasificar a los diversos grupos de castas: primero, los de raza guerrera, y segundo, la Ley de Tribus Criminales . Según Metcalf, el ejercicio del censo rigidizó aún más el estatus de casta y la movilidad de casta se volvió inmutable. La clasificación de algunas castas bajas (consideradas incivilizadas) en una de las categorías mencionadas podía llevar a la exclusión de toda la comunidad de los empleos gubernamentales, incluidos los militares, policiales y administrativos. En el censo de 1931, los Mallaah y su subcasta fueron catalogados como recalcitrantes y personas que necesitaban ser domesticadas. Las diversas ocupaciones de las subcastas de la comunidad Nishad fueron estandarizadas y se las percibía como personas que prosperaban únicamente gracias a la navegación y la pesca. [ 6 ]
El proceso de equiparar casta con ocupación se consideraba engañoso en la actualidad, ya que a finales del siglo XIX los Mallaah y sus subcastas se desplazaban hacia las ciudades y se empleaban como obreros en la floreciente industria textil. Sin embargo, esta distinción entre casta y ocupación apenas cambió la postura de las autoridades, para quienes los Mallaah ya eran percibidos como criminales. [ 6 ] Según Bernstein, quien documentó la introducción de los barcos de vapor en el Ganges , el control de la ruta de navegación del río era muy importante para los colonizadores británicos para el transporte de materias primas e ingresos fiscales desde el campo a los centros urbanos. La clasificación como Tribus Criminales les ayudó a rastrear los movimientos de estos barqueros, a quienes se les obligaba a proporcionar información detallada sobre su casta, ascendencia patrilineal y residencia, o de lo contrario se les imponía una multa. [ 7 ]
Con el fin de contar con un sistema de transporte fluvial eficiente que satisficiera sus objetivos comerciales, los británicos reclutaron a varios barqueros que fueron ubicados en puntos estratégicos a lo largo de los ríos. Esta política tuvo implicaciones tanto sociales como económicas para los miembros de la comunidad Nishad, quienes debían abandonar sus hogares durante largos períodos para trabajar como asalariados para la Compañía Británica de las Indias Orientales , transportando sus riquezas. [ 7 ]
Recuperador de cadáveres
Los Mallaah, a lo largo del Ganges, son conocidos por su capacidad para bucear a gran profundidad durante largos periodos de tiempo. Esta habilidad es aprovechada por las autoridades regionales de muchas ciudades ribereñas, quienes los emplean para recuperar cadáveres . Su singular capacidad para contener la respiración durante largos periodos de tiempo en busca de monedas en el río (lanzar monedas al río es una práctica popular en el hinduismo ) les permite realizar esta ardua tarea a la perfección. El buceo en busca de monedas no está considerado como una ocupación legal por los estados, lo que conlleva el acoso de las autoridades hacia quienes se dedican a ello. En respuesta a esto, en muchos lugares, como Raj Ghat en Varanasi, los buceadores de monedas han establecido asociaciones formales con estructuras organizativas para protegerse del acoso. Sus habilidades subacuáticas se utilizan a menudo en peligrosas misiones de rescate. Los Mallaah también prefieren el alcoholismo, que, según afirman, es la mejor manera de mantener estable su temperatura corporal bajo el agua y de estar psicológicamente preparados para situaciones extremas. [ 8 ]
Cambiando la percepción colonial

En los últimos años, debido al contacto frecuente con políticos y periodistas, la comunidad de barqueros se ha vuelto cada vez más consciente del problema de la contaminación fluvial y los desafíos a la biodiversidad del Ganges debido a la contaminación por fuentes puntuales y difusas. Varias organizaciones afiliadas a la comunidad Nishad participan ahora en la sensibilización para la conservación del ecosistema fluvial. Organizaciones como Rashtriya Nishad Jagran Mahasabha han publicado folletos que declaran a la comunidad Nishad como protectora de los cuerpos de agua sagrados . Estas revistas y folletos han ayudado a despertar la conciencia entre las comunidades centradas en el agua para que se sumen a la causa ambiental invocando la solidaridad de casta. Los lemas enarbolados por estas asociaciones de casta son:
Maa Ganga Ki sewa ab Mallah krega (Mallaah realizará el servicio para la madre Ganga)
y la mayor colaboración con el Estado en proyectos de limpieza de ríos con fines devocionales han desafiado la noción de "transcripción pública" de James Scott . Por un lado, los barqueros acatan las normas para asegurar que las cosas se presenten como los grupos dominantes desean; por otro lado, también se alzan como voces de resistencia sin ser tachados de infractores de la ley. [ 9 ]
En el período del igualitarismo pasivo
En la década de 1990, con el ascenso de Lalu Prasad Yadav en Bihar, se produjo una deselitización de la política, convirtiéndola en un asunto de masas, especialmente de las castas inferiores. El crimen y la política fueron de la mano durante este período, ya que, para ganarse el apoyo de sus seguidores de castas inferiores, Lalu no dudó en brindarles su respaldo , incluso si actuaban en contra de la ley. Este período registró el menor número de tiroteos policiales y enfrentamientos entre la policía y la ciudadanía. En esas circunstancias, los Bind , una de las comunidades que forman parte de la comunidad Nishad y los Yadav, convirtieron varias zonas de Bihar en sus capitales del crimen. Reemplazaron a los gánsteres de castas superiores en delitos organizados de alto valor como el robo de automóviles, la tala ilegal , el secuestro, el contrabando y los asesinatos por encargo. El uso estratégico de la violencia por parte de las castas inferiores, junto con la ilegalidad y el apoyo a los criminales en la política, quebrantó el dominio de las castas superiores no solo en la política, sino también en la vida cotidiana de las castas inferiores. La clase media y la casta superior criticaron el colapso de la tradición de la democracia liberal, mientras que las OBC apoyaron el statu quo, ya que el sistema anterior no les garantizaba libertad y dignidad incluso después de cuatro décadas de independencia. [ 10 ]
Política identitaria en Uttar Pradesh
Para 1990, muchos partidos políticos de Uttar Pradesh comenzaron a apoyar la campaña de la comunidad Nishad para conmemorar sus ideales, como Nishadraj y Eklavya . Estas pequeñas organizaciones organizaron Shobha Yatras y también erigieron pequeñas estatuas de sus héroes populares en diversas partes de Uttar Pradesh. La leyenda de Nishadraj fue manipulada de manera más activa por el Partido Bharatiya Janata (BJP) , que instó a los Nishads, como legítimos herederos de Nishadraj, a impulsar al BJP en las elecciones, tal como Nishadraj lo hizo con el señor Rama . Según el historiador social Badri Narayan, el BJP vinculó a Rama con Nishadraj porque el partido eligió a Rama como su ícono y Nishadraj podía asociarse fácilmente con él, lo que podría haberle granjeado los votos de una gran comunidad compuesta por numerosas subcastas de esta comunidad centrada en el agua. [ 11 ]
Los demás partidos políticos también se sumaron a esta contienda y eligieron a otros héroes que simbolizaban la victoria de las castas inferiores sobre las superiores para manipular los votos de los Nishad. El Partido Samajwadi , que dependía de los votos de las castas campesinas medias como los Yadav y los Patel, encontró a su aliado en Phoolan Devi , una bandida que simbolizaba el poder del pueblo oprimido sobre las castas superiores. Phoolan, violada por otros bandidos de la casta Thakur, perpetró la masacre de Behmai en represalia. Tras su rendición, el gobierno estatal, bajo el mando de Mulayam Singh Yadav, garantizó su liberación y le otorgó la candidatura del Partido Samajwadi por la circunscripción de Mirzapur . Esto hizo que un sector de los Nishad se sintiera obligado a apoyar al SP , que votó por él. [ 11 ]
El Bahujan Samaj Party, que simbolizaba a los dalits , comenzó a asociarse con Eklavya , otro héroe popular de la comunidad que, a pesar de su gran talento, fue discriminado por un gurú brahmán . Dado que el BJP era visto como el partido de las castas superiores, el BSP encontró una respuesta a Nishadraj Guhya y al BJP. Durante el mandato de Mayawati , se construyó un estadio en Agra , que recibió el nombre de Eklavya, mientras que los comités locales de su partido también erigieron numerosas estatuas de Eklavya en varias partes de Uttar Pradesh . A pesar de los intentos de los partidos políticos cuya base principal seguía siendo la "casta inferior", el BJP también logró obtener el apoyo de una gran parte de la comunidad Nishad, a quienes el partido persuadió con éxito en nombre de Rama . Se informó que cuando el gobierno de Mulayam Singh Yadav impidió que los voluntarios del movimiento del Templo de Ram llegaran a Agra por tierra, los Nishads se vieron obligados a transportar a unos 50.000 voluntarios por vía fluvial a través de Ghaghara . El BJP también aprovechó los servicios de 50.000 Nishads que fueron a Ayodhya como voluntarios para participar en el movimiento del Templo de Ram . [ 11 ]
En la cultura popular
En 2020, Mohammed Zeeshan Ayyub interpretó a "Nishad", un personaje de la película Artículo 15, inspirado, según se dice, en el fundador del Ejército Bhim , Chandrashekhar Azad Ravan . Dicho personaje luchaba por los derechos de los dalits a través de una organización llamada Bhim Sangharsh Samiti. [ 12 ] [ 13 ]
Véase también
Referencias
- ^ "De Bajrangi Bhaijaan a Battlefield Bihar: conozca al 'Hijo de Mallah'" . Ndtv.com. 18 de septiembre de 2015. Archivado del original el 5 de junio de 2016. Consultado el 4 de febrero de 2017 .
- ↑ «Reves para el gobierno de Akhilesh: el Tribunal Superior suspende su orden de incluir 17 subcastas en la categoría SC» . Financial Express . 24 de enero de 2017. Archivado del original el 28 de julio de 2017. Consultado el 4 de febrero de 2017 .
- ↑ "El gobierno de Uttar Pradesh incluirá a otras 17 castas atrasadas en la lista de castas registradas" . Hindustan Times . PTI. 22 de diciembre de 2016. Archivado del original el 8 de agosto de 2017. Consultado el 4 de febrero de 2017 .
- 1 2 3 4 5 Badri Narayan (2009). "5. Guerra de leyendas" . Fascinante Hindutva: Política azafrán y movilización dalit . SAGE Publications India. págs. 116–127 . ISBN 978-8132101055Archivado del original el 10 de enero de 2023. Consultado el 5 de octubre de 2020 .
- ↑ Badri Narayan (2009). Fascinating Hindutva: Saffron Politics and Dalit Mobilisation . SAGE Publications India. pp. 73–74 . ISBN 978-8132101055Archivado del original el 10 de enero de 2023. Consultado el 5 de octubre de 2020 .
- 1 2 Assa Doron (2016). Casta, ocupación y política en el Ganges . Routledge. págs. 56–57 . ISBN 978-1351953269Archivado del original el 10 de enero de 2023. Consultado el 7 de octubre de 2020 .
- 1 2 Assa Doron (2016). Casta, ocupación y política en el Ganges . Routledge. págs. 58–59 . ISBN 978-1351953269Archivado del original el 10 de enero de 2023. Consultado el 7 de octubre de 2020 .
- ↑ Assa Doron (2016). Casta, ocupación y política en el Ganges . Routledge. págs. 74–75 . ISBN 978-1351953269Archivado del original el 10 de enero de 2023. Consultado el 7 de octubre de 2020 .
- ↑ Assa Doron (2016). Casta, ocupación y política en el Ganges . Routledge. pág. 93. ISBN 978-1351953269Archivado del original el 10 de enero de 2023. Consultado el 7 de octubre de 2020 .
- ↑ Ranabir Samaddar (3 de marzo de 2016). «Bihar 1990-2011» . Gobierno de paz: gobernanza social, seguridad y la problemática de la paz . Routledge, 2016. págs. 173-176 . ISBN 978-1317125372Archivado del original el 10 de enero de 2023. Consultado el 5 de octubre de 2020. Los delincuentes de Yadav y Bind (una comunidad pesquera) y , en ciertas zonas ,
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- 1 2 3 Badri Narayan (2009). "5. Guerra de leyendas" . Fascinating Hindutva: Saffron Politics and Dalit Mobilisation . SAGE Publications India. págs. 128–134 . ISBN 978-8132101055Archivado del original el 10 de enero de 2023. Consultado el 5 de octubre de 2020 .
- ↑ "Verificación de la realidad: cómo el 'Artículo 15' hace referencia a incidentes y personas reales" . The Quint . Archivado del original el 21 de octubre de 2020. Consultado el 8 de diciembre de 2020 .
- ↑ "Esto es lo que el artículo 15 de Ayushmann Khurrana no te cuenta sobre el sistema de castas en la India" . News18 . Archivado del original el 19 de noviembre de 2020. Consultado el 8 de diciembre de 2020 .
- Grupos sociales de Uttar Pradesh
- Grupos sociales de Bihar
- Otras clases atrasadas
- comunidades hindúes