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Articulo de referencia

Anattā

En el budismo , el término anattā ( Pali : 𑀅𑀦𑀢𑁆𑀢𑀸 ) es la doctrina del "no-yo", que sostiene que no existe un yo inmutable y permanente , y que es la ausencia de esencia e...

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En el budismo , el término anattā ( Pali : 𑀅𑀦𑀢𑁆𑀢𑀸 ) es la doctrina del "no-yo", que sostiene que no existe un yo inmutable y permanente , y que es la ausencia de esencia en cualquier fenómeno. [ 1 ] Si bien a menudo se interpreta como una doctrina que niega la existencia de un yo, anatta se describe con mayor precisión como una estrategia para alcanzar el desapego al reconocer todo como impermanente , sin pronunciarse sobre la existencia última de una esencia inmutable. [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] En contraste, las escuelas dominantes del hinduismo afirman la existencia de Ātman como conciencia pura o conciencia testigo , [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] "reificando la conciencia como un yo eterno". [ 9 ]

Etimología y nomenclatura

Anattā es una palabra compuesta en pali que consta de an (no) y attā (esencia autoexistente). [ 10 ] El término se refiere al concepto budista central de que no existe ningún fenómeno que tenga un "yo" o esencia permanente e inmutable. [ 2 ] Es una de las Tres Marcas de la Existencia, junto con dukkha ("sufrimiento, insatisfacción") y anicca ("impermanencia"). [ 10 ]

Anattā es sinónimo de Anātman (an + ātman) en textos budistas sánscritos. [ 11 ] En algunos textos pali, el ātman de los textos védicos también se denomina con el término Attan , con el sentido de "alma". [ 10 ] Un uso alternativo de Attan o Atta es "yo, uno mismo, esencia de una persona", impulsado por la creencia brahmánica de la era védica de que el Atman es la esencia permanente e inmutable de un ser vivo, o el verdadero yo. [ 10 ] [ 11 ]

En la literatura inglesa relacionada con el budismo, Anattā se traduce como "no-Yo", pero esta traducción expresa un significado incompleto, afirma Peter Harvey; una traducción más completa es "no-Yo", que significa no un yo esencial y permanente o la posesión de tal cosa equivalente a "vacío de Yo o de lo que pertenece al Yo". Y tomar algo como Yo o "su" posesión es fuente de Dukkha (sufrimiento, dolor, insatisfacción) cuando cambia. [ 12 ] [ 13 ] [ a ]

Sin embargo, el erudito budista Richard Gombrich argumenta que anattā a menudo se traduce erróneamente como "no tener un yo o esencia", pero en realidad significa " no es ātman " en lugar de "no tiene ātman " . [ 2 ] También es incorrecto traducir Anattā simplemente como "sin ego", según Peter Harvey, porque el concepto indio de ātman y attā es diferente del concepto freudiano de ego. [ 17 ] [ b ] Cerca de la idea occidental de ego está la " arrogancia del ' yo soy'", la raíz de la autoimportancia y el egocentrismo. Esto se considera una ilusión de la que solo carecen los iluminados.

En el budismo primitivo

En los primeros textos budistas

El concepto de Anattā aparece en numerosos Sutras de los antiguos textos budistas Nikāya (canon Pali). Aparece, por ejemplo, como sustantivo en Samyutta Nikaya III.141, IV.49, V.345, en Sutta II.37 de Anguttara Nikaya , II.37–45 y II.80 de Patisambhidamagga , III.406 de Dhammapada . También aparece como adjetivo, por ejemplo, en Samyutta Nikaya III.114, III.133, IV.28 y IV.130-166, en Sutta III.66 y V.86 de Vinaya . [ 10 ] [ 19 ] También se encuentra en el Dhammapada . [ 20 ]

Los antiguos textos budistas discuten Attā o Attan (yo), a veces con términos alternativos como Atuman , Tuma , Puggala , Jiva , Satta , Pana y Nama-rupa , proporcionando así el contexto para la doctrina budista Anattā . Ejemplos de tales discusiones contextuales de Attā se encuentran en Digha Nikaya I.186–187, Samyutta Nikaya III.179 y IV.54, Vinaya I.14, Majjhima Nikaya I.138, III.19 y III.265–271 y Anguttara Nikaya I.284. [ 10 ] [ 19 ] [ 21 ] Según Steven Collins, la indagación de anattā y la "negación del yo" en los textos budistas canónicos "se insiste en ellos solo en ciertos contextos teóricos", mientras que usan los términos atta, purisa, puggala de manera bastante natural y libre en varios contextos. [ 21 ] La elaboración de la doctrina anattā , junto con la identificación de palabras como "puggala" como "sujeto o alma permanente", aparece en literatura budista posterior. [ 21 ]

Según Collins, los Suttas presentan la doctrina de tres formas. Primero, aplican la investigación de "no-yo, no-identidad" a todos los fenómenos, así como a todos y cada uno de los objetos, dando lugar a la idea de que "todas las cosas no son un yo" ( sabbe dhamma anattā ). [ 22 ] Segundo, afirma Collins, los Suttas aplican la doctrina para negar el yo de cualquier persona, considerando que la vanidad es evidente en cualquier afirmación de "esto es mío, este soy yo, este soy yo mismo" ( etam mamam eso 'ham asmi, eso me atta ti ). [ 23 ] Tercero, los textos Theravada aplican la doctrina como una referencia nominal, para identificar ejemplos de "yo" y "no-yo", respectivamente la visión errónea y la visión correcta; este tercer caso de uso nominativo se traduce correctamente como "yo" (como identidad) y no está relacionado con "alma", afirma Collins. [ 23 ] Los dos primeros usos incorporan la idea de alma. [ 24 ]

No hay negación de uno mismo

Los eruditos budistas Richard Gombrich y Alexander Wynne argumentan que las descripciones del Buda sobre la no-identidad en los primeros textos budistas no niegan la existencia del yo. [ 2 ] [ 3 ] Tanto Wynne como Gombrich sostienen que las afirmaciones del Buda sobre anattā fueron originalmente una enseñanza de "no-identidad" que se desarrolló en una enseñanza de "no-identidad" en el pensamiento budista posterior. [ 3 ] [ 2 ] Según Wynne, los primeros textos budistas, como el Anattalakkhaṇa Sutta, no niegan la existencia del yo, afirmando que los cinco agregados que se describen como no-identidad no son descripciones de un ser humano, sino descripciones de la experiencia humana. [ 3 ] Según Johannes Bronkhorst , es posible que "el budismo original no negara la existencia del alma", aunque una sólida tradición budista ha sostenido que el Buda evitó hablar del alma o incluso negó su existencia. [ 25 ]

El tibetólogo André Migot afirma que el budismo original podría no haber enseñado una ausencia total del yo, señalando la evidencia presentada por los eruditos budistas y pali Jean Przyluski y Caroline Rhys Davids de que el budismo primitivo generalmente creía en un yo, lo que hace que las escuelas budistas que admiten la existencia de un "yo" no sean heréticas, sino conservadoras, adhiriéndose a creencias antiguas. [ 26 ] Si bien puede haber ambivalencia sobre la existencia o no existencia del yo en la literatura budista temprana, Bronkhorst sugiere que estos textos indican claramente que el camino budista de la liberación no consiste en buscar el autoconocimiento tipo Atman, sino en apartarse de lo que podría considerarse erróneamente como el yo. [ 27 ] Esta es una posición inversa a las tradiciones védicas que reconocían el conocimiento del yo como "el principal medio para alcanzar la liberación". [ 27 ]

Según Harvey, el uso contextual de Attā en los Nikāyas es doble. En uno, niega directamente que se pueda encontrar algo llamado yo o alma en un ser humano que sea una esencia permanente de un ser humano, un tema que se encuentra en las tradiciones brahmánicas. [ 28 ] En otro, afirma Peter Harvey, como en Samyutta Nikaya IV.286, el Sutta considera que el concepto materialista en el período védico prebudista de "no vida después de la muerte, aniquilación completa" en el momento de la muerte es una negación del Yo, pero aún "vinculado a la creencia en un Yo". [ 29 ] "El Yo existe" es una premisa falsa, afirman los primeros textos budistas. [ 29 ] Sin embargo, agrega Peter Harvey, estos textos tampoco admiten la premisa "El Yo no existe" porque la redacción presupone el concepto de "Yo" antes de negarlo; en cambio, los primeros textos budistas usan el concepto de Anattā como premisa implícita. [ 29 ] [ 30 ]

Desarrollar el yo

Según Peter Harvey, si bien los Suttas critican las nociones de un Yo eterno e inmutable por considerarlas infundadas, ven a un ser iluminado como aquel cuyo yo empírico está altamente desarrollado. [ 31 ] Esto es paradójico, afirma Harvey, ya que el "estado de nibbana semejante al Yo " es un yo maduro que conoce "todo como Desinteresado". [ 31 ] El "yo empírico" es el citta (mente/corazón, mentalidad, naturaleza emocional), y el desarrollo del yo en los Suttas es el desarrollo de este citta . [ 32 ]

Según los primeros sutras budistas, quien posee un "gran yo" tiene una mente que no está a merced de estímulos externos ni de sus propios estados de ánimo, ni dispersa ni difusa, sino imbuida de autocontrol y concentrada en el único objetivo del nirvana y un estado de "autoconciencia". [ 31 ] Este "gran yo" aún no es un arhat , pues todavía realiza pequeñas malas acciones que conducen a la culminación kármica, pero posee la virtud suficiente para no experimentar dicha culminación en el infierno. [ 31 ]

Según Harvey, un arácnido posee un estado de yo empírico plenamente iluminado, carente del «sentido de “yo soy” y “este yo soy”», ilusiones que el arácnido ha trascendido. [ 33 ] El pensamiento budista y la teoría de la salvación enfatizan el desarrollo del yo hacia un estado de desapego, no solo con respecto a uno mismo, sino también reconociendo la falta de esencia relacional y de yo en los demás, donde Martijn van Zomeren afirma que «el yo es una ilusión». [ 34 ]

Karma, renacimiento y anattā

El Buda enfatizó las doctrinas del karma y la anattā . [ 4 ] El Buda criticó la doctrina que postulaba una esencia inmutable como sujeto, base del renacimiento y la responsabilidad moral kármica, a la que llamó "atthikavāda". También criticó la doctrina materialista que negaba la existencia del alma y del renacimiento, y por lo tanto la responsabilidad moral kármica, a la que llamó "natthikavāda". [ 35 ] En cambio, el Buda afirmó que no hay esencia, pero sí renacimiento, para el cual la responsabilidad moral kármica es indispensable. En el marco del karma del Buda, la visión correcta y las acciones correctas son necesarias para la liberación. [ 36 ] [ 37 ]

El hinduismo , el jainismo y el budismo afirman la creencia en la reencarnación y enfatizan la responsabilidad moral de una manera diferente a las escuelas materialistas prebudistas de las filosofías indias. [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] Las escuelas materialistas de las filosofías indias, como Charvaka , se denominan escuelas aniquilacionistas porque postulaban que la muerte es el final, que no hay vida después de la muerte, ni alma, ni reencarnación, ni karma, y ​​que la muerte es ese estado en el que un ser vivo es completamente aniquilado, disuelto. [ 41 ]

Damien Keown señala que Buda criticó la visión materialista del aniquilacionismo que negaba el renacimiento y el karma. [ 38 ] Según Buda, tales creencias son inapropiadas y peligrosas porque fomentan la irresponsabilidad moral y el hedonismo material. [ 38 ] Anattā no significa que no haya vida después de la muerte, ni renacimiento ni fruto del karma, donde de hecho el budismo se contrapone a las escuelas aniquilacionistas. [ 38 ] El budismo también se contrapone a otras religiones indias que defienden la responsabilidad moral pero postulan el eternalismo con su premisa de que dentro de cada ser humano hay una esencia o alma eterna, y esta alma es parte de la naturaleza de un ser vivo, existencia y realidad metafísica . [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]

En el budismo Theravada

Opiniones tradicionales

Según Oliver Leaman , los estudiosos del budismo Theravada consideran la doctrina Anattā como una de las principales tesis del budismo. [ 45 ] La negación budista de un yo inmutable y permanente es lo que distingue al budismo de las principales religiones del mundo, como el cristianismo y el hinduismo, otorgándole una singularidad, afirma la tradición Theravada. [ 45 ] Con la doctrina de Anattā se sostiene o se derrumba toda la estructura budista, afirma Nyanatiloka Mahathera . [ 46 ]

Según Collins, «la comprensión de la enseñanza de anattā se considera que tiene dos puntos principales en la educación intelectual y espiritual de un individuo» a medida que progresa en el Camino . [ 47 ] La primera parte de esta comprensión es evitar sakkayaditthi (creencia en la personalidad), es decir, convertir el «sentido del yo que se obtiene de la introspección y del hecho de la individualidad física» en una creencia teórica en un yo. [ 47 ] «Una creencia en un cuerpo (realmente) existente» se considera una creencia falsa y parte de los Diez Grilletes que deben perderse gradualmente. El segundo punto es la realización psicológica de anattā , o la pérdida del «orgullo o la vanidad». Esto, afirma Collins, se explica como la vanidad de asmimana o «yo soy»; (...) a lo que se refiere esta «vanidad» es al hecho de que para los no iluminados, toda experiencia y acción deben aparecer necesariamente fenomenológicamente como si ocurrieran o se originaran en un «yo». [ 47 ] Cuando un budista alcanza mayor iluminación, este hecho de que le ocurra o se origine en un "yo" o sakkayaditthi disminuye. El logro final de la iluminación es la desaparición de este "yo" automático pero ilusorio. [ 47 ]

La tradición Theravada ha considerado durante mucho tiempo que la comprensión y aplicación de la doctrina Anattā es una enseñanza compleja, cuya "aplicación personal e introyectada siempre se ha creído posible solo para el especialista, el monje practicante". La tradición, afirma Collins, ha "insistido fervientemente en Anattā como una posición doctrinal", mientras que en la práctica puede que no desempeñe un papel importante en la vida religiosa diaria de la mayoría de los budistas. [ 22 ] La doctrina Theravada de Anattā , o no-yo no-alma, inspira prácticas meditativas para los monjes, afirma Donald Swearer, pero para los budistas Theravada laicos del sudeste asiático, las doctrinas de kamma , renacimiento y punna (mérito) inspiran una amplia gama de prácticas rituales y comportamiento ético. [ 48 ]

La doctrina Anattā es clave para el concepto de Nibbana en la tradición Theravada. El estado de nirvana liberado, afirma Collins, es el estado de Anattā , un estado que no es universalmente aplicable ni se puede explicar, pero que se puede realizar. [ 49 ] [ c ]

Disputas actuales

La disputa sobre las doctrinas del "yo" y el "no-yo" ha continuado a lo largo de la historia del budismo. [ 52 ] En el budismo tailandés, por ejemplo, afirma Paul Williams , algunos eruditos budistas de la era moderna han afirmado que "el nirvana es de hecho el verdadero yo", mientras que otros budistas tailandeses no están de acuerdo. [ 53 ] Por ejemplo, la tradición Dhammakaya en Tailandia enseña que es erróneo subsumir el nirvana bajo la rúbrica de anattā (no-yo); en cambio, se enseña que el nirvana es el "verdadero yo" o dhammakaya . [ 54 ] La enseñanza de la tradición Dhammakaya de que el nirvana es atta , o verdadero yo, fue criticada como herética en el budismo en 1994 por el Ven. Payutto , un monje erudito muy conocido, afirmó que «Buda enseñó que el Nirvana es la ausencia de un yo absoluto». [ 55 ] [ 56 ] El abad de un templo importante de la tradición Dhammakaya, Luang Por Sermchai de Wat Luang Por Sodh Dhammakayaram , sostiene que suelen ser los eruditos quienes defienden la visión de la ausencia absoluta de un yo absoluto, en lugar de los practicantes de meditación budista. Señala las experiencias de destacados monjes ermitaños del bosque, como Luang Pu Sodh y Ajahn Mun, para apoyar la noción de un «yo verdadero». [ 56 ] [ 57 ] El XII Patriarca Supremo de Tailandia presentó anteriormente, en 1939, interpretaciones similares sobre el «yo verdadero». Según Williams, la interpretación del Patriarca Supremo se hace eco de los sutras tathāgatagarbha . [ 58 ]

Varios maestros notables de la Tradición del Bosque Tailandés también han descrito ideas que contrastan con la no-identidad absoluta. Ajahn Maha Bua , un conocido maestro de meditación, describió la citta (mente) como una realidad indestructible que no cae bajo anattā. [ 59 ] Ha afirmado que la no-identidad es simplemente una percepción que se usa para alejar a uno del enamoramiento con el concepto de un yo, y que una vez que este enamoramiento desaparece, la idea de la no-identidad también debe abandonarse. [ 60 ] El monje estadounidense Thanissaro Bhikkhu de la Tradición del Bosque Tailandés describe las afirmaciones del Buda sobre la no-identidad como un camino hacia el despertar más que como una verdad universal. [ 4 ] Bhikkhu Bodhi escribió una réplica a Thanissaro, coincidiendo en que anattā es una estrategia para el despertar, pero afirmando que «La razón por la que la enseñanza de anattā puede servir como estrategia de liberación es precisamente porque sirve para rectificar una idea errónea sobre la naturaleza del ser, por lo tanto, un error ontológico ». [ 61 ] Thanissaro Bhikkhu afirma que el Buda intencionalmente dejó de lado la cuestión de si existe o no un yo como una pregunta inútil, y continúa llamando a la frase «no hay yo» el «abuelo de las citas budistas falsas». Agrega que aferrarse a la idea de que no existe ningún yo en absoluto en realidad impediría la iluminación. [ 62 ] Thanissaro Bhikkhu señala el Ananda Sutta ( SN 44.10 ), donde el Buda permanece en silencio cuando se le pregunta si existe o no un «yo», [ 63 ] como una causa importante de la disputa. [ 64 ]

Anātman en el budismo Mahayana

Anātman es una de las principales doctrinas fundamentales del budismo, y su discusión se encuentra en los textos posteriores de todas las tradiciones budistas. [ 45 ]

Hay muchas opiniones diferentes de anātman ( chino :無我; pinyin : wúwǒ ; japonés : 無我muga ; coreano : 무아 mu-a ) dentro de varias escuelas Mahayana. [ 65 ]

Los primeros textos budistas Mahayana vinculan su discusión sobre la "vacuidad" ( śūnyatā ) con el anātman y el nirvana. Lo hacen, afirma Mun-Keat Choong, de tres maneras: primero, en el sentido común del estado meditativo de vacuidad de un monje; segundo, con el sentido principal de anātman o "todo en el mundo está vacío de ego"; tercero, con el sentido último de Nirvana o realización de la vacuidad y, por lo tanto, el fin de los ciclos de renacimiento y sufrimiento. [ 66 ] La doctrina del anātman es otro aspecto de śūnyatā ; su realización es la naturaleza del estado de nirvana y el fin de los renacimientos. [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]

Nāgārjuna

El filósofo budista Nāgārjuna (~200 d. C.), fundador de la escuela Madhyamaka (camino medio) del budismo Mahayana, analizó el dharma primero como factores de la experiencia. [ 15 ] David Kalupahana afirma que Nāgārjuna analizó cómo estas experiencias se relacionan con "la esclavitud y la libertad, la acción y la consecuencia", y posteriormente analizó la noción del yo personal ( ātman ). [ 15 ]

Nāgārjuna escribió extensamente sobre el rechazo de la entidad metafísica llamada ātman (yo, alma), afirmando en el capítulo 18 de su Mūlamadhyamakakārikā que no existe tal entidad sustancial y que "Buda enseñó la doctrina de la no-identidad". [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]

Nāgārjuna afirmó que la noción de un yo está asociada con la noción de la propia identidad y las ideas corolarias de orgullo, egoísmo y un sentido de personalidad psicofísica. [ 73 ] Todo esto es falso y conduce a la esclavitud en su pensamiento Madhyamaka. No puede haber orgullo ni posesividad en alguien que acepta anātman y niega el "yo", que es el sentido de identidad personal de uno mismo, de los demás o de cualquier cosa, afirma Nāgārjuna. [ 15 ] [ 16 ] Además, todas las obsesiones se evitan cuando una persona acepta la vacuidad ( śūnyatā ). [ 15 ] [ 74 ] Nāgārjuna negó que exista algo llamado naturaleza propia así como naturaleza ajena, enfatizando que el verdadero conocimiento es comprender la vacuidad. [ 73 ] [ 75 ] [ 76 ] Cualquiera que no se haya disociado de su creencia en la personalidad en sí mismo o en los demás, a través del concepto de sí mismo, se encuentra en un estado de avidya (ignorancia) y atrapado en el ciclo de renacimientos y re-muertes. [ 73 ] [ 77 ]

Yogācāra

Los textos atribuidos al filósofo budista del siglo V, Vasubandhu, de la escuela Yogācāra, también abordan el anātman como una premisa fundamental del Buda. [ 78 ] Las interpretaciones de Vasubandhu sobre la tesis de la no-identidad fueron cuestionadas por el erudito budista del siglo VII, Candrakīrti , quien ofreció sus propias teorías sobre su importancia. [ 79 ] [ 80 ]

Sutras de Tathāgatagarbha: Buda es el Ser Verdadero

Algunos textos budistas del primer milenio d. C. sugieren conceptos que han sido controvertidos porque implican un concepto de "autosimilitud". [ 81 ] [ 82 ] En particular, son los tathāgatagarbha sūtras , donde el título mismo significa un garbha (útero, matriz, semilla) que contiene a Tathāgata (Buda). Estos sutras sugieren, afirma Paul Williams, que "todos los seres sensibles contienen un Tathagata" como su "esencia, núcleo o naturaleza interna esencial". [ 83 ] La doctrina tathāgatagarbha , en su forma más temprana, probablemente apareció hacia finales del siglo III d. C., y es verificable en traducciones chinas del primer milenio d. C. [ 83 ] La mayoría de los eruditos consideran que la doctrina tathāgatagarbha de una "naturaleza esencial" en todo ser vivo es equivalente al "yo", [ d ] y contradice las doctrinas anātman en una gran mayoría de textos budistas, lo que lleva a los eruditos a postular que los sutras tathāgatagarbha fueron escritos para promover el budismo entre los no budistas. [ 85 ] [ 86 ]

El Mahayana Mahaparinirvana Sutra afirma explícitamente que el Buda usó el término "yo" para ganar a los ascetas no budistas. [ 87 ] [ 88 ] El Ratnagotravibhāga (también conocido como Uttaratantra ), otro texto compuesto en la primera mitad del primer milenio d. C. y traducido al chino en 511 d. C., señala que la enseñanza de la doctrina tathāgatagarbha tiene como objetivo ganar a los seres sensibles para que abandonen el "amor propio" ( atma-sneha ), considerado uno de los defectos del budismo. [ 89 ] [ 90 ] La traducción china del tathāgatagarbha del siglo VI afirma que "el Buda tiene shiwo (yo verdadero) que está más allá del ser y del no ser". [ 91 ] Sin embargo, el Ratnagotravibhāga afirma que el "yo" implícito en la doctrina tathāgatagarbha es en realidad "no-yo". [ 91 ] [ 92 ]

Según algunos estudiosos, la naturaleza búdica discutida en estos sutras no representa un yo sustancial; más bien, es un lenguaje positivo y una expresión de śūnyatā "vacuidad" y representa la potencialidad de realizar la budeidad a través de las prácticas budistas. [ 89 ] Otros estudiosos sí detectan inclinaciones hacia el monismo en estas referencias al tathagatagarbha . [ 93 ] Michael Zimmermann ve la noción de un yo imperecedero y eterno en el Sutra Tathagatagarbha . [ 94 ] Zimmermann también afirma que "la existencia de un yo eterno e imperecedero, es decir, la budeidad, es definitivamente el punto básico del Sutra Tathāgatagarbha". [ 95 ] Además, indica que no hay un interés evidente encontrado en este sutra en la idea de Vacuidad ( sunyata ). [ 96 ] Williams afirma que el "yo" en los sutras tathāgatagarbha es en realidad "no-yo", y no es ni idéntico ni comparable a los conceptos hindúes de brahman y yo. [ 89 ]

Vajrayāna

Las deidades budistas tibetanas y nepalesas Nairatmya y Hevajra en un abrazo. Nairatmya es la diosa del vacío y de la realización del anātman . [ 97 ] [ 98 ]

La doctrina del anātman se discute ampliamente y, en parte, inspira las prácticas rituales de la tradición Vajrayāna. Los términos tibetanos como bdag med se refieren a "sin un yo, insustancial, anātman". [ 99 ] Estas discusiones, afirma Jeffrey Hopkins, sostienen la "no existencia de un yo permanente, unitario e independiente" y atribuyen estas ideas al Buda. [ 100 ]

Las prácticas rituales en el budismo Vajrayāna emplean el concepto de deidades para acabar con el apego al yo y manifestarse como una deidad purificada e iluminada como parte del camino Vajrayāna hacia la liberación de los renacimientos . [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] Una de estas deidades es la diosa Nairatmya (literalmente, no-alma, no-yo). [ 104 ] [ 105 ] [ 106 ] Ella simboliza, afirma Miranda Shaw, que "el yo es una ilusión" y que "todos los seres y apariencias fenoménicas carecen de un yo o esencia permanente" en el budismo Vajrayāna. [ 97 ]

Diferencias entre el budismo y el hinduismo

Atman en el hinduismo

El concepto budista de anattā o anātman es una de las diferencias fundamentales entre el budismo tradicional y el hinduismo tradicional , ya que este último afirma que el ātman ("yo") existe. [ 8 ]

En el hinduismo, Atman se refiere a la esencia de los seres humanos, la conciencia pura observadora o conciencia testigo . [ 5 ] [ 6 ] [ 107 ] [ 108 ] No se ve afectada por el ego, [ 109 ] [ 110 ] es distinta del ser individual ( jivanatman ) incrustado en la realidad material y se caracteriza por Ahamkara ('creación del yo'), la mente ( citta , manas ) y todas las impurezas ( kleshas ) que contaminan. La personalidad encarnada cambia con el tiempo, mientras que Atman no. [ 111 ]

Según Jayatilleke, la investigación upanishádica no logra encontrar una correlación empírica del Atman asumido , pero no obstante asume su existencia, [ 112 ] y los advaitines "reifican la conciencia como un yo eterno". [ 9 ] En contraste, la investigación budista "se satisface con la investigación empírica que muestra que tal Atman no existe porque no hay evidencia", afirma Jayatilleke. [ 112 ] Según Harvey, en el budismo la negación de los entes temporales se aplica incluso con mayor rigor que en los Upanishads:

Si bien los Upanishads reconocían que muchas cosas no eran un Ser, creían que se podía encontrar un Ser real y verdadero. Sostenían que, al encontrarlo y reconocerlo como idéntico a Brahman, la base de todo, se alcanzaría la liberación. En los Suttas budistas , sin embargo, literalmente todo se considera no-Ser, incluso el Nirvana . Cuando esto se comprende, la liberación —el Nirvana— se alcanza mediante el desapego total. Así, tanto los Upanishads como los Suttas budistas consideran que muchas cosas no son un Ser, pero los Suttas aplican este concepto —de hecho, el no-Ser— a todo . [ 113 ]

Tanto el budismo como el hinduismo distinguen el ego, el "yo soy, esto es mío", de sus respectivas doctrinas abstractas de " Anattā " y " Atman ". [ 114 ] Esto, afirma Peter Harvey, puede haber sido una influencia del budismo en el hinduismo. [ 115 ]

Anatman y Niratman

El término niratman aparece en el Maitrayaniya Upanishad del hinduismo, como en los versículos 6.20, 6.21 y 7.4. Niratman significa literalmente "sin ego". [ 116 ] [ 117 ] El concepto de niratman se ha interpretado como análogo al anatman del budismo. [ 118 ] Sin embargo, las enseñanzas ontológicas son diferentes. En el Upanishad, afirma Thomas Wood, se utilizan numerosas descripciones positivas y negativas de varios estados —como niratman y sarvasyatman (el ser de todos)— en el Maitrayaniya Upanishad para explicar el concepto no dual del "Ser supremo". [ 117 ] Según Ramatirtha, afirma Paul Deussen, la discusión sobre el estado niratman se refiere a dejar de reconocerse a uno mismo como un alma individual y alcanzar la conciencia del alma universal o el Brahman metafísico . [ 119 ]

Correspondencia en pirronismo

El filósofo griego Pirrón viajó a la India como parte del séquito de Alejandro Magno , donde fue influenciado por los gimnosofistas indios , [ 120 ] lo que lo inspiró a crear la filosofía del pirronismo . El filólogo Christopher Beckwith sostiene que Pirrón basó su filosofía en su traducción al griego de las tres características de la existencia , y que la adiaphora (no lógicamente diferenciable, no claramente definible, negando el uso que Aristóteles hace de "diaphora") refleja la comprensión que Pirrón tenía del concepto budista de anattā . [ 121 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ Buda no negó la existencia de un ser o una cosa, refiriéndose a ella como una colección de agregados interdependientes e impermanentes, sino que negó que existiera un yo metafísico, alma o identidad en algo. [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]
  2. ↑ El término ahamkara significa 'ego' en las filosofías indias. [ 18 ]
  3. ↑ Esta es una diferencia importante entre los budistas Theravada y las distintas tradiciones hindúes que afirman que el nirvana es la realización y el estar en el estado del ser (alma, atman) y que es universalmente aplicable. Sin embargo, ambos coinciden en que este estado es indescriptible, no se puede explicar, pero sí se puede alcanzar. [ 50 ] [ 51 ]
  4. ↑ Wayman y Wayman han discrepado de esta opinión y afirman que el tathāgatagarbha no es ni yo ni ser sensible, ni alma, ni personalidad. [ 84 ]

Referencias

  1. ↑
    • Anatta (archivado el 10 de diciembre de 2015 en Wayback Machine , Encyclopædia Britannica , 2013): «Anatta (Pali: “no-yo” o “sin sustancia”), del sánscrito anatman, en el budismo, la doctrina que sostiene que en los seres humanos no existe una sustancia permanente y subyacente que pueda llamarse alma. En cambio, el individuo está compuesto de cinco factores (Pali khandha; sánscrito skandha) que están en constante cambio».
    • Christmas Humphreys (2012). Explorando el budismo . Routledge. págs. 42–43 . ISBN  978-1-136-22877-3.
    • Brian Morris (2006). Religión y antropología: una introducción crítica . Cambridge University Press. pág.  51. ISBN 978-0-521-85241-8.«...anatta es la doctrina de la no-identidad, una doctrina empirista extrema que sostiene que la noción de un yo permanente e inmutable es una ficción y carece de realidad. Según la doctrina budista, la persona individual consta de cinco skandhas o componentes: el cuerpo, los sentimientos, las percepciones, los impulsos y la conciencia. La creencia en un yo o alma, por encima de estos cinco skandhas, es ilusoria y causa de sufrimiento.»
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