Racionalismo crítico

El racionalismo crítico es la respuesta de Karl Popper a lo que consideraba los problemas más importantes de la epistemología y la filosofía de la ciencia : los problemas del crecimiento del conocimiento, especialmente por inducción, y la delimitación de la ciencia. Adoptó un enfoque falibilista para estos problemas, en particular el de la inducción, sin caer en el escepticismo. Su enfoque consistía en contextualizar el papel distintivo de la lógica deductiva en el desarrollo del conocimiento, especialmente en la ciencia, dentro de una metodología menos rigurosa basada en el pensamiento crítico . El concepto técnico central en la aplicación del racionalismo crítico a la ciencia es la falsabilidad . Popper mencionó por primera vez el término «racionalismo crítico» en La sociedad abierta y sus enemigos (1945) ^{[ 1 ]} y posteriormente en Conjeturas y refutaciones (1963) ^{[ 2 ]} , La búsqueda inconclusa (1976) ^{[ 3 ]} y El mito del marco (1994) ^{[ 4 ] .}

Popper admitió que la verdad de las afirmaciones no puede obtenerse utilizando únicamente definiciones y deducciones lógicas, ya que esto conduce a una regresión infinita. ^{[ 5 ]} Para Popper, esto no impide que las afirmaciones sean útiles para resolver problemas, porque pueden analizarse lógicamente para extraer consecuencias lógicas, posiblemente contradicciones con afirmaciones de observación vinculadas a pruebas reales. ^{[ 5 ]} Popper escribió que la mayor parte de las actividades científicas utilizan la lógica deductiva para evaluar teorías. ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}

Popper aceptó el argumento de Hume y las consecuencias de la tesis de Duhem e insistió en que no existe un método lógico para acceder a la verdad empírica, ninguna regla inductiva, ni siquiera en pequeña medida. Sin embargo, rechazó el escepticismo, la idea de que la búsqueda de la verdad es inútil. Admitió que, si bien la lógica por sí sola no dice nada sobre la verdad empírica, las afirmaciones pueden relacionarse con la realidad a través de la resolución de problemas, las observaciones científicas y los experimentos. ^{[ 9 ]} Popper siempre insistió en esta distinción entre el aspecto lógico y el aspecto metodológico de la ciencia. ^{[ 10 ] [ 11 ]} En Realismo y el objetivo de la ciencia , Popper habla de una teoría "preferida", no de una teoría "verdadera" o "falsa", cuando se elige una teoría sobre otra dados los resultados experimentales. ^{[ 9 ]}

Popper siempre fue consciente de que la verdad empírica escapa a la lógica por sí sola, y por lo tanto se mostró reacio a referirse a la verdad de las teorías científicas. Esto, escribió, cambió después de leer la teoría semántica de la verdad de Tarski. Consideró esta teoría como una forma de hablar de la verdad como una correspondencia con los hechos. Un aspecto clave de la teoría de Tarski, que Popper consideró importante, es la separación entre el aspecto lógico (formal) del lenguaje como objeto y su interpretación semántica. Esto le permitió hablar de la verdad de una teoría en relación con una interpretación semántica, incluso si la teoría no está probada. ^{[ 12 ]} Vio esto como una forma de explicar la distinción entre la lógica de la ciencia y su metodología, o más bien entre la lógica y el componente metafísico al que se refiere la metodología cuando pretende, por ejemplo, poner a prueba las teorías. En la teoría de Tarski, los «hechos» son estructuras matemáticas, no una realidad externa más allá del alcance de la lógica y su lenguaje, que solo podemos describir artificialmente en un metalenguaje, como en el argumento «La nieve es blanca» (en el lenguaje objeto) es verdadero porque la nieve es blanca (en el metalenguaje). Este uso de la teoría de Tarski es aceptado por algunos y duramente criticado por otros. Popper lo utilizó, por ejemplo, en Realismo y el fin de la ciencia , para explicar la diferencia entre las versiones metafísicas del problema de la inducción y sus versiones lógicas. Escribió que las versiones metafísicas del problema se refieren a la «metateoría de la física» y la comparó con lo que Tarski llama la «semántica» en su teoría de la verdad. ^{[ 13 ]}

Para Popper, la mayor parte de las actividades científicas utilizan la lógica deductiva sobre enunciados, ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]} pero esta parte lógica de la ciencia debe integrarse dentro de una metodología adecuada. ^{[ 14 ]} Se considera que la parte lógica es incapaz de justificar el conocimiento empírico por sí sola. Por ejemplo, Popper y los miembros del Círculo de Viena coincidieron en que solo los enunciados pueden usarse para justificar enunciados, es decir, el uso de la lógica por sí sola en la ciencia no estará vinculado a la evidencia (empírica, no proposicional). ^{[ 15 ] [ 16 ]} La lógica utiliza enunciados de observación aceptados o provisionalmente aceptados para determinar si una teoría es refutada lógicamente o no, pero el enunciado de observación "aceptado" podría ser empíricamente falso y eso no concierne a la parte lógica. ^{[ 11 ]}

Popper escribió que la mayor parte de la actividad científica se desarrolla en la parte lógica, utilizando la lógica deductiva para comprobar la consistencia de una teoría, comparar teorías, verificar su naturaleza empírica (es decir, su falsabilidad) y, lo más importante, poner a prueba una teoría, lo cual solo es posible cuando es falsable. Enfatizó que, incluso cuando las teorías se contrastan con las observaciones, la lógica deductiva se utiliza ampliamente. ^{[ 6 ] [ 8 ]} A pesar de este uso intensivo de la lógica, Popper aceptó, al igual que la mayoría de los filósofos y científicos, que la lógica por sí sola no se relaciona con la evidencia. Popper explicó este dilema al afirmar la existencia de una separación natural (no una desconexión) entre las partes lógica y metodológica de la ciencia. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

Popper escribió que cualquier criterio, incluido su famoso criterio de falsabilidad, que se aplique únicamente a la estructura lógica no podría definir la ciencia por sí solo. En La lógica del descubrimiento científico , escribió que «es imposible decidir, analizando su forma lógica [como lo hace el criterio de falsabilidad], si un sistema de enunciados es un sistema convencional de definiciones implícitas irrefutables, o si es un sistema empírico en mi sentido; es decir, un sistema refutable». ^{[ 17 ] [ 18 ]} Popper insistió en que la falsabilidad es un criterio lógico, que debe entenderse en el contexto de una metodología adecuada. ^{[ 10 ] [ 11 ]} La metodología difícilmente puede ser precisa. ^{[ 19 ]} Es un conjunto de convenciones implícitas informales que guían todas las decisiones que rodean el trabajo lógico, qué experimentos realizar, qué aparatos construir, qué dominio recibirá apoyo financiero, etc., aspectos que Lakatos planteó en La metodología de los programas de investigación científica . ^{[ 20 ]}

La filosofía de Popper fue criticada como si la parte lógica existiera de forma aislada. Por ejemplo, Putnam le atribuyó a Popper «la fantasía de hacer ciencia utilizando únicamente la lógica deductiva». ^{[ 21 ]} Putnam criticó además la descripción que Popper hacía de la parte lógica de la ciencia, haciendo referencia a problemas metodológicos. Por ejemplo, escribió: «Afirmo que, en muchos casos importantes, las teorías científicas no implican predicciones en absoluto». ^{[ 22 ]} Dado que Popper no creía en la lógica inductiva, Wesley Salmon escribió que, para Popper, «no existe una forma ampliativa de argumento científico y, en consecuencia, la ciencia no proporciona información alguna sobre el futuro». ^{[ 23 ]} En cuanto a la parte metodológica, Feyerabend escribió que no hay método en la ciencia. Consideró y rechazó las reglas metodológicas, pero eran las de un falsacionista ingenuo. ^{[ 24 ]}

En contraste, Popper enfatizó ambas partes de la ciencia y habló de la metodología como un medio para utilizar correctamente la falsabilidad y el trabajo lógico habitual en la ciencia, para que esta sea útil en un método de conjeturas y refutaciones que se emplearía en las discusiones críticas habituales. La falsabilidad establece que las hipótesis deben ser consistentes y deben conducir lógicamente a predicciones, cuya confrontación con las observaciones debe considerarse en el pensamiento crítico. ^{[ 7 ]}

El fracaso de los partidos democráticos para impedir que el fascismo se apoderara de la política austriaca en las décadas de 1920 y 1930 traumatizó a Popper, quien sufrió las consecuencias directas de este fracaso. Los acontecimientos posteriores al Anschluss (la anexión de Austria por el Reich alemán en 1938) lo impulsaron a reorientar sus escritos hacia la filosofía social y política. Sus obras más importantes en el campo de las ciencias sociales —La miseria del historicismo (1944) y La sociedad abierta y sus enemigos (1945)— se inspiraron en su reflexión sobre los acontecimientos de su tiempo y representaron, en cierto sentido, una reacción a las ideologías totalitarias predominantes que dominaban entonces la política centroeuropea. Sus libros defendieron el liberalismo democrático como filosofía social y política . También representaron extensas críticas a los presupuestos filosóficos que subyacen a todas las formas de totalitarismo . ^{[ 25 ]}

Anteriormente en su vida, la muerte de amigos en una manifestación instigada por los comunistas cuando tenía unos diecisiete años influyó fuertemente en la postura de Popper respecto a la búsqueda de contradicciones o críticas y la actitud de tenerlas en cuenta. En un momento dado se unió a una asociación socialista, y durante unos meses en 1919 se consideró comunista . ^{[ 26 ]} Aunque se sabe que Popper trabajó como chico de los recados en la sede comunista, no está claro si llegó a ser miembro del Partido Comunista. ^{[ 27 ]} Durante este tiempo se familiarizó con la visión marxista de la economía, el conflicto de clases y la historia. ^{[ 25 ]} Culpó al marxismo , cuya tesis, recuerda Popper, "es que aunque la revolución pueda cobrarse algunas víctimas, el capitalismo se cobra más víctimas que toda la revolución socialista". Se preguntó "si tal cálculo podría alguna vez ser respaldado por la 'ciencia ' " . Entonces decidió que la crítica era importante en la ciencia. ^{[ 28 ]} Esto, escribió Popper, lo convirtió en «un falibilista» y le inculcó «el valor de la modestia intelectual». Lo hizo «sumamente consciente de las diferencias entre el pensamiento dogmático y el crítico». ^{[ 28 ]}

Popper vio un contraste entre las teorías de Sigmund Freud y Alfred Adler , que consideraba acientíficas, y la teoría de la relatividad de Albert Einstein, que desencadenó la revolución en la física a principios del siglo XX. Popper creía que la teoría de Einstein, como teoría debidamente fundamentada en el pensamiento y el método científicos, era altamente "arriesgada", en el sentido de que era posible deducir de ella consecuencias que diferían considerablemente de las de la física newtoniana entonces dominante . ^{[ 29 ]} Una de esas predicciones, que la gravedad podía desviar la luz, fue verificada por los experimentos de Eddington en 1919. [ ^{30 ] Cuando} abordó el problema de la demarcación en la filosofía de la ciencia, se dio cuenta de que "lo que hacía que una teoría, o una afirmación, fuera científica era su poder para descartar, o excluir, la ocurrencia de algunos eventos posibles, para prohibir, o impedir, la ocurrencia de estos eventos". ^{[ 31 ]} Pensaba que, por el contrario, nada podía, ni siquiera en principio, refutar las teorías psicoanalíticas. Esto lo llevó a postular que "solo los intentos de refutación que no tuvieron éxito como refutaciones deberían contar como 'verificaciones ' " . ^{[ 32 ]}

Poco después, Popper se dio cuenta de que las teorías pueden ser «inmunizadas» contra la falsación mediante hipótesis auxiliares. En Logik der Forschung , introdujo la noción de «(grados de) contenido». Propuso que solo deberían considerarse las modificaciones que aumentan el contenido empírico de una teoría. ^{[ 33 ]}

En una serie de artículos que comenzaron en 1979, Adolf Grünbaum argumentó, con ejemplos, que las teorías psicoanalíticas freudianas son, de hecho, falsables. Criticó el análisis que Popper hizo de las teorías psicoanalíticas de Freud y, sobre esta base, cuestionó la aplicabilidad del criterio de demarcación en general. ^{[ 34 ]}

Popper identificó los enunciados científicos con los enunciados falsables y los distinguió de los enunciados metafísicos. Sin embargo, consideró que los enunciados metafísicos eran útiles en la ciencia. En particular, los enunciados probabilísticos no son falsables y, por lo tanto, son metafísicos en la terminología de Popper. ^{[ 35 ]} Existen muchos otros tipos de enunciados metafísicos que, según Popper, son útiles. Por ejemplo, «todos los hombres son mortales» es metafísico, porque no es falsable, pero tales enunciados sugieren otras hipótesis más precisas y útiles, por ejemplo, «todos los hombres mueren antes de cumplir los 150 años». ^{[ 36 ]} De manera similar, las hipótesis probabilísticas sugieren otras hipótesis falsables, como los criterios de aceptación para la hipótesis nula en una prueba estadística. ^{[ 37 ]} Como otro ejemplo: una hipótesis estadística como una prueba de chi-cuadrado no es un enunciado universal; se refiere a un estudio específico, pero es falsable y, por lo tanto, útil en discusiones críticas. Una afirmación de probabilidad como "la probabilidad de obtener cara y cruz es 1/2" no es falsable; Popper denominó a este problema de fortalecer las afirmaciones de probabilidad para hacerlas falsables (es decir, incompatibles con algunas secuencias) y, por lo tanto, no metafísicas, "el problema de la decidibilidad de las afirmaciones de probabilidad". ^{[ 38 ]}

Popper distinguió entre confiar en una teoría porque es verdadera y preferir una teoría porque ha sido probada más rigurosamente. ^{[ 39 ]} Algunos han argumentado que, indirectamente, Popper estaba adoptando un principio inductivo cuando propuso "preferir" una teoría probada más rigurosamente. ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]} Para Popper, el término "inducción" se refiere a un método lógico de justificación, y enfatizó que esta preferencia no resulta de un proceso lógico cuyas premisas serían los resultados de pruebas rigurosas. Para Popper, los resultados de pruebas rigurosas se utilizan más bien en discusiones críticas. Escribió: ^{[ 39 ]}

No existe una «confianza absoluta»; pero puesto que debemos elegir, será «racional» optar por la teoría mejor contrastada. Esto será «racional» en el sentido más obvio que conozco de la palabra: la teoría mejor contrastada es aquella que, a la luz de nuestro análisis crítico, parece ser la mejor hasta el momento, y no conozco nada más «racional» que un análisis crítico bien llevado a cabo.

Además, los debates críticos deben considerar hasta qué punto la teoría prohíbe y, por lo tanto, es improbable que supere las pruebas, así como si la teoría reemplaza a las teorías anteriores al generalizarlas, como cuando se habla de todos los cuerpos celestes en lugar de solo los planetas. ^{[ 43 ] [ 44 ]} Popper enfatizó con frecuencia que la crítica en los debates críticos requiere el uso de conocimientos previos, pero rechazó la idea de que siempre habrá un conjunto de supuestos más allá de la evaluación racional. ^{[ 45 ]} En particular, Popper planteó este punto en el contexto de la base empírica de la ciencia, que comparó con un pantano en el que siempre es posible clavar pilares más profundamente si se necesita una base más sólida. ^{[ 46 ]}

El enfoque del racionalismo crítico para evaluar las teorías científicas puede generalizarse a ámbitos no científicos. ^{[ 47 ]} Los racionalistas críticos sostienen que cualquier afirmación de conocimiento puede y debe ser criticada racionalmente y, si tiene contenido empírico , puede y debe someterse a pruebas que puedan refutarla. Son falsables y, por lo tanto, empíricas (en un sentido muy amplio), o no falsables y, por lo tanto, no empíricas. El principio general del racionalismo crítico es el mismo en ambos casos: analizamos críticamente las hipótesis utilizando nuestro "conocimiento previo". ^{[ 48 ]} En el caso de las hipótesis científicas, el conocimiento previo se utiliza al discutir o analizar las afirmaciones de observación. ^{[ 48 ]}

El uso de la probabilidad en un enfoque verificacionista, "similar en algunos aspectos al de los pragmatistas y positivistas modernos", se remonta a Carneades . ^{[ 49 ]} En la primera mitad del siglo XX, Reichenbach y Carnap argumentaron que "el único criterio de confirmación de la teoría debería ser la concordancia con los hechos observados; la teoría sería, por lo tanto, la 'más probable'  ... dentro de una teoría formal de la probabilidad inductiva". ^{[ 50 ]} Los estudios de Carnap se han relacionado con el bayesianismo . ^{[ 51 ] [ 52 ]} A las teorías se les asigna una probabilidad, los resultados también tienen una probabilidad y, dado un resultado, el teorema de Bayes se puede aplicar para revisar la probabilidad a priori de cada teoría. ^{[ 53 ]} El teorema de Bayes es útil cuando tenemos el conocimiento previo necesario para establecer la probabilidad a priori de los parámetros característicos del dominio de aplicación y la probabilidad de los datos observados depende de estos parámetros: los parámetros que se ajustan a los datos y, por lo tanto, al dominio, se revisan con una probabilidad mayor. ^{[ 54 ]}

Para Gelman (izquierda) y Shalizi (derecha), la aplicación del teorema de Bayes utiliza el enfoque hipotético-deductivo para revisar los modelos.

Esta visión sobre el crecimiento del conocimiento ha sido criticada. Andrew Gelman y Cosma Shalizi , por ejemplo, escribieron que el uso del teorema de Bayes en la práctica se acerca más al enfoque hipotético-deductivo, propuesto por Popper y otros, que al enfoque según el cual la revisión de probabilidades es la única consecuencia de los datos observados. En su trabajo, examinan el papel real que desempeñan las distribuciones a priori en los modelos bayesianos, y los aspectos cruciales de la verificación y revisión de modelos, que quedan fuera del ámbito de la teoría de la confirmación bayesiana. ^{[ 55 ]}

El racionalismo crítico se opone al uso de la probabilidad para evaluar teorías. Popper explicó que cuanto mayor sea el contenido informativo de una teoría, menor será su probabilidad. ^{[ 56 ] [ 57 ]} Escribió que «en muchos casos, la hipótesis más improbable (improbable en el sentido del cálculo de probabilidades) es preferible». ^{[ 57 ]} También escribió que «sucede con bastante frecuencia que no puedo preferir la hipótesis lógicamente "mejor" y más improbable, porque alguien logró refutarla experimentalmente». ^{[ 58 ]}

En la epistemología convencional , existen diferentes tipos de conocimiento, como conocer a alguien o saber conducir, cada uno asociado a un tipo de fenómeno mental y biológico. El conocimiento definido como creencia verdadera justificada es también un tipo particular de fenómeno mental. En este caso, como mínimo, el fenómeno es una creencia en un hecho identificado por una proposición. La proposición en cuestión también debe ser verdadera, pues es absurdo afirmar que poseemos conocimiento de algo falso. La proposición también debe estar justificada. ^{[ 59 ]}

Definir el conocimiento como una creencia verdadera justificada rara vez es un fundamento aceptado sin discusión. Por el contrario, a menudo constituye un punto de partida para el análisis crítico basado en contraejemplos como los presentados por Gettier . Por ejemplo, Meinong , a principios del siglo XX, cita el ejemplo de un hombre perturbado por un zumbido en los oídos que proviene de su cabeza. Infiere que alguien está tocando el timbre de su puerta cuando, por casualidad, alguien lo hace. Su creencia es verdadera y está justificada por la percepción sensorial, pero, en un análisis crítico del conocimiento, simplemente tuvo suerte y en realidad no sabe que alguien está tocando el timbre de su puerta. ^{[ 60 ]} Mucho antes de esto, se plantearon contraejemplos similares en la tradición india y en la antigua Grecia. ^{[ 61 ] [ 62 ]}

Estos ejemplos históricos sugieren que esta concepción del conocimiento siempre ha sido estudiada y criticada a lo largo de la dilatada historia de la filosofía. Sin embargo, no fue hasta mediados del siglo XX cuando el análisis del conocimiento como una actitud mental justificada hacia una proposición verdadera surgió como un tema principal de estudio en epistemología. Según Sander Verhaegh, antes de este período, Russell, Moore y otros habían analizado brevemente el conocimiento como una creencia verdadera justificada, pero solo para rechazar este proyecto. ^{[ 63 ]}

En contraste con este énfasis en justificar las creencias, Popper propuso el método de conjeturas y refutaciones, en el que las creencias pueden influir en la elección de una hipótesis o conjetura, pero no interfieren con el uso de la lógica deductiva para probar teorías. ^{[ 64 ]} Popper no rechazó el papel de las creencias y otros aspectos subjetivos en el desarrollo del conocimiento, pero en su metodología, el componente lógico es deductivo y se aplica directamente a conjeturas y afirmaciones observacionales, libre de psicologismo. ^{[ 65 ]}

Esto no impidió que autores como Bredo Johnsen y Paul Tibbetts criticaran a Popper como si hubiera afirmado que la lógica y la metodología eran suficientes para explicar el desarrollo del conocimiento. Johnsen señala que Popper explica que el método de eliminación de errores mediante refutaciones lógicas requiere el estudio de un número finito de teorías. Argumenta que Popper no explica cómo se llega a este número finito de teorías. ^{[ 66 ]} Tibbetts plantea la cuestión de «si la postura de Popper puede tener en cuenta la intuición creativa, el descubrimiento y la serendipia en la ciencia, ya que estos calificarían claramente como fenómenos subjetivos [en la postura de Popper]». ^{[ 67 ]}

Sobre este tema, Popper admitió que el conocimiento objetivo se desarrolla a través de las contribuciones individuales de los investigadores y que esto depende de su predisposición biológica a producir nuevas teorías funcionales: para Popper, «la objetividad no dependía de neutralizar las disposiciones subjetivas del científico —lo cual era, en cualquier caso, imposible— sino de someter todas las teorías a pruebas rigurosas». ^{[ 68 ]} Popper aceptó la conclusión de Hume de que es inútil intentar proporcionar un método para guiar o validar el proceso de descubrimiento. Utilizó los términos «expectativas» y «disposiciones» para explicar el desarrollo del conocimiento y nuestras capacidades mentales.  

Según Suzan Haack, para respaldar su enfoque, Popper tiene que establecer una distinción problemática entre lógica y teorías empíricas.

Por su parte, Susan Haack critica la separación que Popper parece establecer entre las reglas de la lógica y los enunciados matemáticos que conforman las leyes empíricas o axiomas de sus estructuras. Respecto a la autonomía que Popper atribuye al mundo del conocimiento objetivo, escribe: ^{[ 69 ]}

¿No se trata simplemente de esto: que así como los nidos, etc., que crean los animales están sujetos a leyes naturales ajenas a su creación, así también las teorías, etc., que creamos están sujetas a leyes lógicas ajenas a nuestra creación? Si este es el punto, creo que es necesario decir que resulta más sorprendente de lo que parece. Pues exige que Popper trace una línea divisoria clara entre la ciencia empírica y las matemáticas, que él mismo afirma explícitamente que hemos creado, y la lógica, que, según esta interpretación, debe considerar totalmente independiente de nosotros.

Sobre este tema, Popper defendió una visión evolutiva de todas las capacidades humanas, incluyendo nuestra habilidad para usar el lenguaje y la lógica en su función de argumentación, pero también especificó que este aspecto biológico no entraba dentro del campo de la epistemología. ^{[ 70 ] [ 67 ]}

Aceptó que la elección de reglas metodológicas debe tener en cuenta aspectos subjetivos, morales o biológicos, como los límites de las capacidades mentales humanas, ^{[ 71 ]} pero comparó las reglas de la metodología científica con las reglas del ajedrez, que pueden entenderse sin tener que preocuparse por ningún aspecto subjetivo, aparte de la capacidad de pensamiento racional y otras funciones similares. Dio ejemplos que la metodología puede tener en cuenta con respecto a la actividad de un científico S en relación con una proposición p :

• " S intenta comprender p ."
• " S intenta pensar en alternativas a p ."
• " S intenta pensar en críticas a p ."
• " S propone una prueba experimental para p."
• " S intenta axiomatizar p ."
• " S intenta derivar p a partir de q ."

Añadió que esto es muy diferente del uso de " S sabe p" o " S cree p ", o incluso " S cree erróneamente p " o " S duda de p " en un análisis del conocimiento y su justificación. ^{[ 72 ]}

Para Popper, esta separación entre lógica, metodología y aspectos psicológicos era la realidad concreta de la ciencia; es decir, su metodología, que es normativa, describe simultáneamente lo que él consideraba la verdadera actividad científica. Hizo hincapié en que gran parte de la ciencia se basa en el razonamiento deductivo estándar, incluso en lo que respecta a la comparación con las observaciones. David Miller señaló que, para Popper, el conocimiento no se justifica ni se cree, y que, en general, el conocimiento científico no es verdadero (en ningún sentido lógico). ^{[ 73 ] [ 74 ]} Musgrave escribió que «la teoría de la ciencia de Popper, y su cura para el relativismo, se basan en su rechazo de la teoría tradicional del conocimiento como creencia verdadera justificada». ^{[ 75 ]}

William Warren Bartley desarrolló una variante del racionalismo crítico que denominó racionalismo pancrítico . ^{[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]}

El filósofo de la ciencia argentino-canadiense Mario Bunge criticó el racionalismo crítico de Popper, ^{[ 79 ] [ 80 ]} al tiempo que se basó en él para formular una explicación del realismo científico . ^{[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]}

• trilema de Münchhausen
• Disputa del positivismo

• Racionalismo crítico: un relato personal. Archivado el 16 de octubre de 2008 en Wayback Machine.
• Blog de Racionalismo Crítico : Analiza el racionalismo crítico desde un punto de vista político libertario.
• Creencia verdadera justificada y racionalismo crítico
• Fieser, James; Dowden, Bradley (eds.). "Karl Popper y el racionalismo crítico" . Internet Encyclopedia of Philosophy . ISSN 2161-0002 . OCLC 37741658 .