Lumen gentium

En su primer capítulo sobre eclesiología, la constitución afirma que «todos los justos, desde Adán y “desde Abel, el justo, hasta el último de los elegidos”, serán reunidos con el Padre en la Iglesia universal  [...] un pueblo hecho uno con la unidad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo».(2) «Cristo hizo místicamente a sus hermanos, llamados de todas las naciones, componentes de su propio Cuerpo».(7)

Continúa describiendo «la única Iglesia de Cristo que en el Credo se profesa como una, santa, católica y apostólica, que nuestro Salvador, después de su Resurrección, encomendó a Pedro como pastor, y que él y los demás apóstoles extendieran y dirigieran con autoridad, la cual Él erigió para todos los siglos como “columna y pilar de la verdad”. Esta Iglesia, constituida y organizada como sociedad en el mundo actual, subsiste en la Iglesia Católica, que es gobernada por el sucesor de Pedro y por los obispos en comunión con él, aunque muchos elementos de santificación y de verdad se encuentran fuera de sus límites visibles».(8)

El Papa Francisco tomó como tema central de su pontificado el Lumen Gentium § 8 sobre la Iglesia siguiendo a Cristo, "su fundador pobre y sufriente" (8) en su pobreza y humildad, para llevar la Buena Nueva a los pobres. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

El tercer capítulo del documento, que hablaba de los obispos como un "colegio" (22) que, dentro de la Iglesia, sucede en el lugar del "colegio" o "grupo estable" de los apóstoles (19) y es "sujeto de poder supremo y pleno sobre la Iglesia universal, siempre que entendamos este cuerpo junto con su cabeza, el Romano Pontífice". (22)

Los obispos conservadores del concilio temían que la idea del Colegio de Obispos se interpretara como un nuevo conciliarismo , una idea del siglo XV que sostenía que un concilio ecuménico era la máxima autoridad bajo Cristo en la Iglesia Católica. De los miembros del concilio, 322, una minoría considerable, votaron en contra de cualquier mención en el documento de un «colegio» de obispos, ^{[ 6 ]} y ahora proponían 47 enmiendas al capítulo III. ^{[ 7 ] [ 8 ]} En consecuencia, el 16 de noviembre de 1964 se añadió una «Nota Explicativa Preliminar» (en latín , Nota explicativa praevia , a menudo denominada «la Nota praevia ») destinada a reconciliarlos con el texto ^{[ 8 ]} . La Nota reafirmaba que el colegio de obispos ejerce su autoridad únicamente con el asentimiento del papa, ^{[ 8 ]} salvaguardando así la primacía y la independencia pastoral del papa. ^{[ 9 ]}

La Nota logró su propósito: al día siguiente, 17 de noviembre, los votos en contra del capítulo III se redujeron a 46, una cifra que pudo haber incluido a algunos que se opusieron porque consideraban que la Nota Explicativa Preliminar había debilitado el concepto de colegialidad. ^{[ 8 ]} En la votación final del 18 de noviembre, solo cinco de los más de 2200 participantes votaron en contra de la constitución dogmática en su conjunto. ^{[ 6 ] [ 8 ]}

La nota se introduce con las siguientes palabras: «Se ofrece una nota explicativa preliminar a los Padres conciliares, desde una autoridad superior, sobre las modificaciones relativas al Capítulo III del Esquema de la Iglesia; la doctrina expuesta en el Capítulo III debe explicarse y entenderse de acuerdo con el significado y la intención de esta nota explicativa». «Autoridad superior» se refiere al Papa Pablo VI , y «el Esquema de la Iglesia» al borrador de la constitución dogmática Lumen gentium . Por «las modificaciones» se entienden las propuestas de enmienda a dicho borrador que algunos participantes del Concilio habían presentado.

La nota fue añadida por autoridad papal, de acuerdo con la idea de que el consentimiento del Papa, como cabeza del Colegio Episcopal, era necesario y que tenía el «derecho a condicionar su consentimiento a una interpretación determinada de antemano». ^{[ 8 ]}

La Nota Explicativa Preliminar no alteró, de hecho, el valor de la declaración sobre la colegialidad en el texto de Lumen gentium : «reforzó la adhesión a la doctrina del Concilio Vaticano I sobre la primacía, pero no eliminó posteriormente nada del origen divino directo del oficio episcopal y su función, ni la responsabilidad del Colegio de Obispos para con la Iglesia Universal». ^{[ 8 ]}

La parte 4 de la nota dice:

Como Pastor Supremo de la Iglesia, el Sumo Pontífice puede ejercer su poder a voluntad, como lo exige su cargo. Si bien el Colegio siempre existe, no se dedica permanentemente a una actividad estrictamente colegial; la Tradición de la Iglesia lo deja claro. En otras palabras, el Colegio no siempre está plenamente activo [in actu pleno]; más bien, actúa como colegio en sentido estricto solo de vez en cuando y solo con el consentimiento de su cabeza. La frase «con el consentimiento de su cabeza» se usa para evitar la idea de dependencia de algún tipo de agente externo; el término «consentimiento» sugiere más bien comunión entre la cabeza y los miembros, e implica la necesidad de un acto que pertenece propiamente a la competencia de la cabeza. Esto se afirma explícitamente en n. 22, 12 ^{[ a ]} ​​y se explica al final de esa sección. La palabra «solo» se aplica en todos los casos. De esto se desprende que las normas aprobadas por la autoridad suprema deben observarse siempre. Cf. Modus 84 Queda claro en todo momento que se trata de que los obispos actúen en conjunto con su cabeza, nunca de que actúen independientemente del Papa. En este último caso, sin la acción de la cabeza, los obispos no pueden actuar como un Colegio: esto se desprende del concepto de «Colegio». Esta comunión jerárquica de todos los obispos con el Sumo Pontífice está, sin duda, firmemente establecida en la Tradición. ^{[ 10 ]}

El obispo Christopher Butler , uno de los principales contribuyentes al concilio y firme defensor de sus enseñanzas, ^{[ 11 ]} considera que el documento ofrece una «reafirmación» de «una auténtica colegialidad episcopal sacramental» que quedó relegada a un segundo plano por la finalización prematura del Vaticano I. Continúa diciendo:

Esto parece sentar las bases para recuperar el principio de que el papado —y ahora debemos añadir el episcopado— no es la fuente de la vida misma de la Iglesia, sino el coordinador de sus diversas espontaneidades, incluso periféricas. Este principio de subsidiariedad se mantiene hasta el punto en que el laico católico es visto como una auténtica fuerza creativa en la vida del Pueblo de Dios; y hasta el punto en que se comprende que toda la humanidad, en la medida en que prevalece la buena voluntad, es escenario de la acción de los dones de la gracia del Espíritu Santo y coopera en la edificación del reino de Cristo.

Concluye que la Iglesia que hace contemporánea la verdad salvífica del evangelio «es signo e instrumento de la unidad de toda la raza humana». ^{[ 12 ]}

Esta parte del documento también respaldaba el resurgimiento del oficio de diácono tal como se encontraba en la iglesia primitiva, como una vocación permanente en lugar de una etapa por la que pasan los candidatos al sacerdocio, como había sido el caso desde aproximadamente el siglo V, y que debería abrirse a los hombres casados. Decía que: ^{[ 13 ]}

El diaconado podrá ser restaurado en el futuro como un rango propio y permanente de la jerarquía eclesiástica. Corresponde a los órganos territoriales competentes de obispos, de una u otra índole, con la aprobación del Sumo Pontífice, decidir si es oportuno establecer diáconos para el cuidado de las almas y dónde. Con el consentimiento del Romano Pontífice, este diaconado podrá conferirse en el futuro a hombres de mayor edad, incluso a quienes vivan en estado casado. También podrá conferirse a jóvenes idóneos, para quienes la ley del celibato deberá permanecer intacta.

Los laicos se congregan en el Pueblo de Dios y forman el Cuerpo de Cristo bajo una sola Cabeza. Sean quienes sean, están llamados, como miembros vivos, a dedicar toda su energía al crecimiento de la Iglesia y a su continua santificación.  [...] Mediante el bautismo y la confirmación, todos son comisionados por el mismo Señor para este apostolado. Además, por los sacramentos, especialmente la Sagrada Eucaristía, se comunica y se nutre la caridad hacia Dios y el prójimo, que es el alma del apostolado. Ahora bien, los laicos están llamados de manera especial a hacer presente y activa a la Iglesia en aquellos lugares y circunstancias donde solo a través de ellos puede convertirse en la sal de la tierra. (33)

Pero el Señor desea extender su reino también por medio de los laicos, a saber, un reino de verdad y vida, un reino de santidad y gracia, un reino de justicia, amor y paz. (36)

El tema del llamado universal a la santidad se desarrolló en el quinto capítulo:

Así, resulta evidente para todos que todos los fieles de Cristo, de cualquier rango o condición, están llamados a la plenitud de la vida cristiana y a la perfección de la caridad; mediante esta santidad, se promueve una forma de vida más humana en esta sociedad terrenal. Para que los fieles alcancen esta perfección, deben usar sus fuerzas conforme a la voluntad de Cristo, un don que han recibido. Deben seguir sus pasos y conformarse a su imagen, buscando la voluntad del Padre en todo. Deben consagrarse con todo su ser a la gloria de Dios y al servicio del prójimo. De este modo, la santidad del Pueblo de Dios dará fruto abundante, como lo demuestra admirablemente la vida de tantos santos en la historia de la Iglesia. Son muchas las clases y deberes de la vida, pero la santidad es uno solo: aquella que cultivan todos los que son movidos por el Espíritu de Dios, que obedecen la voz del Padre y adoran a Dios Padre en espíritu y en verdad. Estas personas siguen al Cristo pobre, al Cristo humilde y que carga con la cruz, para ser dignas de participar de su gloria. Cada persona debe caminar sin vacilar, según sus propios dones y deberes, por el camino de la fe viva, que suscita esperanza y obra mediante la caridad. (40, 41)

El capítulo 6 se ocupa de aquellos miembros de la iglesia que profesan "los consejos evangélicos de castidad dedicada a Dios, pobreza y obediencia ", su origen y el deber de la iglesia de interpretarlos. El texto afirma que

El estado religioso manifiesta claramente que el Reino de Dios y sus necesidades, de una manera muy especial, se elevan por encima de toda consideración terrenal. Finalmente, muestra claramente a todos los hombres tanto la incomparable amplitud de la fuerza de Cristo Rey como el poder infinito del Espíritu Santo, que obra maravillosamente en la Iglesia. ^{[ 14 ] : 44}

La vida religiosa , considerada una «profundización del carácter bautismal », propicia la edificación de los demás y del mundo en Cristo. Se destaca su diversidad: existen «diversas formas de solidaridad y vida comunitaria, así como diversas familias religiosas».

Este capítulo proporciona una base doctrinal para el llamamiento del Concilio a la renovación y adaptación de la vida religiosa expuesta en su posterior decreto Perfectae Caritatis (1965). ^{[ 15 ]}

El capítulo 7 afirma la unidad de la Iglesia terrenal con la Iglesia celestial. Alude indirectamente al cumplimiento futuro de las profecías bíblicas en la historia. Continúa con los temas de santificación y santidad de secciones anteriores. Reitera las antiguas prácticas de la Iglesia de recordar a los santos e implorar su intercesión. Afirma la sagrada liturgia, en la que el poder del Espíritu Santo actúa sobre nosotros mediante signos sacramentales, y anticipa la adoración en el cielo.

Hasta que el Señor venga en su majestad, y con él sean destruidos todos los ángeles y la muerte, todas las cosas están sujetas a él. Algunos de sus discípulos están exiliados en la tierra, otros, habiendo muerto, son purificados, y otros están en gloria contemplando «claramente a Dios mismo, trino y uno, tal como es». Pero todos, de diversas maneras y grados, están en comunión con la misma caridad de Dios y del prójimo, y todos cantan el mismo himno de gloria a nuestro Dios. Porque todos los que están en Cristo, teniendo su Espíritu, forman una sola Iglesia y permanecen unidos en él. (49)

El capítulo sobre María fue objeto de debate, ya que los planes originales contemplaban un documento aparte sobre el papel de María, manteniendo el documento sobre la Iglesia « ecuménico » para no ofender a los cristianos protestantes, quienes desconfiaban de la veneración especial a María. Sin embargo, los Padres conciliares, apoyados por el Papa, insistieron en que, dado que el lugar de María está dentro de la Iglesia, su tratamiento debía ser abordado por la Constitución de la Iglesia. ^{[ 16 ]}

El Concilio Vaticano II fue sensible a las opiniones de otros cristianos, pues, a petición del Papa Juan XXIII, buscó promover la unidad cristiana; sin embargo, era consciente de que las concepciones sobre María variaban entre los cristianos, especialmente entre los protestantes. El Concilio, al referirse a María como la « Mediadora », la tomó como ejemplo de fortalecimiento —no de debilitamiento— de la confianza en Cristo como el único Mediador esencial. Al hablar de María, el Concilio adoptó un enfoque bíblico, haciendo hincapié en su peregrinación de fe. Asimismo, se basó significativamente en los Padres de la Iglesia, respetados por todas las denominaciones cristianas.

El Papa Pablo VI, en un discurso a los padres conciliares, calificó el documento como «una vasta síntesis de la doctrina católica respecto al lugar que ocupa la Santísima Virgen María en el misterio de Cristo y de la Iglesia». ^{[ 16 ]}

El obispo Christopher Butler menciona que, antes del Concilio Vaticano II, el único ámbito donde se permitía un desarrollo acrítico de la teología católica, aparte de la teología en su conjunto, era la devoción a María, de modo que «empezó a parecer que el catolicismo del futuro se aproximaría cada vez más a la condición de un culto tribal italiano». ^{[ 17 ]} Esta deriva centenaria llegó a su fin con el Concilio del 29 de octubre de 1963, «un punto de inflexión en el cambio de paradigma mariano», fecha en la que el Concilio decidió, por un margen muy estrecho, no dedicarle a María un documento aparte, sino situarla adecuadamente dentro de la Iglesia en su conjunto. ^{[ 18 ]}

En la Santísima Virgen la Iglesia ya ha alcanzado esa perfección por la cual está sin mancha ni arruga. (65)

Ciertos grupos católicos tradicionalistas , en particular los sedevacantistas , consideran que Lumen gentium es la demarcación del momento en que la Iglesia romana cayó en herejía, ^{[ 21 ]} señalando el uso de " subsistit in " en lugar de "est" como una abdicación de la identificación histórica (y para ellos obligatoria) de la Iglesia de sí misma como la única iglesia de Dios. ^{[ 22 ]} En una entrevista con el Frankfurter Allgemeine Zeitung , el cardenal Joseph Ratzinger respondió a esta crítica: ^{[ 23 ]}

El concepto expresado por «ser» es mucho más amplio que el expresado por «subsistir». «Subsistir» es una forma muy precisa de ser, es decir, ser como sujeto, que existe en sí mismo. Así, los Padres conciliares quisieron decir que el ser de la Iglesia como tal es una entidad más amplia que la Iglesia católica romana, pero dentro de esta adquiere, de manera incomparable, el carácter de sujeto verdadero y propio.

Un punto de confusión fue el tratamiento que el documento daba a la posibilidad de salvación fuera de la Iglesia Católica. En el año 2000, el Papa Juan Pablo II publicó Dominus Iesus con el tema de «la unicidad y la universalidad salvífica de Jesucristo y de la Iglesia». También afirmó anteriormente en la encíclica Redemptoris Missio : «La universalidad de la salvación significa que no se concede únicamente a quienes creen explícitamente en Cristo y han entrado en la Iglesia», afirmando así la creencia de que no solo los católicos pueden alcanzar la salvación y la santificación . Esta creencia ha sido objeto de controversia entre muchos católicos tradicionalistas hasta el día de hoy.