Obsequio religioso

Obsequium religiosum es una frase latina que significa sumisión religiosa, asentimiento religioso o respeto religioso; se utiliza particularmente en la teología de la Iglesia Católica .

El término latino se utiliza en el documento original en latín Lumen gentium del Concilio Vaticano II, que se refiere al deber de los fieles de prestar obsequium religiosum (en latín, "sumisión religiosa") de voluntad e intelecto a ciertas enseñanzas del Magisterio de la Iglesia. El Magisterio es una referencia al cuerpo docente autorizado de la Iglesia Católica Romana.

La frase aparece en Lumen gentium 25a en el siguiente contexto, aquí traducida tanto como "asentimiento religioso" como "sumisión religiosa":

Los obispos, que enseñan en comunión con el Romano Pontífice, deben ser respetados por todos como testigos de la verdad divina y católica. En materia de fe y costumbres, los obispos hablan en nombre de Cristo y los fieles deben aceptar su enseñanza y adherirse a ella con asentimiento religioso. Esta religiosa sumisión de mente y voluntad debe manifestarse de modo especial al magisterio auténtico del Romano Pontífice, incluso cuando no habla ex cathedra; es decir, debe manifestarse de tal modo que se reconozca con reverencia su magisterio supremo y se adhieran sinceramente a los juicios por él emitidos, según su voluntad y mente manifiestas. Su voluntad y mente en la materia pueden conocerse o por la índole de los documentos, o por su repetición frecuente de la misma doctrina, o por su modo de hablar.

Las enseñanzas magisteriales de la Iglesia Católica se gradúan según una «jerarquía de verdades». Cuanto más esencialmente vinculada esté la «verdad» propuesta al misterio de Cristo (la «Verdad»), mayor debe ser el asentimiento de la voluntad a esa verdad. El documento Donum Veritatis ^[1] enseña lo siguiente sobre esta gradación del asentimiento:

Cuando el Magisterio de la Iglesia hace un pronunciamiento infalible y declara solemnemente que una enseñanza se encuentra en la Revelación, el asentimiento que se exige es el de la fe teologal. Este tipo de adhesión se debe dar incluso a la enseñanza del Magisterio ordinario y universal cuando propone para la fe una enseñanza de fe como divinamente revelada.

Cuando el Magisterio propone "de modo definitivo" verdades sobre la fe y la moral, que, aunque no sean divinamente reveladas, están sin embargo estrecha e íntimamente conectadas con la Revelación, éstas deben ser firmemente aceptadas y sostenidas.

Cuando el Magisterio, sin querer actuar "definitivamente", enseña una doctrina para ayudar a comprender mejor la Revelación y hacer explícito su contenido, o para recordar la conformidad de una enseñanza con las verdades de fe, o, en fin, para poner en guardia contra ideas incompatibles con estas verdades, la respuesta que se pide es la de la sumisión religiosa de la voluntad y de la inteligencia. Esta clase de respuesta no puede ser simplemente exterior o disciplinaria, sino que debe entenderse dentro de la lógica de la fe y bajo el impulso de la obediencia a la fe.

En su sección siguiente, Donum Veritatis afirma que "algunos juicios del Magisterio podían estar justificados en el momento en que fueron emitidos, ... (pero) sólo el tiempo ha permitido el discernimiento y, después de un estudio más profundo, la consecución de un verdadero progreso doctrinal".

El documento ″Comentario doctrinal a la fórmula final de la Professio fidei ″ ^[2] (desplácese hacia abajo para encontrar el documento), da una descripción detallada de estas tres "categorías" de verdades y da ejemplos de cada una.

Donum Veritatis admite también que “cuando se trata de intervenciones en el orden prudencial, podría suceder que algunos documentos magisteriales no estén exentos de toda deficiencia”. Sin embargo, “sería contrario a la verdad si, partiendo de algunos casos particulares, se concluyera que el Magisterio de la Iglesia puede equivocarse habitualmente en sus juicios prudenciales”.

Reconoce que un teólogo determinado "puede tener serias dificultades, por razones que le parecen bien fundadas, para aceptar una enseñanza magisterial no irreformable". En tal caso, "aunque no esté en cuestión la doctrina de la fe, el teólogo no presentará sus propias opiniones o hipótesis divergentes como si fueran conclusiones indiscutibles", y debe "abstenerse de expresarlas públicamente inoportunamente" y "evitar recurrir a los medios de comunicación social", sino que, con espíritu humilde y dócil, es su deber "hacer conocer a las autoridades magisteriales los problemas que plantea la enseñanza en sí, en los argumentos propuestos para justificarla o incluso en el modo en que se presenta", con "una intensa y paciente reflexión por su parte y una disponibilidad, si es necesario, a revisar las propias opiniones y examinar las objeciones que los colegas podrían presentarle", confiando en la oración "que si realmente está en juego la verdad, al final prevalecerá".

Al hacerlo, hace una distinción entre el disenso como oposición pública al Magisterio de la Iglesia y la situación de dificultades personales de conciencia con la enseñanza, y afirma que la Iglesia "siempre ha sostenido que nadie debe ser obligado a abrazar la fe contra su voluntad", mientras que el "inmediato y sin vacilaciones" asentimiento de fe de la Virgen María a la Palabra de Dios se presenta como el ejemplo a seguir en la sumisión a la enseñanza católica.

Si bien el teólogo, como todo creyente, debe seguir su conciencia, y Joseph Ratzinger (como sacerdote-teólogo) enseñó que "por encima del Papa, como expresión de la pretensión vinculante de la autoridad eclesiástica, está todavía la propia conciencia, a la que hay que obedecer ante todo", ^[3] no es "una autoridad autónoma y exclusiva para decidir la verdad de una doctrina", y el católico está obligado a formarla según la enseñanza católica. ^[4]

• Ortodoxia
• Dogma católico romano