Namu Myōhō Renge Kyō

La práctica de recitar el Daimoku, o título del Sutra del Loto (en japonés: Namu-myōhō-renge-kyō ), fue popularizada por el reformador budista Nichiren (1222-1282), del período Kamakura . Si bien a menudo se asume que fue su innovación original, la evidencia histórica sugiere que la práctica existía en Japón mucho antes de su época. Las primeras referencias al canto del Daimoku aparecen en textos del período Heian (794-1185), como el Shui ōjōden y el Hokke hyakuza kikigakisho , donde se asociaba con la devoción al Sutra del Loto . Sin embargo, Nichiren transformó esta práctica al darle una base doctrinal integral y abogar por ella como el único medio de salvación en la era degenerada del Dharma Final ( mappō ). ^{[ 7 ]}

La idea de que el título del sutra poseía el poder de todo el sutra pudo haber sido influenciada por el hecho de que Zhiyi , el fundador chino de la escuela Tiantai , había explicado en su comentario al Sutra del Loto ( Fahua Xuan Yi ) que el título del sutra contenía en sí mismo todo el significado de todo el sutra, y que significaba la naturaleza sublime (miao 妙) de la realidad última misma. ^{[ 9 ]}

El uso más antiguo autentificado del daimoku japonés data de 881, en una oración compuesta por Sugawara no Michizane para sus padres fallecidos. En esta oración, el daimoku se combinó con un homenaje al bodhisattva Kannon (como Namu Kanzeon Bosatsu, Namu myōhō renge kyō ). ^{[ 10 ]} De manera similar, el Kachio engi (posiblemente fechado en el siglo IX) afirma que el monje Shōnyo enseñó el canto de Namu-myōhō-renge-kyō y Namu Amida Nyorai. ^{[ 10 ]}

A finales del siglo X y principios del XI, el daimoku se recitaba en el bastión de la escuela Tendai , el monte Hiei, como expresión de devoción al Dharma. Existen evidencias del uso del daimoku en entierros de sutras, inscripciones en estatuas y otras prácticas religiosas, lo que indica su creciente importancia tanto en círculos monásticos como aristocráticos. ^{[ 10 ]} Estos ejemplos suelen asociarse con el Buda Amida o Kannon. Por ejemplo, una estatua de Kannon instalada en 1012 en el templo Koryuji incluía inscripciones del daimoku junto con el nembutsu (Namu Amida Butsu). ^{[ 10 ]}

El Kūkan ( Contemplación del Vacío ), un texto (de manera cuestionable) atribuido al monje Tendai Genshin (942–1017), afirma que aquellos que "aborrecen el mundo impuro de Saha y aspiran a la Tierra Pura de la Felicidad Suprema deben cantar Namu Amida Butsu, Namu Myōhō Renge Kyō, Namu Kanzeon Bosatsu ", lo que puede interpretarse como un homenaje correspondiente a las tres joyas del budismo. ^{[ 10 ]} Pasajes similares que contienen el daimoku como canto devocional se encuentran en las obras de los discípulos de Genshin, como Kakuun (953–1007) y Kakuchō (952/960–1034). ^{[ 10 ]}

A finales del siglo XII, el daimoku comenzó a recitarse repetidamente, de forma similar al nembutsu (canto del nombre del Buda Amida ), como se observa en los registros de rituales y ceremonias de esta época. Las historias de los setsuwa (relatos budistas) ilustran aún más el papel del daimoku como una práctica sencilla pero poderosa, accesible incluso para aquellos con conocimientos limitados del budismo. Estos relatos enfatizan el Sutra del Loto .Su poder salvífico sugería que incluso pronunciar su título podía crear un vínculo con el Dharma y conducir a la salvación. Sin embargo, la práctica aún no estaba tan extendida entre la gente común, siendo más prominente entre los monjes y la nobleza. ^{[ 10 ]} En una historia que se encuentra en el Hokke hyakuza kikigakisho, el daimoku (aquí: Namu ichijō myōhō renge kyō ) es recitado por un monje chino analfabeto que no pudo aprender a recitar el Sutra del Loto , y la práctica posteriormente lo salva del infierno. ^{[ 10 ]}

Además, durante este período surgió una clase de personas conocidas como "cantantes de títulos" (daimyōsō), quienes entonaban el daimoku en conferencias públicas y otras ceremonias. Es posible que estas figuras hayan contribuido a la difusión de la práctica antes del auge del budismo Nichiren. ^{[ 10 ]}

La práctica del daimoku en el siglo XII a menudo se combinaba con el nembutsu o se asociaba con el budismo de la Tierra Pura . Un ejemplo de principios del siglo XII se encuentra en el Shui ōjōden (Recopilación de biografías de personas nacidas en la Tierra Pura ), que contiene una descripción de la práctica en el contexto de la devoción a la Tierra Pura. El texto describe cómo Tachibana no Morisuke (m. 1096) recitaba el nombre del Buda Amida y el título del Sutra del Loto cada noche mirando hacia el oeste. ^{[ 10 ]} En otro ejemplo, el artista Unkei ( 1150–1223) describe cómo, durante una copia ritual del Sutra del Loto, varios devotos realizaban tres reverencias por cada línea del sutra que copiaban. Con cada reverencia recitaban el daimoku y el nembutsu. Unkei también menciona cómo los laicos locales que apoyaban el proyecto también recitaban el nembutsu y el daimoku miles de veces. ^{[ 10 ]}

El título del Sutra del Loto también fue utilizado por la escuela Tendai para el yoga esotérico , especialmente en el Ritual del Loto (Hokke Hō), un rito budista esotérico basado en el Sutra del Loto y el budismo esotérico chino . Este rito empleaba mandalas, mantras y dhāraṇīs, incluyendo los dhāraṇīs enseñados en el Sutra del Loto , así como el daimoku. ^{[ 11 ]}

El revitalizador del Sutra del Loto Tendai, Nichiren (1222–1282), es conocido hoy como el mayor promotor del daimoku en la historia del budismo japonés . Nichiren veía la repetición del daimoku como la práctica suprema y más elevada, ya que el título del sutra contenía todo el Buddhadharma y la semilla de la budeidad misma. ^{[ 10 ]} Nichiren cita frecuentemente pasajes del Sutra del Loto en los que el Buda declaró que el sutra era su enseñanza más elevada, como "¡entre esos sutras, el Loto es el primero!", y "este sutra es el rey de los sutras". ^{[ 13 ] [ 14 ]} Nichiren escribe en su Kanjinhonzonshō : ^{[ 15 ]}

Las prácticas del bodhisattva generan las virtudes del Buda. Las prácticas y virtudes de Sakyamuni, el Venerable del Mundo, están contenidas en los Cinco Caracteres: Myōhō Renge Kyō . Al practicar estos Cinco Caracteres, recibiremos automáticamente los méritos que el Buda obtuvo mediante sus prácticas.

Nichiren también escribe que el daimoku tiene los siguientes significados: ^{[ 16 ]}

1) el nombre de la combinación del Dharma y su símil, 2) el nombre de la realidad de todas las cosas, 3) el nombre de la enseñanza del Único Vehículo, 4) el nombre de la fe en el Buda Original, y 5) el nombre de la supremacía de la enseñanza.

Según Stone, quien se basa en el trabajo de Takagi Yutaka, la práctica del daimoku de Nichiren estuvo influenciada por tres elementos clave: las prácticas de daimoku del período Heian anterior, la doctrina Tendai medieval (como se ve en textos como el Shuzenji-ketsu ) y la tradición nembutsu popularizada por Hōnen . Nichiren sintetizó estas influencias para crear una práctica única y exclusiva centrada en el daimoku, que se convirtió en el núcleo de su nueva escuela de budismo. ^{[ 7 ]} Nichiren ofrece una interpretación detallada del daimoku en su Ongi kuden y en otras obras. Sus interpretaciones están influenciadas por los escritos de Tiantai Zhiyi . ^{[ 17 ] [ 10 ]} Para Nichiren, recitar el daimoku era equivalente a recitar el Sutra del Loto completo . Creía que el mérito y la iluminación del Buda se "transferirían espontáneamente" a aquellos que abrazaran y cantaran el daimoku. Esto borraría su karma negativo y les permitiría alcanzar la budeidad en este mismo cuerpo. ^{[ 10 ]} Jacqueline Stone escribe que «Nichiren enfatizó la salvación a través de la fe en lugar de a través de la introspección meditativa, y esta postura también representa la ortodoxia para las principales denominaciones de Nichiren en la actualidad». ^{[ 10 ]} Sin embargo, Nichiren también sostenía que la práctica de la recitación de daimoku podía purificar la mente y conducir a la introspección. Por ejemplo, en Convertirse en Buda en una vida (Issho jobutsu sho), Nichiren escribe:

Incluso ahora, la mente engañada, en un instante de ignorancia, es un espejo sin pulir. Pero si uno lo pule, sin duda se convertirá en el espejo brillante que es la verdadera esencia de la naturaleza del Dharma. Despierta profundamente la mente de la fe y pule día y noche, mañana y tarde, sin descuidarla. ¿Cómo pulirla? Simplemente recitar Namu-myōhō-renge-kyō es lo que se llama pulir. ^{[ 10 ]}

El Kanjin honzon shō de Nichiren , una de sus obras más significativas, estableció el fundamento doctrinal para el canto del daimoku como una práctica de "contemplación mental" (觀心) apropiada para la era final del Dharma. En este texto, Nichiren enseñó que las prácticas acumuladas del Buda Śākyamuni iluminado y los méritos resultantes están completamente contenidos en los cinco caracteres del daimoku, y se transfieren inmediatamente al practicante al cantarlos. En consecuencia, se pueden alcanzar los méritos de las seis perfecciones sin necesidad de practicar cada una individualmente. El Kanjin honzon shō también introdujo el concepto del "gran mandala" ( daimandara ), una representación caligráfica de la asamblea del Loto inspirada en la iconografía esotérica. Nichiren creó más de 120 ejemplos de este mandala, en el que el daimoku está prominentemente inscrito en el centro, flanqueado por los nombres de Śākyamuni y el Buda de las Muchas Joyas , reflejando la escena descrita en el Sutra del Loto donde estos Budas se sientan juntos en la estupa enjoyada. Nichiren enseñó que, mediante la fe en el Sutra del Loto y el canto del daimoku, el devoto "entra" en este mandala, participando así de la realidad iluminada del Buda primordial. ^{[ 18 ]}

El énfasis de Nichiren en el daimoku como práctica exclusiva fue paralelo (y pudo haber sido influenciado) por el desarrollo del nembutsu exclusivo de Hōnen . Aunque Tendai y otras tradiciones budistas incluían prácticas basadas en la recitación (generalmente basadas en nembutsu, mantras o sutras completos, como el Sutra del Corazón o el Sutra de Amitabha ), Nichiren elevó el canto del daimoku a un método exclusivo y universal para alcanzar la iluminación. Nichiren afirmó que el daimoku era el único método para la felicidad y la salvación adecuado para la era de decadencia del Dharma , mientras que otras prácticas eran inútiles. ^{[ 19 ]} Por lo tanto, Nichiren consideraba que mezclar el daimoku con otras prácticas (como lo habían hecho los budistas del período Heian) era "como mezclar arroz con excremento". ^{[ 19 ]} Esta postura exclusiva ha sido vista como intolerante y radical por algunos estudiosos modernos, pero en realidad era una característica común del budismo Kamakura , y puede verse en Hōnen, por ejemplo. ^{[ 19 ]} Sin embargo, lo que era único de Nichiren era la postura de confrontación directa que adoptó contra otras sectas (que fue la base del proselitismo shakubuku de la secta ). ^{[ 20 ]}

Dentro de la comunidad inicial de Nichiren, las interpretaciones de la práctica del daimoku variaban: algunos seguidores la veían como una expresión de fe, mientras que otros la entendían como una disciplina meditativa o un medio para obtener beneficios mundanos. Su doctrina integraba elementos de la filosofía Tendai, el budismo esotérico y las inquietudes contemporáneas sobre la era del mappō, lo que contribuyó a su amplia popularidad. ^{[ 7 ]}

Según Tiantai Zhiyi y Nichiren , cada una de las palabras del título del Sutra del Loto tiene un significado específico: ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

• Myōhō (Dharma Sublime): El significado profundo del Sutra del Loto según Zhiyi (Fahua Xuan-yi) afirma que el término "sublime" (miao 妙) se refiere a la realidad última misma , es decir, la Talidad , que es la perfecta fusión de las tres verdades . Para Zhiyi, la enseñanza "sublime" lo abarca todo, integrando todas las enseñanzas y, de hecho, todos los fenómenos ( dharmas ). Nichiren entiende que Myō significa "abrir", "revelar", "abrir". Cita el Sutra del Loto que dice: "Este sutra abre la puerta de las enseñanzas convenientes y revela el verdadero aspecto de la realidad". Nichiren afirma que esto significa que el sutra es como la llave de un gran tesoro ( la Budeidad misma). También dice que significa "perfección", ya que es la enseñanza perfecta y suprema del Buda.
• Renge (Flor de Loto): La flor de loto blanca ( Nelumbo nucifera ) representa simbólicamente el Dharma supremo . Zhiyi considera que el término "flor de loto" es una alegoría de la relación entre los tres vehículos relativos y el Vehículo Único supremo . Así como la flor existe por el fruto, las enseñanzas relativas de los tres vehículos existen solo gracias al Vehículo Único. De manera similar, la enseñanza del sutra sobre los medios hábiles existe debido a su enseñanza original (la vida infinita del Buda). Por lo tanto, el término "flor de loto" simboliza la enseñanza completa del sutra. ^{[ 27 ]}
• Kyō (Sutra): « Sutra » significa literalmente «hilo» (cf. sutura ) y se refiere a todas las enseñanzas del Buda. Nichiren escribe: «Dentro de este único carácter, Kyō, se encuentran todos los sutras del universo entero. Es como la joya que concede deseos y que encierra toda clase de tesoros, o la inmensidad del espacio que abarca todos los fenómenos».

En el Kaimokushō (Liberación de la ceguera), Nichiren cita un mantra del Sutra del Loto . Según Nichiren, este es el "mantra en el núcleo del Saddharmapuṇḍarīkasūtra" que fue descubierto por el vajracharya Śubhakarasiṃha "en una torre de hierro del sur de la India". ^{[ 33 ]} El mantra sánscrito es el siguiente: ^{[ 33 ]}

namaḥ samyaksambuddhānām

oṃ a aṁ aḥ

sarvabuddhājña-cakṣurbhyām gagana saṁsvā rakṣanī

saddharmapuṇḍarīkasūtram

jā hūṃ ho vajrarakṣaman hūṁ svāhā