Semikhah

El Talmud enumera tres clases de semijá emitidas: ^{[ 20 ]} Yoreh Yoreh , Yadin Yadin y Yatir Bechorot Yatir ; mientras que las dos primeras aún se emiten, la última no. Más adelante se analizan otras formas de semijá emitidas en tiempos modernos.

• Yoreh Yoreh (hebreo: יורה יורה): El receptor de esta semijá demostró suficiente educación y juicio adecuado para poder emitir juicios halájicos sobre asuntos de ley religiosa en lo que respecta a la vida diaria, centrándose en kashrut , denominada "Issur v'Hetter" , y niddah (ambas del Shulján Aruj Yoreh De'ah ), y actividades permitidas o prohibidas en Shabat y Yom Tov ( Orach Chaim ). El poseedor de esta Semijá , como se indicó anteriormente, también es denominado Moreh Hora'ah y la ordenación misma se llama Heter Hora'ah .
• Yadin Yadin (hebreo: ידין ידין, pronunciación asquenazí : Yoden Yoden ): El receptor de esta semijá demostró suficiente educación y juicio adecuado para poder emitir juicios halájicos sobre asuntos de ley religiosa en lo que respecta a disputas monetarias y de propiedad ; la base aquí es la sección Choshen Mishpat , y generalmente incluirá partes de Even Haezer, como las leyes de Gittin ; esta semijá generalmente es requerida para que un rabino actúe como dayan (juez rabínico) y, por lo general, se otorga solo a aquellos que ya poseen Yoreh Yoreh , aunque el Talmud afirma que se puede otorgar Yadin Yadin sin Yoreh Yoreh.
• Yatir Bechorot Yatir : El receptor de esta semijá demostró suficiente educación y juicio adecuado para determinar el estado ritual de los animales primogénitos que han desarrollado una imperfección. Este grado requería amplios conocimientos veterinarios. Véase Ofrenda quemada (judaísmo) §  Orden y preparación .

Muchos programas de Yoreh Yoreh , por ejemplo, el del Gran Rabinato y el de RIETS , incluyen exámenes de Avelut (Leyes del duelo; Yoreh Deah ) y/o de la ley matrimonial judía ( sección Even Ha'ezer ). Tradicionalmente, y por otro lado, Yoreh Yoreh solo abarcaba kashrut , ^{[ 21 ] [ 3 ]} y esto sigue siendo frecuente. ^{[ 22 ]} Aunque aparentemente limitado, ^{[ 23 ]} la base aquí es que, como se mencionó, la semijá es de hecho una confirmación de la capacidad —y el derecho— del poseedor de pasken en general, ^{[ 6 ]} y que, según se requiera, el rabino puede aplicar correctamente su conocimiento talmúdico y halájico a otras áreas (y, cuando sea necesario, remitir casos complejos a un posek , una autoridad más cualificada; véase Responsa §  En Judaísmo ). De manera similar, a veces se concede una semijá centrada en las leyes del Shabat . A menudo, la niddah requerirá una certificación especializada separada, ya que, dada su naturaleza intrincada y delicada , un elemento de shimush , o "aprendizaje", ^{[ 24 ]} se refiere particularmente a estas halajot . (De hecho , el shimush en general, es (implícitamente) requerido antes de que uno sirva como rabino. ^{[ 25 ]} ) No es raro que un rabino tenga varios certificados, y cada semikha cubre un área específica de la halajá . La certificación, con pruebas similares, también es requerida para calificar como shochet , mohel , sofer o menakker ; estos implican un elemento práctico importante y, por lo tanto, requieren un shimush significativo .

Como se ha indicado, en la actualidad se emiten formas adicionales de semikhah ^{[ 3 ]} cuyo contenido se aparta de lo anterior, reflejando en cierta medida ^{[ 26 ] [ 4 ]} el papel rabínico contemporáneo. Véase Yeshiva §  Currículo para más detalles.

Una semijá ortodoxa , " Rav U'Manhig ", "rabino (de púlpito) y líder (comunitario)" ^{[ 27 ]} esencialmente testifica que el receptor tiene suficiente conocimiento de la Torá para servir en una posición de liderazgo ^{[ 8 ]} (ya que "rabino" esencialmente significa "maestro", no necesariamente "autoridad halájica"). La prueba aquí cubre Orach Chaim extensamente, generalmente con énfasis limitado en los sugyat talmúdicos subyacentes . Véase la discusión relacionada sobre "programas de prueba de semijá" y "semijá en línea" en Lista de escuelas rabínicas §  Ortodoxas .

Los movimientos pluralistas y no confesionales otorgan una ordenación titulada " Rav U-moreh/morah BeYisrael ", "Rabino y Maestro en Israel". El plan de estudios aquí, como se mencionó anteriormente, puede enfatizar "las otras funciones de un rabino moderno, como la predicación, el asesoramiento y el trabajo pastoral", ^{[ 4 ]} en contraposición a la Halajá ; además, a menudo en estas instituciones se pone menos énfasis en el Talmud y la ley judía, "y más bien en la sociología, los estudios culturales y la filosofía judía moderna". ^{[ 28 ]} Véase Lista de escuelas rabínicas §  No confesionales .

En contraste con estos, el Gran Rabinato de Israel confiere la semijá más avanzada de " Rav Ir ", "[Gran] Rabino de una Ciudad". Esta abarca temas relevantes adicionales de todas las secciones del Shulján Aruj, como la gerut , y, al igual que Dayanut , tiene como requisito previo Yoré Yoré ; véase Gran Rabinato de Israel §  Semijá .

La ceremonia en la que se confiere la ordenación se conoce como Hag HaSemikha , la fiesta de la ordenación. Hoy en día, en la mayoría de las ramas del judaísmo, no hay imposición de manos; la ordenación se confiere como un título académico con un diploma, firmado por los rabinos oficiantes y a menudo escrito a mano en pergamino. Recibir la ordenación ha sido una ocasión festiva acompañada de celebración desde tiempos talmúdicos. Según el Talmud, cuando los rabinos ordenaron al rabino Zeira , cantaron una canción nupcial en su honor: "Aunque no se pintó los ojos con antimonio , ni oscureció sus mejillas con colorete , ni se trenzó el cabello, ¡sigue siendo una grácil cierva [de excepcional belleza]!" ^{[ 29 ]} la analogía y la implicación es: así como una novia es inherentemente hermosa, así también para la ordenación, el conocimiento de la Torá de uno debe ser inmediatamente evidente. ^{[ 30 ]} También cantaron en la ordenación del rabino Ammi y el rabino Assi : "¡Igual que estos, igual que estos, ordénanos!"; personificando, como lo hicieron, al candidato ideal para la ordenación. ^{[ 10 ]} Esta frase - כל מן דין סמוכו לנא - según el certificado que se muestra, todavía se incluye con frecuencia en los diplomas de semijá .

Aunque actualmente la mayoría de los rabinos que dirigen sinagogas (es decir, púlpitos ) poseen la ordenación rabínica ( semikhah ) , hasta hace poco esto no siempre era un requisito. De hecho, muchos rabinos haredíes posiblemente no estén obligados a tener una semikhah formal , incluso si ocupan importantes cargos rabínicos y de liderazgo. Esto se debe a que lo que se valora en las comunidades a las que sirven y dirigen es, sobre todo, un dominio absoluto del Talmud, con un amplio conocimiento de los comentarios de los Rishonim y Acharonim y las responsa , además del conocimiento del Shulján Aruj y la Halajá (ley judía). En el Reino Unido, un ministro comunitario que no posee la semikhah recibe el título de "Reverendo" en lugar de "rabino".

Muchos rabinos jasídicos y directores de yeshivás de las principales yeshivás ortodoxas no están obligados a "demostrar" a sus feligreses que poseen o no la ordenación rabínica formal , porque su reputación como eruditos y sabios de la Torá es incuestionable y estimada en base a las recomendaciones de sabios de confianza, y a las experiencias e interacciones que muchos judíos observantes de la Torá con conocimientos tienen con ellos, lo que da un testimonio práctico basado en la experiencia de que estos grandes rabinos son realmente dignos de ser llamados como tales.

Por ejemplo, según algunos informes, el rabino Yisrael Meir Kagan (conocido como el Chafetz Chayim ) no recibió oficialmente la semijá hasta una edad avanzada, cuando una cualificación rabínica formal fue necesaria para que pudiera llamarse a sí mismo "rabino" en una solicitud de inmigración. ^{[ 32 ]} Sin embargo, la mayoría de los poskim actuales sí tienen la semijá .

Así como existe un debate sobre quién es judío, hay poco consenso sobre quién es rabino. El movimiento reformista, en una responsa, afirma que para sus sinagogas, los rabinos que ofician en el púlpito deben asistir y completar su formación académica en las escuelas rabínicas del movimiento reformista. Sin embargo, aclaran que esto no impide que otras ramas del judaísmo acepten la ordenación rabínica tradicional, la semijá individual. Tampoco abordan la cuestión de los rabinos que, sin oficiar en el púlpito, se dedican a la enseñanza, el estudio y la investigación. Afirman que no se necesitan tres rabinos, ya que los dos adicionales son solo testigos y no pueden dar fe del conocimiento del nuevo rabino.

Muchas instituciones cantoriales en los Estados Unidos actualmente otorgan smicha lehazzanut a sus estudiantes. Algunas han utilizado históricamente el término investidura para describir la concesión de autoridad cantorial a sus graduados. ^{[ 31 ]}

El término «investidura» se concibió originalmente para distinguir entre la ordenación de rabinos y la de cantores. Sin embargo, en respuesta a la creciente responsabilidad del cantor en las sinagogas estadounidenses contemporáneas, algunas instituciones como el Hebrew Union College ( Reformista ) han comenzado recientemente a utilizar el término «ordenación» en lugar de «investidura». ^{[ 31 ]} Otras instituciones que ordenan cantores incluyen el Hebrew College (pluralista), ^{[ 33 ]} la Academy for Jewish Religion (pluralista), ^{[ 34 ]} y Aleph ( Renovador ). ^{[ 35 ]}

A partir de 2021, el Seminario Teológico Judío ( Conservador ) comenzará a ordenar a sus cantores. ^{[ 36 ]}

A partir de mediados o finales de la década de 1990, los movimientos judíos reformistas, de renovación y conservadores ordenaron a líderes laicos para puestos como director espiritual, darshan (capellán) y pastor . ^{[ 37 ]} Los líderes laicos dentro del judaísmo sirven tanto en espacios formales como sinagogas, minyan independientes , en organizaciones judías y no judías, hospitales y centros comunitarios.

Varias yeshivás y otras academias ahora capacitan y certifican a líderes laicos, como Darshan Yeshiva , el Programa Pastoral ALEPH , ^{[ 38 ]} la Unión para el Judaísmo Reformista , ^{[ 39 ]} y la escuela de capellanía de AJRCA . ^{[ 40 ]}

Según la Biblia hebrea , Moisés fue el profeta más grande, ^{[ 41 ]} y el único que recibió la Torá de Dios. ^{[ 42 ]} Tradicionalmente, también se considera a Moisés el "primer rabino" de los israelitas . La mayoría de los judíos aún lo conocen como Moshe Rabbeinu ("Moisés nuestro rabino").

Antes de morir, Moisés designó a Josué como su sucesor al imponerle sus manos:

Moisés habló a Yahvé , diciendo: «Que Yahvé, fuente del aliento de toda carne, designe a alguien sobre la comunidad que salga delante de ellos y entre delante de ellos, que los lleve y los traiga, para que la comunidad de Yahvé no sea como ovejas sin pastor». Y Yahvé respondió a Moisés: «Escoge a Josué hijo de Nun, un hombre inspirado, y pon tu mano sobre él. Haz que se presente ante Eleazar el sacerdote y ante toda la comunidad, y comisiona en presencia de ellos. Investidlo de tu autoridad, para que toda la comunidad israelita le obedezca. Pero él se presentará ante Eleazar el sacerdote, quien, en su favor, buscará la decisión del Urim ante Yahvé. Con esta instrucción saldrán y con esta instrucción entrarán, él y toda la milicia israelita, y toda la comunidad». Moisés hizo como Yahvé le había mandado. Tomó a Josué y lo hizo presentarse ante Eleazar el sacerdote y ante toda la comunidad. Le impuso las manos y lo comisionó, tal como Yahvé le había dicho por medio de Moisés. ^{[ 43 ]}

Este procedimiento hizo que el «espíritu» de Moisés entrara también en Josué: «Josué, hijo de Nun, fue lleno del espíritu de sabiduría porque Moisés había puesto sus manos sobre él; y los israelitas le obedecieron, haciendo como Jehová había mandado a Moisés». ^{[ 44 ]} De manera similar, cuando Moisés encontró demasiado difícil la tarea del liderazgo, Dios hizo que el «espíritu» de Moisés entrara en setenta ancianos más (aunque aquí no se menciona el descanso de manos). ^{[ 45 ]}

Según la tradición posterior, los ancianos ordenaban a sus sucesores de la misma manera, y sus sucesores ordenaban a otros. Esta cadena de semijá por imposición de manos continuó durante la época del Segundo Templo hasta un tiempo indeterminado. ^{[ 46 ]}

A pesar de su nombre, la semijá clásica no requería una imposición literal de manos; la parte operativa de la ceremonia consistía en un tribunal de tres personas, al menos una de las cuales poseía la semijá , que confería la autoridad al receptor. ^{[ 47 ]} Tanto los otorgantes como el receptor debían estar en la Tierra de Israel, pero no necesariamente en el mismo lugar. ^{[ 48 ]} En la época de la Mishná, se estableció como ley que solo quien poseía la semijá podía emitir decisiones religiosas y legales. ^{[ 20 ]}

El título de ribbi (o «rabino») estaba reservado para aquellos que poseían la semijá . Los sabios de la comunidad judía babilónica tenían una formación religiosa similar, pero sin la ceremonia de la semijá se les llamaba rav . El Talmud también relata que uno puede obtener el título de rabino por medio de aquellos a quienes enseña o aconseja.

Tras el fracaso de la revuelta de Bar Kojba entre 132 y 135 d. C., los romanos sofocaron la rebelión y el emperador Adriano intentó abolir definitivamente el Sanedrín. Según el Talmud, Adriano decretó que cualquiera que diera o recibiera la semijá sería ejecutado, cualquier ciudad donde se celebrara la ceremonia sería arrasada y todos los cultivos en un radio de una milla del lugar de la ceremonia serían destruidos. La línea de sucesión se salvó gracias a Judá ben Bava , quien llevó a cinco discípulos del recientemente martirizado rabino Akiva a un paso de montaña alejado de cualquier asentamiento o granja, y los ordenó a los cinco. Cuando los romanos los atacaron, Judá ben Bava bloqueó el paso con su cuerpo, permitiendo que los demás escaparan, y se convirtió él mismo en uno de los diez mártires rabínicos del judaísmo al ser atravesado por 300 lanzas. Los cinco nuevos rabinos —Rabí Meir , Shimon, Judah bar Ilai , Jose ben Halafta y Eleazar ben Shammua— escaparon y se convirtieron en la siguiente generación de líderes de la Torá. ^{[ 49 ]}

No se conoce con certeza la fecha exacta en que terminó la sucesión de la semijá original . Muchos expertos medievales creían que ocurrió durante el reinado de Hillel II, alrededor del año 360 d. C. ^{[ 50 ]} Sin embargo, Teodosio I prohibió la reunión del Sanedrín y declaró ilegal la ordenación. (La ley romana prescribía la pena capital para cualquier rabino que recibiera la ordenación y la destrucción total de la ciudad donde se realizaba la ordenación). ^{[ 51 ]} Parece que continuó al menos hasta el año 425, cuando Teodosio II ejecutó a Gamaliel VI y suprimió el Patriarcado y el Sanedrín.

La línea de sucesión original parece haberse extinguido en los siglos IV o V. Los Geonim , sabios judíos de la Alta Edad Media en Babilonia, no poseían la ordenación rabínica (semikhah ) ni utilizaban el título de «rabino». Formalmente se les conocía como «rav» y se les confiaba la autoridad para tomar decisiones legales y religiosas.

Algunos creen que la semijá clásica pudo haber sobrevivido incluso hasta el siglo XII, cuando los semujim del Líbano y Siria viajaban a Israel para transmitir la semijá a sus estudiantes. ^{[ 52 ]} Otros, como Yisroel ben Shmuel de Shklov (1770-1839), creían que la semijá tal vez no se había interrumpido en absoluto, sino que continuó fuera de la tierra de Israel.

Desde el fin de la ordenación clásica, se han desarrollado otras formas de ordenación que utilizan gran parte de la misma terminología, pero tienen una menor importancia en la ley judía (véase Rabino#Edad Media ).

Maimónides dictaminó que «si todos los sabios de Israel se pusieran de acuerdo unánimemente en nombrar y ordenar jueces, entonces estos nuevos ordenantes poseerían la plena autoridad de los jueces ordenados originales». ^{[ 53 ]} Basándose en este dictamen, en 1538 Jacob Berab intentó restablecer la semijá en Safed . Este intento atrajo a algunos partidarios prominentes, entre ellos José Karo (autor del Shulján Aruj ), quien recibió la semijá de Berab y luego la otorgó a otros. Sin embargo, otros rabinos dictaminaron que la semijá de Berab era inválida. En cualquier caso, la cadena de semijá de Berab se extinguió nuevamente después de varias generaciones.

El intento de Berab sirvió de modelo para otros intentos de revivir la semikhah y restablecer el Sanedrín, incluido un intento en Israel en 2004 .