Origen del Islam chiita

El Islam chiita se originó como una respuesta ^{[ cita requerida ]} a las cuestiones de liderazgo religioso islámico que se hicieron manifiestas ya con la muerte de Mahoma en el año 632 d.C. Las cuestiones no sólo tenían que ver con a quién nombrar como sucesor de Mahoma, sino también con los atributos que debía tener un verdadero sucesor. Los sunitas consideraban a los califas como líderes temporales(originalmente elegidos por acuerdo general, aunque más tarde el principio hereditario se convirtió en la norma). Sin embargo, para los chiítas, la cuestión de la sucesión es una cuestión de designación de un individuo ( Alí ) por orden divina. De la misma manera, los chiítas creían que cada imán designaba al siguiente imán con el permiso de Dios. Por lo tanto, dentro del Islam chiita no hay diferencia en la posición del imán si es elegido como califa o no. ^[1]

Los historiadores disputan el origen del Islam chiita ^{[ cita requerida ]} , y muchos ^{[¿ quiénes? ]} eruditos occidentales postulan que el chiismo comenzó ^{[ ¿cuándo? ]} como una facción política en lugar de como un movimiento religioso. ^{[ dudoso – discutir ] [a] [2] [ se necesita una mejor fuente ] [ se necesita una cita para verificar ] [3]} Sin embargo, Jafri no está de acuerdo, considerando este concepto o la separación religiosa-política como una aplicación anacrónica de un concepto occidental. ^[4] Los sunitas ^{[ ¿quiénes? ]} , por otro lado, a menudo afirman que las creencias chiítas solo se formaron por primera vez bajo la intriga de Abdullah ibn Saba' ^{[ cita requerida ]} ; los sunitas rechazan la idea de que Ali siguiera creencias que fueran contrarias al resto de los Sahaba . ^{[5] [6] [ se necesita una mejor fuente ] [7]}

El Islam chiita comenzó cuando Abu Bakr, Umar y Abu Ubaydah al Jarrah se ofrecieron mutuamente sus ayudantes (ansar) a pesar del anuncio de Ghadir Khumm donde Alí fue declarado amo de los creyentes. Alí y sus partidarios se quedaron en su casa, luego Abu Bakr envió a Umar para amenazar a los que estaban dentro intentando quemar la casa. Después de una confrontación, Alí ​​finalmente juró lealtad a Abu Bakr. Alí recordaría a los compañeros la tradición de Ghadir más de 10 años después en el patio de la mezquita en Kufa en una tradición conocida como Yawm al Ruhba. Las fuentes chiitas son claras sobre la colusión de los individuos mencionados anteriormente, así como las sunitas, por ejemplo, cuando Umar anuncia poco antes de su muerte que elegiría a Abu Ubaydah o Salim (una de las primeras personas en jurar lealtad a Abu Bakr) si aún estuvieran vivos. Por lo tanto, la doctrina de liderazgo sunita fue realmente una reacción de algunos individuos a que Alí fuera anunciado como su amo.

Estas personalidades son conocidas por algunos como la gente del contrato (ahl al-'Uqd):

Se narró que Qais bin 'Ubad dijo:

“Estaba en la primera fila de la mezquita, cuando un hombre me sacó por detrás, me hizo a un lado y ocupó mi lugar. Por Dios, no podía concentrarme en la oración. Cuando se fue, vi que era Ubayy bin Ka’b. Dijo: “Oh muchacho, que Dios te proteja del daño. Esto es lo que el Profeta nos ordenó hacer, situarnos directamente detrás de él”. Entonces él (Ubayy) se volvió hacia la Qiblah y dijo: “¡Condenados son Ah1 Al-‘Uqd, por el Señor de la Ka’bah!”. Tres veces. Luego dijo: “Por Dios, no estoy triste por ellos, sino por la gente a la que han extraviado”. Dije: “Oh Abu Ya’qub, ¿qué quieres decir con Ah1 Al-‘Uqd?”. Dijo: “Los gobernantes”.

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A partir de entonces, los diferentes grupos chiítas desarrollaron diferentes teorías sobre los imamatos, siendo la más popular la que sostiene que hay 12 imanes y que el último de ellos está en estado de ocultación, lo que significa que ha estado oculto a la vista del pueblo hasta el fin de los tiempos. Otros grupos chiítas no limitan el número de imanes y, en cambio, alientan a que el imán sea un líder justo y con conocimiento.

El chiismo comenzó por primera vez con una referencia a los partidarios de Alí, el primer líder de la Ahl al-Bayt (la Casa del Profeta). ^[8] En los primeros años de la historia islámica no había un suní “ortodoxo” ni un chií “herético”, sino más bien dos puntos de vista que se fueron derivando de forma constante hasta que se manifestaron ya en la muerte de Mahoma, el profeta del Islam. ^[9]

A la muerte de Muhammad, el profeta del Islam, en una asamblea conocida como Saqifah , un grupo de Muhayirun impuso a los Ansar su deseo de que se aceptara a Abu Bakr como sucesor del profeta, Muhammad, quien debía ser lavado y enterrado. Un distinguido ausente de esta reunión fue Ali, el primo y yerno del profeta. Hubo algunas personas que, en vista de una declaración hecha por Muhammad en vida, creyeron que Ali debería haber asumido el cargo, no sólo como cabeza temporal (califa), sino también como cabeza espiritual (imán). ^[1] Según las fuentes sunitas, Ali "era un valioso consejero de los califas que lo precedieron"; por lo tanto, algunos de los primeros autores sunitas importantes informan que Umar dijo: "Si no hubiera existido Ali, 'Umar habría perecido". ^[10]

Jafri, por otro lado, cita a Veccia Vaglieri diciendo: "Ali fue incluido en el consejo de los califas, pero aunque es probable que se le pidiera consejo sobre asuntos legales en vista de su excelente conocimiento del Corán y la Sunnah , es extremadamente dudoso que su consejo fuera aceptado por Umar , quien había sido una potencia gobernante incluso durante el califato de Abu Bakr ". Y es por eso que las decisiones de Ali rara vez encuentran un lugar en las escuelas de derecho sunitas desarrolladas posteriormente, mientras que las decisiones de Umar encuentran moneda corriente entre ellas. ^[10] Según algunas fuentes, ^[b] se cree que los chiítas comenzaron como un partido político y se desarrollaron hasta convertirse en un movimiento religioso, influyendo en los sunitas y produciendo una serie de sectas importantes. Otros eruditos argumentan que la erudición occidental que ve al chiismo como un movimiento político es objetivamente incorrecta. Sin embargo, según Jafri, el origen del chiismo no es meramente el resultado del partidismo político en relación con el liderazgo de la Ummah . En su libro El origen del Islam chiita señala que quienes enfatizan la naturaleza política del chiismo están "quizás demasiado ansiosos por proyectar la noción occidental moderna de la separación de la iglesia y el estado de regreso al siglo VII", ya que tal enfoque "implica la aparición espontánea del chiismo en lugar de su surgimiento y desarrollo gradual". ^[12] Jafri dice que el Islam es básicamente religioso porque Mahoma fue designado y enviado por Dios para transmitir su mensaje, y político debido a las circunstancias en las que surgió y creció. De la misma manera, el chiismo, en su naturaleza inherente, siempre ha sido a la vez religioso y político. ^[12] En una ocasión, por ejemplo, cuando la Shura después de Umar propuso que le darían el califato con la condición de que actuara de acuerdo con el Corán , la Sunnah de Mahoma y los precedentes establecidos por los dos primeros califas, se negó a aceptar la última condición. ^{[10] [13]}

En otra ocasión, cuando los partidarios de Alí le pidieron que jugara a la política y reafirmara a Muawiyah I como gobernador de Siria y lo engatusara con promesas antes de poder derrocarlo de su puesto, Alí ​​dijo: " No tengo ninguna duda de que lo que aconsejas es lo mejor para esta vida", replicó. "Pero no tendré nada que ver con esos planes turbios, ni los tuyos ni los de Muawiyah. No comprometo mi fe haciendo trampas, ni doy a hombres despreciables voz en mi mando. Nunca confirmaré a Muawiyah como gobernador de Siria, ni siquiera por dos días". ^[13] Alí aceptó las realidades políticas de su época, sin embargo, creía que estaba mejor calificado para el califato, lo que es evidencia de la exposición histórica de Alí , conocida como el Sermón del rugido de un camello . ^[10]

Según los chiítas, Ali se negó a hacer uso del apoyo militar que le ofreció Abu Sufyan ibn Harb para luchar contra Abu Bakr . Al mismo tiempo, sin embargo, no reconoció a Abu Bakr y se negó a rendirle homenaje durante seis meses. ^{[1] [10]}

La institución distintiva del chiismo es el Imamato y la cuestión del Imamato es inseparable de la de la walayat , o la función esotérica de interpretar los misterios internos del Corán y la Sharia. ^[8] Tanto los chiítas como los sunitas están de acuerdo sobre las dos funciones de la profecía: revelar la ley de Dios a los hombres y guiar a los hombres hacia Dios. Sin embargo, mientras que los sunitas creen que ambas han llegado a su fin con la muerte de Mahoma , los chiítas creen que mientras que la legislación terminó, la función de guiar y "explicar la ley divina continuó a través de la línea de imanes". ^[14] En la teología chiíta, por lo tanto, Dios no guía solo a través de textos autorizados (es decir, el Corán y el Hadith), sino que también guía a través de algunos individuos especialmente equipados conocidos como imanes. ^[15] Esta constitución, dice Shia, no se limita al Islam, sino que cada gran mensajero de Dios tenía dos pactos, uno sobre el próximo profeta que eventualmente vendría, y otro sobre el sucesor inmediato, el Imán. ^[16] Por ejemplo, Sam fue un imán para Noé , Ismael fue un imán para Abraham , Aarón o Josué para Moisés, Simón, Juan y todos los discípulos para Jesús, y Alí y sus descendientes para Muhammad . ^[17] Se narra del sexto imán, Ja'far al-Sadiq que había dicho "si hubiera que permanecer en la tierra sólo dos hombres, uno de ellos sería la prueba de Dios". ^[18] La diferencia entre los apóstoles (Rasuls), los profetas (Nabi) y los imanes, por lo tanto, se describe de la siguiente manera: Rasul ve y oye al ángel en vigilia y sueño. Nabi oye al ángel y lo ve mientras duerme, pero no lo ve mientras está despierto aunque oye el discurso. El imán (muhaddith) es el que oye al ángel en vigilia pero no lo ve en vigilia o sueño. ^[19] Sin embargo, según el quinto Imam , este tipo de revelación no es la revelación de la profecía sino más bien como la inspiración (ilham) que vino a María (madre de Jesús) , ^[c] la madre de Moisés ^[d] y a la abeja. ^{[e] [20]} Por lo tanto, la pregunta no era sólo quién era el sucesor de Muhammad, sino también cuáles eran los atributos de un verdadero sucesor. ^[8]

La vida misma de Alí y sus acciones muestran que él aceptó a los califas anteriores tal como se entiende en el sentido sunita de califato (el gobernante y el administrador de la sharia ), pero limitó la función de Walayah , después del Profeta, a él mismo. Es por eso que es respetado como el cuarto califa en el sentido sunita y como un imán en el sentido chiita. ^[8]

Los sunitas, por otro lado, rechazan el Imamato sobre la base del Corán ^[f] que dice que Muhammad , como el último de los Profetas, no debía ser sucedido por ninguno de su familia; y es por eso que Dios dejó que los hijos de Muhammad murieran en la infancia. ^[g] Y es por eso que Muhammad no nombró un sucesor, ya que quería dejar que la sucesión se resolviera "por la Comunidad Musulmana sobre la base del principio coránico de consulta ( Shura )". ^[21] La pregunta que Madelung propone aquí es por qué los miembros de la familia de Muhammad no deberían heredar otros aspectos (aparte de la profecía) del carácter de Muhammad, como el gobierno (hukm), la sabiduría ( Hikmah ) y el Imamato . Ya que el concepto sunita del "verdadero califato" lo define como una "sucesión del Profeta en todos los aspectos excepto su profecía". Madelung pregunta además: “Si Dios realmente quería indicar que no debía ser sucedido por ninguno de su familia, ¿por qué no dejó que sus nietos y otros parientes murieran como sus hijos?” ^[21]

Se dice que un día el califa abasí Harun al-Rashid cuestionó al séptimo imán chiíta , Musa al-Kadhim , diciendo por qué había permitido que la gente lo llamara "Hijo del Apóstol de Alá", mientras que él y sus antepasados ​​eran hijos de la hija de Mahoma . Y que "la descendencia pertenece al varón (Alí) y no a la mujer (Fátima)". ^[22] En respuesta al-Kadhim recitó los versos Corán, 6:84 y Corán, 6:85 y luego preguntó "¿Quién es el padre de Jesús, oh Comandante de los creyentes?". "Jesús no tenía padre", dijo Harun . Al-Kadhim argumentó que Dios en estos versos había atribuido a Jesús a los descendientes de los profetas a través de María ; "de manera similar, hemos sido atribuidos a los descendientes del Profeta a través de nuestra madre Fátima", dijo al-Kadhim. ^[22] Se relata que Harun le pidió a Musa que le diera más evidencias y pruebas. Al-Kadhim, entonces, recitó el verso de Mubahala argumentando que "Nadie afirma que el Profeta hizo entrar a alguien bajo el manto cuando desafió a los cristianos a un concurso de oración a Dios (mubahala) excepto Ali, Fátima, Hasan y Husayn. Así, en el verso: "Nuestros hijos" se refiere a Hasan y Husayn. ^[22] En una de sus largas cartas a Muawiya I , convocándolo a jurarle lealtad, Hasan ibn Ali hizo uso del argumento de su padre, Ali , que este último había presentado contra Abu Bakr después de la muerte de Muhammad . Ali había dicho: "Si los Quraysh podían reclamar el liderazgo sobre los Ansar sobre la base de que el Profeta pertenecía a los Quraysh, entonces los miembros de su familia , que eran los más cercanos a él en todos los aspectos, estaban mejor calificados para el liderazgo de la comunidad". ^{[23] [24] [25]}

La respuesta de Muawiya a este argumento también es interesante, ya que Muawiyah, aunque reconoció la excelencia de la familia de Muhammad , afirmó además que él habría seguido de buen grado la petición de Hasan si no fuera por su propia experiencia superior en el gobierno: "... Me estás pidiendo que resuelva el asunto pacíficamente y me rinda, pero la situación que te concierne a ti y a mí hoy es como la que había entre tú [tu familia] y Abu Bakr después de la muerte del Profeta ... Tengo un período de reinado más largo [probablemente refiriéndose a su gobierno], y tengo más experiencia, soy mejor en política y soy mayor que tú... si entras en obediencia a mí ahora, accederás al califato después de mí". Escribió de vuelta Muawiyya. ^{[23] [24] [26]}

En su libro, Los orígenes y el desarrollo temprano del Islam chiita , Jafri llega a la conclusión de que la mayoría de los musulmanes que luego se hicieron conocidos como sunitas "colocaron el liderazgo religioso en la totalidad de la comunidad ( Ahl al-Sunnah wal Jamaah ), representada por los Ulama , como custodios de la religión y exponentes del Corán y la Sunnah del Profeta , al tiempo que aceptaban la autoridad del estado como vinculante... Una minoría de los musulmanes, por otro lado, no pudo encontrar satisfacción para sus aspiraciones religiosas excepto en el liderazgo carismático de entre la gente de la casa del Profeta, los Ahl al-Bayt , como únicos exponentes del Corán y la Sunnah profética , aunque esta minoría también tuvo que aceptar la autoridad del estado. Este grupo fue llamado chiíta ". ^[23]

Para los sunitas, la decisión de Husayn de viajar a Irak no fue una mera aventura política que salió mal, sino una decisión de defender la religión del Islam, de defender las enseñanzas de su abuelo, el profeta Mahoma, y ​​de oponerse a los cambios equivocados que Yazid I (Haider) estaba incorporando al Islam ^[13] . Según los historiadores chiítas ^[27] , por otra parte, Husayn había "recibido muchas advertencias del colapso de la revuelta chií en Kufa mientras se acercaba a Irak". Los historiadores chiítas registran que en su viaje a Kufa, cuando Husayn recibió malas noticias de Kufa, se dirigió a sus compañeros diciéndoles "de la muerte y la destrucción que les aguardaba por delante". En este punto, sostienen, Husayn podría haberse retirado a Medina o al menos aceptado la oferta que se le hizo de refugiarse en las fortalezas montañosas de la tribu Tayy . Pero las rechazó e incluso se dirigió a sus compañeros diciéndoles que lo dejaran mientras continuaba hacia Kufa . ^[1] Jafri, el historiador chiita, escribe: "Husayn no intentó organizar o movilizar apoyo militar, lo que fácilmente podría haber hecho en el Hiyaz , ni siquiera intentó explotar cualquier fuerza física que estuviera disponible para él... ¿Es concebible que alguien que lucha por el poder pidiera a sus partidarios que lo abandonaran?... ¿Qué tenía Husayn en mente? ¿Por qué seguía dirigiéndose a Kufa ?... Según Jafri, es decepcionante que los historiadores hayan prestado demasiada atención "a los aspectos externos del evento de Karbala y nunca hayan tratado de analizar la historia interna y el conflicto agonizante en la mente de Husayn". Señala que Husayn "era consciente del hecho de que una victoria lograda a través de la fuerza y ​​el poderío militar es siempre temporal, porque otro poder más fuerte puede con el tiempo derribarla en ruinas. Pero una victoria lograda a través del sufrimiento y el sacrificio es eterna y deja huellas permanentes en la conciencia del hombre... El proceso natural de conflicto y lucha entre la acción y la reacción ahora estaba en funcionamiento. Es decir, la acción islámica progresista de Mahoma había logrado suprimir el conservadurismo árabe, encarnado en prácticas y formas de pensamiento paganas preislámicas. Pero en menos de treinta años, este conservadurismo árabe se revitalizó como una reacción enérgica para desafiar una vez más la acción de Mahoma. Las fuerzas de esta reacción ya se habían puesto en movimiento con el ascenso de Muawiya , pero la sucesión de Yazid fue una clara señal de que las fuerzas reaccionarias se habían movilizado y ahora habían resurgido con pleno vigor. La fuerza de esta reacción, encarnada en el carácter de Yazid,Era lo suficientemente poderoso como para suprimir o al menos desfigurarLa acción de Mahoma . El Islam estaba ahora, en el pensamiento de Husayn, en extrema necesidad de reactivar la acción de Mahoma contra la antigua reacción árabe, y por lo tanto una reorganización completa. " Jafri continúa diciendo que "la aceptación de Husayn de Yazid, con la actitud abiertamente reaccionaria de este último contra las normas islámicas, no habría significado meramente un arreglo político, como había sido el caso con Hasan y Muawiya, sino también un respaldo al carácter y estilo de vida de Yazid". Luego llega a la conclusión de que Husayn "se dio cuenta de que la mera fuerza de las armas no habría salvado la acción y la conciencia islámicas. Para él necesitaba una sacudida y un sacudón de corazones y sentimientos. Esto, decidió, sólo podría lograrse mediante sacrificios y sufrimientos". "para aquellos que", escribe, "aprecian plenamente los actos heroicos y los sacrificios de, por ejemplo, Sócrates y Juana de Arco , quienes abrazaron la muerte por sus ideales, y sobre todo el gran sacrificio de Jesucristo por la redención de la humanidad. Es a la luz de esto que debemos leer las respuestas de Husayn a aquellos simpatizantes que le aconsejaron no ir a Irak . También explica por qué Husayn se llevó consigo a sus mujeres y niños, a pesar de que Ibn Abbas le aconsejó que si insistía en su proyecto, al menos no debería llevarse a su familia con él. "Consciente de la magnitud de la naturaleza brutal de las fuerzas reaccionarias, Husayn sabía que después de matarlo, los Omeyas harían prisioneros a sus mujeres y niños y los llevarían todo el camino desde Kufa hasta Damasco . Esta caravana de cautivos de la familia inmediata de Mahoma daría publicidad al mensaje de Husayn y obligaría a los corazones musulmanes a reflexionar sobre la tragedia. Esto haría que los musulmanes reflexionaran sobre todo el asunto y despertaría su conciencia”. Así que, según Gafriii, eso es exactamente lo que sucedió. Continúa escribiendo que “si Husayn no hubiera sacudido y despertado la conciencia musulmana con este método, quién sabe si el modo de vida de Yazid se habría convertido en un comportamiento estándar en la comunidad musulmana, aprobado y aceptado por el nieto del Profeta”. Luego llega a la conclusión de que “aunque después de Yazid prevaleció el reinado en el Islam, y aunque el carácter y el comportamiento en la vida personal de estos reyes no fue muy diferente al de Yazid, pero el cambio en el pensamiento que prevaleció después del sacrificio de Husayn siempre sirvió como una línea de distinción entre las normas islámicas y el carácter personal de los gobernantes”. ^{[1] [28]}

• Momen, Moojan (1985). Introducción al Islam chiita . Yale University Press.
• Madelung, Wilferd (1997). La sucesión de Mahoma: un estudio del alifato temprano . Cambridge University Press . ISBN 0-521-64696-0.
• Jafri, Syed Husain Mohammad (1979). Los orígenes y el desarrollo temprano del Islam Sheea'h . Beirut: Oxford University Press.