Joseph Franz Schacht ( pronunciación alemana: [ ˈjoːzɛf ʃaxt ]Schacht (15 de marzo de 1902 - 1 de agosto de 1969) fue un profesor británico-alemán deárabeeislamenla Universidad de Columbiaen Nueva York. Fue el principal erudito occidental en los campos delderecho islámicoylos estudios del hadiz, y suorígenes de la jurisprudencia musulmana(1950) sigue considerándose un trabajo fundamental en la materia. Autor de numerosos artículos en la primera y segunda edición de la Enciclopedia del Islam , Schacht también coeditó la segunda edición deEl legado del Islamy fue autor del libro de textoIntroducción al derecho islámico(1964).
Vida y carrera
Schacht nació en una familia católica, pero, con gran afán de estudio, se convirtió a temprana edad en alumno de una escuela hebrea. En Breslau y Leipzig estudió lenguas semíticas, griego y latín , con profesores como Gotthelf Bergsträßer .
En 1924 publicó su Habilitations-Schrift, Das kitab al-hiial fil-fiqh (Buch d. Rechtskniffe) des abū Hātim Mahmūd ibn al-Hasan al-Qazuīnī , con traducción y comentario.
En 1925 obtuvo su primer puesto académico en la Universidad Albert-Ludwigs de Friburgo, en Brisgovia. En 1927 fue nombrado profesor extraordinario, convirtiéndose en el profesor más joven de toda Alemania, y en 1929, profesor ordinario de lenguas semíticas . En 1932 fue nombrado profesor en la Universidad de Königsberg . Pero en 1934, sin ser amenazado ni perseguido directamente, Schacht, como firme opositor del régimen nazi, se trasladó a El Cairo , donde impartió clases hasta 1939. Al estallar la Segunda Guerra Mundial en 1939, se encontraba en Inglaterra, donde ofreció sus servicios al gobierno británico y trabajó para la BBC . En 1947 obtuvo la ciudadanía británica.
Schacht impartió clases en la Universidad de Oxford desde 1946. En 1954 se trasladó a los Países Bajos y enseñó en la Universidad de Leiden . Durante el año académico 1957-1958, enseñó en la Universidad de Columbia , donde, en 1959, se convirtió en catedrático de estudios árabes e islámicos . Permaneció en Columbia hasta su jubilación en 1969 como profesor emérito.
Una de las principales contribuciones de Schacht a la historia del Islam primitivo es el reconocimiento de que el Hadith probablemente proviene de aquellos en quienes convergen las diferentes tradiciones del pasado, y esta convergencia Schacht la describe como un "vínculo común". Este concepto fue utilizado posteriormente de manera productiva por muchos otros orientalistas . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
Pensamiento
Teoría del derecho islámico
Schacht argumentó que la ley islámica no era como la enseñaba la jurisprudencia islámica clásica,
- el producto de un seguimiento ordenado de cuatro fuentes/componentes (que en orden de importancia/senioridad fueron):
- el Corán ,
- la Sunnah (el conjunto de costumbres y prácticas sociales y legales tradicionales de la comunidad islámica),
- Qiyas (el proceso de analogía deductiva) y
- Ijma (el consenso/acuerdo de los eruditos musulmanes);
- tampoco su cronología siguió un camino directo de Allah -> Muhammad -> Compañeros -> Seguidores -> Fiqh , [ 4 ]
- Tampoco el desarrollo del fiqh se centró poco después de la muerte de Mahoma en la ciudad ( Medina ) donde había establecido su estado y donde la memoria y las tradiciones sobre él eran más fuertes.
Más bien, la ley surgió del desarrollo histórico de tres "sunnas" diferentes —conjuntos de costumbres, reglas y leyes— que operaron en paralelo durante el período del Califato Omeya .
- La "sunnah preislámica" de Arabia,
- la sunnah mixta de derecho consuetudinario y administrativo de las provincias lejanas" de los Omeyas, y posteriormente
- las "tradiciones vivas" de las escuelas islámicas de reciente creación.
La unificación del pensamiento jurídico islámico (de modo que solo quedó una sunnah) se produjo bajo el erudito jurídico Al-Shafi'i (767-820), cuando los hadices de Mahoma adquirieron preeminencia (excepto el Corán). La escuela más importante de derecho islámico se desarrolló en Kufa , en Mesopotamia , según la investigación de Schacht, y sus preceptos legales se extendieron a otras ciudades como Medina. [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
A partir del año 100 AH (720 d. C.), comenzaron a fabricarse hadices de Mahoma, dando origen a la Sunna islámica tal como se la conoce hoy. Si bien los eruditos reconocieron que muchos hadices eran falsos e intentaron eliminarlos con el ʻilm al-ḥadīth , esto fue en vano, ya que la mayoría, si no todos, son inauténticos. Según Schacht, con la excepción de algunas modificaciones dictadas por el Corán, la Sunna islámica es la misma que la Sunna de la Arabia pre-Mahoma. [ 8 ] Un ejemplo del poder del derecho tradicional fue que, bajo el califato, el robo se castigaba con azotes, a pesar de que el Corán prescribía la mutilación o la amputación. [ 9 ]
Schacht argumenta que, en parte, la fabricación de hadices provino de «una convención literaria que tuvo especial acogida en Irak», mediante la cual los autores/eruditos ponían su «propia doctrina u obra bajo la égida de una autoridad antigua». [ 10 ] [ 11 ] La máxima autoridad antigua de prestigio en este contexto era Mahoma, y «alrededor del año 120 d. H.», los eruditos de Kufa, «seguidos pocos años después por los medinenses», comenzaron a atribuir falsamente «sus nuevas doctrinas a juristas anteriores», y con el tiempo las extendieron hasta Mahoma. [ 10 ] [ 12 ] Schacht también culpa al fervor religioso de aquellos que «detestaban» el uso del Qiyas y el Ijma . Proporcionando una justificación sospechosa para los fabricantes «tradicionalistas» se encontraban hadices como: «los dichos que se me atribuyen y que concuerdan con el Corán se remontan a mí, los haya dicho yo o no». [ 13 ] Aunque falsas, las falsificaciones también podrían justificarse como un reconocimiento de la "legitimidad final de lo que el profeta Mahoma hizo y dijo". [ 14 ]
Evidencia de creación tardía
Como prueba de que la mayoría de los hadices fueron creados después del año 100 AH, Schacht señala que:
- Todos los escritos auténticos de la ley islámica antigua carecen prácticamente de cualquier mención de hadices de Mahoma; [ 15 ]
- Las primeras doctrinas de las escuelas de derecho se remontaban "casi siempre" a un jurista anterior o a los Sahabah ("compañeros" de Mahoma), pero "prácticamente nunca" a Mahoma; [ 16 ] [ 17 ]
- pero «la mejor manera de probar que una tradición no existía en un momento determinado», según Schacht, era «demostrar que no se utiliza como argumento legal en una discusión que habría hecho imperativo referirse a ella, si hubiera existido». [ 18 ] En respuesta al argumento de que los juristas, etc., pueden no haber utilizado un argumento legal en una discusión porque no lo conocían, Schacht afirma:
- a. Las comunicaciones en el imperio islámico en ese momento eran lo suficientemente buenas como para que las "doctrinas y puntos de vista" se "difundieran fácil y rápidamente de un centro jurídico a otro";
- b. Si el comportamiento y las palabras de Mahoma fueron la base de la ley islámica desde el comienzo de la sociedad islámica, es improbable que aquellos involucrados en asuntos legales —"entre los hombres más eruditos y piadosos del Islam"— no los conocieran;
- c. No hubo docenas, sino «cientos de ejemplos en los que se produjo la disparidad entre una decisión temprana y una tradición posterior». Según David F. Forte, «resulta inconcebible pensar que estos hombres hubieran ignorado de forma tan sistemática las acciones contrarias del Profeta». [ 19 ]
Los orígenes de la jurisprudencia musulmana (libro)
En su conjunto, Origins critica los métodos y estándares de verificación de hadices tal como fueron articulados inicialmente por Al-Shafi'i y posteriormente desarrollados por sus discípulos en los siglos VIII y IX d. C., una etapa temprana y de vital importancia en la formación de la jurisprudencia islámica . Su investigación se basa en el trabajo de figuras importantes en el estudio del derecho islámico en Europa durante los siglos XIX y XX, como Gustav Weil e Ignác Goldziher . En particular, Schacht aboga por un enfoque escéptico hacia las formas medievales de crítica del 'isnād, que considera fabricadas y que constituyen la mayor parte de los enfoques suníes para verificar las tradiciones proféticas de carácter jurídico. [ 20 ]
Argumentación y método
Schacht sitúa los orígenes del ' ilm al-ḥadīth en los siglos VIII y IX d.C., un momento en el desarrollo del razonamiento jurídico islámico que coincide con la profesionalización de las clases tradicionalistas ( muḥaddith ) y juristas ( faqīh ) en los centros urbanos de Oriente Medio .
Schacht atribuye al Imán al-Shāfiʻī , fundador de una escuela homónima de jurisprudencia islámica , [ 21 ] la «creación» de «los fundamentos» de la teoría del fiqh (el sistema de jurisprudencia islámica), compuesto por cuatro principios/fuentes/componentes mencionados anteriormente: el Corán , el hadiz del profeta Mahoma y sus compañeros , el consenso académico ( ijmāʿ ) y el razonamiento analógico ( qiyās ). [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]
Debido a que el Corán tiene relativamente pocos versículos relacionados con el fiqh, el sistema de Al-Shafi'i implicaba que "la mayor parte" de las reglas de la ley islámica se derivaban de los hadices. [ 27 ] Schacht afirma que Shafi'i insistió repetidamente en que "nada" podía anular la autoridad del Profeta, incluso si estaba "atestiguado solo por una tradición aislada", y que si un hadiz estaba "bien autenticado" ( Ṣaḥīḥ ) remontándose al Profeta islámico Muhammad, tenía "precedencia sobre las opiniones de sus Compañeros , sus sucesores y autoridades posteriores". [ 28 ]
Siguiendo el trabajo de Goldziher, Schacht argumenta que fue al-Shāfiʻī quien primero elevó la sunna y sus tradiciones constituyentes a una gran prominencia legal. La importancia material del Corán y los hadices gozó a partir de entonces de un estatus comparable al del consenso jurídico, aunque para al-Shāfiʻī las tradiciones atribuidas de manera creíble al Profeta debían considerarse más autorizadas que las de sus Compañeros, e incluso podían prevalecer sobre todas las demás fuentes de autoridad legal. Además, una norma legal ya existente basada en tal tradición solo podía ser revocada ante la aparición de un hadiz que pudiera atribuirse de manera más creíble al Profeta. [ 29 ] [ 30 ] Al-Shāfiʻī llega incluso a afirmar que tales tradiciones bien establecidas no admiten debate en cuanto a su validez; su verdad simplemente se impone a la mente humana, sin dejar lugar a dudas ni especulaciones. [ 31 ] [ 32 ] Schacht señala, sin embargo, que al-Shāfiʻī aplica esta regla de manera inconsistente en su propia obra, alegando que en algunos casos el jurista favoreció los 'aḥādīth transmitidos por los Compañeros que contradecían abiertamente los atribuibles al Profeta. Estas tradiciones generalmente incluían aquellas que validaban prácticas rituales que eran universalmente aceptadas o verificables de forma independiente (como la oración diaria ), y aquellas que disputaban las posiciones legales de los oponentes de al-Shāfiʻī. [ 33 ] [ 34 ]
Partiendo de este último punto, Schacht sostiene que, lejos de construir los estándares de una empresa epistémica legítima, la ciencia del hadiz de al-Shāfiʻī se reduce a poco más que una aceptación acrítica de las tradiciones proféticas que justificaban sus propias preferencias legales. Estas mismas tradiciones, afirma Schacht, no podrían sobrevivir a un programa de investigación más riguroso. [ 35 ] Aunque la evaluación técnica de las tradiciones continuaría evolucionando a lo largo de muchas generaciones de eruditos musulmanes, parece haber procedido en gran medida siguiendo las líneas de la forma deficiente de crítica del 'isnād articulada por primera vez aquí por al-Shāfiʻī. [ 36 ] Más adelante en Origins, Schacht presenta evidencia que, en su opinión, sugiere que de hecho hubo una fabricación a gran escala de 'isnāds proféticos en la generación anterior a la vida del propio maestro de al-Shāfiʻī, Mālik ibn 'Anas (m. 795 d. C.). Incluso en la prestigiosa cadena narrativa de Mālik existen lagunas sospechosas y sustituciones evidentes, lo que genera serias dudas sobre la credibilidad de las relaciones que supuestamente mantuvo con ciertos transmisores clave. Por estas razones, los estudiosos modernos no pueden ser tan optimistas sobre el valor histórico-analítico de la literatura de hadices como lo fueron sus homólogos musulmanes medievales. [ 37 ]
Recepción
Las opiniones de Schacht sobre este tema han sido objeto de críticas por parte de académicos en las últimas décadas. Entre sus críticos más destacados se encuentran M. Muṣṭafā al-Aʻẓamī [ 38 ] y Wael Hallaq . La obra de Al-A'zami, Sobre los orígenes de la jurisprudencia musulmana de Schacht , constituye una respuesta sistemática a la tesis de Schacht, en la que se exponen sus inconsistencias internas, sus generalizaciones excesivas y su constante argumentación sesgada frente a los datos. Hallaq sostiene que Schacht asume erróneamente que los eruditos musulmanes medievales consideraban los hadices como apodícticos . Según Hallaq, es más probable —y de hecho resulta evidente para el lector atento que examina la bibliografía— que, al menos en materia jurídica, los eruditos musulmanes medievales consideraran la mayoría de los hadices como probabilísticamente verdaderos. Fue la suma epistémica de tradiciones probables, y no la verdad segura de ninguna tradición en particular, sobre la cual construyeron sus decisiones legales. [ 39 ]
Legado
La reacción académica a la obra de Schacht ha dado lugar a "tres grupos de investigadores", según Mohsen Haredy, quien cita a Wael Hallaq . Por un lado, están aquellos (como John Wansbrough y Michael Cook ) que buscan "reconfirmar sus conclusiones", e incluso ir más allá; por otro, aquellos que se esfuerzan por refutarlas ( Nabia Abbott , F. Sezgin, M. Azami, Gregor Schoeler y Johann Fück); y por otro, aquellos que "buscan crear una posición intermedia, quizás sintetizada, entre ambas" (Motzki, D. Santillana, G. H. Juynboll, Fazlur Rahman y James Robson). [ 40 ] [ 41 ]
Según David Forte, "casi todos los eruditos islámicos occidentales coinciden en que la evidencia de Schacht contra la autenticidad de las tradiciones es prácticamente irrefutable". [ 42 ] Entre sus partidarios se encuentran: Maurice Gaudefroy-Demombynes , quien escribe que muchos hadices "son apócrifos y fueron inventados en el siglo VIII para justificar innovaciones y tendencias que eran muy ajenas a las intenciones del Profeta"; [ 43 ] JND Anderson, quien afirma que la mayoría de los hadices fueron "sin duda, fabricados"; [ 44 ] Herbert Liebesny; [ 45 ] y Seymour Vesey-Fitzgerald , quien afirma que "hubo falsificación deliberada de tradiciones por parte de abogados responsables a tal escala que ninguna tradición puramente legal del propio Profeta puede considerarse libre de sospecha". [ 46 ]
Obras
- Bergsträsser, Gotthelf : Grundzüge des islamischen Rechts . Editor: Joseph Schacht. Berlín-Leipzig 1935.
- Islam en el norte de Nigeria. En: Studia Islámica 8 (1957) 123–146.
- Schacht, Joseph: Introducción al derecho islámico . Oxford, 1964.
- Schacht, Joseph: Los orígenes de la jurisprudencia musulmana . Oxford University Press, 1950 (1967 con correcciones y adiciones).
Referencias
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- ↑ Schacht 163-4. compara el matn único de al-Muw. i.371 con lo mismo en al-Bukhārī, quien hace que Abū Hurayra relate la tradición y no 'Urwa. En 165-6, Schacht compara al-Shāf'ī Tr. II con Muw. Al-Shay. 166 y Muw. ii.II.
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- ↑ JND Anderson, Derecho islámico en el mundo moderno (1959), supra nota 2, pág. 12.
- ↑ La Ley del Cercano y Medio Oriente 24 (1970), "El desarrollo histórico real".
- ↑ Vesey-Fitzgerald, "Naturaleza y fuentes de la Sharia", en 1 Law In The Middle East 85-94 (M. Khadduri y H. Liebesny eds. 1955).
Enlaces externos
- Literatura de y sobre Joseph Schacht en el catálogo de la Biblioteca Nacional Alemana
- Nacimientos en 1902
- Muertes en 1969
- Gente de Racibórz
- Gente de la provincia de Silesia
- arabistas estadounidenses
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