Nuestro futuro posthumano

Nuestro futuro posthumano: Consecuencias de la revolución biotecnológica es un libro de Francis Fukuyama publicado en 2002. En él, analiza la amenaza potencial que supone para la democracia liberal el uso de biotecnologías nuevas y emergentesconfines transhumanistas . ^{[ 1 ] [ 2 ]}

Fukuyama define la naturaleza humana como «la suma del comportamiento y las características típicas de la especie humana, derivadas de la genética más que de factores ambientales». ^{[ 3 ]} La «tipicidad» se define además como un fenómeno estadístico de la distribución habitual de parámetros medidos que describen las características humanas, como la distribución normal de la altura o el coeficiente intelectual . ^{[ 4 ]} El autor reconoce que distinguir lo «patológico» de lo «normal» es difícil, pero insiste en que trazar la línea divisoria entre ambos no solo es posible, sino que las agencias reguladoras lo logran de forma rutinaria mediante un proceso legislativo. ^{[ 5 ]} «A menudo me ha parecido que las únicas personas que pueden argumentar que no hay diferencia de principio entre enfermedad y salud son aquellas que nunca han estado enfermas: si tienes un virus o te fracturas una pierna, sabes perfectamente que algo anda mal». ^{[ 6 ]}

La posesión de libre albedrío, lenguaje humano, razón, sociabilidad, emociones, sensibilidad y consciencia constituyen cualidades distintivas que diferencian a los humanos de los animales. Fukuyama se refiere a la totalidad irreductible de estas cualidades como el "Factor X", el "todo complejo" en contraposición a la "suma de partes simples", que forma el fundamento de la dignidad humana. Además, cree que "cada miembro de la especie humana posee una dotación genética que le permite convertirse en un ser humano completo, una dotación que distingue al ser humano, en esencia, de otros tipos de criaturas". Así, sitúa directamente la fuente de la dignidad humana en la genética humana, argumentando en contra de la modificación no regulada de las células germinales humanas. ^{[ 7 ]} Fukuyama sostiene que el estatus moral de los embriones humanos es superior al de las células o tejidos humanos porque poseen "el potencial de convertirse en un ser humano completo". ^{[ 8 ]} Concluye que "por lo tanto, es razonable, desde una perspectiva no religiosa, cuestionar si los investigadores deberían tener la libertad de crear, clonar y destruir embriones humanos a su antojo". ^{[ 8 ]}

Francis Fukuyama sostiene que un debate informado sobre los derechos humanos requiere comprender los propósitos humanos, los cuales se fundamentan en el concepto de naturaleza humana y dignidad humana. Por lo tanto, la biotecnología dirigida a la naturaleza humana afectará inevitablemente el discurso de valores y la política. Fukuyama presenta varios argumentos para defender su teoría de los derechos basada en la naturaleza humana:

1. Los relatos filosóficos clásicos de Sócrates y Platón defienden la existencia de la naturaleza humana. Fukuyama cree que estos relatos clásicos son descartados con demasiada facilidad por «comentaristas contemporáneos irreflexivos [que] se burlan de la psicología “simplista” de Platón». ^{[ 9 ]}
2. La falacia de la «falacia naturalista». En respuesta a la afirmación de que las obligaciones morales no pueden derivarse de la observación del mundo natural («falacia naturalista»), Fukuyama demuestra que los seres humanos utilizan habitualmente las emociones para priorizar valores. Por ejemplo, el miedo a la muerte violenta genera el derecho fundamental a la vida, que algunos consideran un valor superior a la libertad religiosa.
3. Existen inconsistencias en las posturas de los teóricos jurídicos libertarios John Rawls y Ronald Dworkin. Por ejemplo, Fukuyama muestra que John Rawls, en " Una teoría de la justicia ", recurre a observaciones evidentes de la naturaleza humana, como la reciprocidad social programada genéticamente. ^{[ 10 ]} Ronald Dworkin, por otro lado, también parece hacer suposiciones sobre la naturaleza humana: la existencia de un potencial humano natural distinto que puede desarrollarse con el tiempo, los esfuerzos necesarios para cultivar este potencial y las elecciones deseables de un individuo con respecto a su potencial. ^{[ 10 ]}
4. Algunas decisiones de la Corte Suprema de los Estados Unidos "sugieren prioridades entre la amplia variedad de deseos y propósitos humanos". ^{[ 11 ]} Por ejemplo, Fukuyama sugiere que la decisión de la Corte Suprema de los Estados Unidos en el caso Casey vs. Planned Parenthood defiende "la autonomía moral como el derecho humano más importante".
5. Los valores hacen posible la acción colectiva. «Los seres humanos también encuentran gran satisfacción en el hecho de que los valores y las normas sean compartidos. Los valores sostenidos de forma solipsista frustran su propio propósito y conducen a una sociedad altamente disfuncional en la que las personas son incapaces de trabajar juntas por fines comunes». ^{[ 12 ]}
6. La historia política revela el fracaso de los regímenes políticos que ignoraron los límites de la naturaleza humana. Por ejemplo, Fukuyama concluye que el fracaso final del comunismo se debió a su "incapacidad para respetar la inclinación natural a favorecer la familia y la propiedad privada". ^{[ 13 ]}

Fukuyama reconoce que traducir la naturaleza humana en derechos es difícil, pero posible mediante un debate racional sobre los fines humanos. En su opinión, el control de la biotecnología es una necesidad política. «Los países deben regular políticamente el desarrollo y el uso de la tecnología, estableciendo instituciones que distingan entre los avances tecnológicos que promueven el florecimiento humano y aquellos que representan una amenaza para la dignidad y el bienestar humanos». ^{[ 14 ]} Rechaza la idea de que «la teología, la filosofía o la política» no deban influir en el proceso científico, porque «la ciencia por sí sola no puede establecer los fines para los que se utiliza». «Los médicos nazis que inyectaban agentes infecciosos a las víctimas de los campos de concentración... eran, de hecho, científicos legítimos que recogían datos reales que potencialmente podían utilizarse para un buen fin». ^{[ 15 ]} Por lo tanto, se necesita la moralidad para establecer el fin de la ciencia y la tecnología que produce, y para pronunciarse sobre si esos fines son buenos o malos. El proceso político que podría decidir sobre los usos legítimos de la ciencia es posible gracias a una comunidad política democráticamente constituida que actúa a través de representantes electos e informados científicamente. ^{[ 15 ]}

Fukuyama rechaza la idea de que la biotecnología no pueda controlarse. Las armas nucleares, la energía nuclear, los misiles balísticos, la guerra biológica y química, el tráfico ilegal de órganos humanos, los fármacos neurofarmacológicos, los alimentos genéticamente modificados y la experimentación humana han sido objeto de un control político internacional efectivo. Las infracciones ocasionales de la ley no pueden utilizarse como excusa para no legislar en absoluto. «Todos los países tipifican el asesinato como delito y le imponen penas severas por homicidio, y aun así, los asesinatos siguen ocurriendo. El hecho de que ocurran nunca ha sido motivo para abandonar la ley ni los intentos de hacerla cumplir». ^{[ 16 ]}

El autor describe varios problemas que deben abordarse para establecer una regulación internacional eficaz de la biotecnología: ^{[ 17 ]}

1. La excesiva regulación puede generar ineficiencias, aumentar los costes empresariales y frenar la innovación.
2. Si bien la mayoría de las iniciativas regulatorias comienzan a nivel nacional, para que la regulación sea realmente efectiva, debe negociarse, armonizarse y promulgarse a nivel internacional.
3. Es necesario definir claramente los riesgos, los beneficios y los costes de aplicación de la biotecnología.
4. Existen diferentes puntos de vista éticos sobre la biotecnología en todo el mundo.
5. Diferentes sistemas políticos en todo el mundo.

• Farrar Straus & Giroux, 2002, tapa dura ( ISBN) 0-374-23643-7)
• Picador EE.UU., 2003, tapa blanda ( ISBN 0-312-42171-0).

• El fin de la historia y el último hombre
• Argumento de Un mundo feliz
• La abolición del hombre

• Presentación de Fukuyama sobre Nuestro futuro posthumano , 9 de mayo de 2002.