Hispanopedia WikiEl pueblo Parakanã está compuesto por aproximadamente 1300 personas que hablan una lengua tupí-guaraní y son originarias de una pequeña región de Brasil, entre Pacajá y Tocantins. Practican la agricultura de tala y quema , con pocos cultivos. Su cultivo principal es la mandioca amarga . Al igual que otros pueblos indígenas de la región, cazan grandes mamíferos.
Historia
Hacia finales del siglo XIX, el pueblo Parakanã se dividió en dos bloques poblacionales distintos: el oriental y el occidental. Esto ocurrió a raíz de la captura de una mujer durante una incursión, lo que provocó un conflicto extremo. Los Parakanã orientales se asentaron en las zonas altas de los ríos Pucuruí, Bacuri y da Direita , mientras que los Parakanã occidentales decidieron migrar hacia el noroeste, probablemente cerca de los ríos Jacaré y Pacajazinho-Arataú. Estos dos bloques se han convertido desde entonces en grupos muy divergentes dentro del pueblo Parakanã. Los Parakanã occidentales adoptaron estrategias nómadas en el interior de los bosques, abandonaron la horticultura e incrementaron su agresividad, así como sus relaciones con otras poblaciones de la región. Por su parte, los Parakanã orientales mantuvieron una actitud mucho más defensiva e implementaron un estilo de vida más sedentario, minimizando su contacto con otras poblaciones.
Fue en 1910 cuando los Parakanã fueron vistos por primera vez a lo largo del Pacajá, río arriba de un pueblo conocido como Portel. Inicialmente se les identificó como el grupo que se ubicaba entre la parte baja del río Pucuruí y el pueblo de Alcobaça, donde saqueaban a los trabajadores y colonos del ferrocarril de Tocantins. Finalmente, el Servicio de Protección Indígena estableció un puesto de pacificación en el ferrocarril para garantizar la seguridad de los trabajadores debido al peligro que los Parakanã representaban para estas personas.
Contacto
Los Parakanã fueron avistados por primera vez en 1910 a lo largo del Pacajá . Sin embargo, no fue hasta la década de 1920 que la tribu Parakanã fue identificada como los indígenas que habitaban entre el pueblo de Alcobaca y la parte baja del río Pucurui. Finalmente, en 1928, el Servicio de Protección a los Indios construyó el Puesto de Pacificación en el kilómetro 67 del Ferrocarril de Tocantins. Este puesto, ubicado en la margen izquierda del río Pucurui, tenía como objetivo proteger y garantizar la seguridad de los representantes durante el proceso de pacificación con los Parakanã.
Hasta 1938, los Parakanã occidentales visitaban regularmente el puesto para adquirir productos occidentales y entablar una relación pacífica con los Toria. Sin embargo, tras un aumento de los conflictos violentos con otros grupos amerindios, los Parakanã occidentales dejaron de visitar el puesto. Desde entonces, se ha producido un recrudecimiento de la violencia en la zona entre los bloques occidental y oriental.
Parakanã occidental
Hasta 1938, los Parakanã occidentales visitaban regularmente el puesto para adquirir productos occidentales y entablar una relación pacífica con los Toria. Sin embargo, tras un aumento de los conflictos violentos con otros grupos amerindios, los Parakanã occidentales dejaron de visitar el puesto. Desde entonces, se ha producido un recrudecimiento de la violencia en la zona entre los bloques occidental y oriental.
Durante la década de 1960, los Parakanã occidentales monopolizaron el puesto de Pucurui. Si bien conservaron su autonomía, visitaban frecuentemente el puesto para comerciar con comerciantes occidentales. Hacia finales de la década, el frente económico comenzó a alcanzar los territorios que los grupos habían protegido previamente y que antes se dedicaban al comercio de madera y minerales. La relación comercial a largo plazo alcanzó su punto álgido y los grupos comenzaron a desplazarse gradualmente, alejándose de sus formas tradicionales de aldea.
En mayo de 1972, se contactó a la Funai después de que individuos del bloque occidental de Parakanã fueran vistos saqueando los jardines de los colonos. Iniciaron conversaciones preliminares con el grupo antes de retirarse por falta de apoyo y donaciones del gobierno. Al año siguiente, el bloque occidental comenzó a dirigirse hacia el suroeste, hacia la parte alta del río Cajàzeira . Sin embargo, rápidamente se dirigieron hacia el oeste después de que un hombre fuera asesinado por los aldeanos locales. Durante la migración, el grupo se disputó por mujeres y se separó, tomando diferentes direcciones. El grupo Akaria llegó a su destino en 1975. Para 1976, su campamento coincidía con el kilómetro 377 de la carretera transamazónica y el grupo fue trasladado al puesto de Pucurui. Al momento del contacto, el bloque contaba con más de cuarenta personas. Para cuando se establecieron en el puesto, aún sobrevivían menos de 30.
La otra mayoría del grupo Parakanã Occidental se dirigió al oeste, hacia Xingu-Bacaja . Allí se encontraron con los Araweté , o Yrywijara, una tribu rival. Durante dos años, las tribus libraron tres guerras a gran escala antes de que la Funai resolviera las disputas y trasladara a los Araweté al puesto de Ipixuna en 1977. Los Parakanã Occidentales finalmente se asentaron más al sur, en la cuenca del arroyo Sao José. Entre 1980 y 1990, el grupo saqueó las granjas de la zona. La Funai fue enviada para resolver las disputas y establecer contacto.
Parakanã oriental
A finales de la década de 1950, el bloque Parakanã Oriental comenzó su migración desde el río Da Direita hacia el norte, hacia el curso superior del río Andorinha . Durante décadas, el grupo luchó por su autonomía. A lo largo del auge del caucho y las nueces en Brasil y el proyecto ferroviario que conectaba Tucurui y Marabá, la tribu pudo mantener su autonomía y preservar sus tierras. El bloque Parakanã Oriental nunca supo de la existencia del Puesto de Pacificación. Dado que estaban ubicados en la parte media y superior del río Pucurui, su relación con el exterior consistía en recolectores de nueces, extractores de caucho y cazadores de pieles de jaguar que a menudo se aventuraban en el
El 12 de noviembre de 1970, a orillas del río Lontra , los Parakanã Orientales intentaron expulsar a los Funai. Sin embargo, sucumbieron ante los regalos que estos les ofrecían y se replegaron al campamento del Frente. Lamentablemente, esto provocó una grave despoblación debido al contacto con los extranjeros, lo que resultó en altas tasas de mortalidad. El bloque se vio expuesto a numerosas enfermedades, como blefaritis, poliomielitis y hepatitis.
prácticas culturales
En cuanto a la organización social del pueblo Parakanã, los Parakanã orientales y occidentales presentan enfoques diferentes. Los Parakanã orientales se dividen en patrigrupos exógamos , es decir, grupos que se rigen por la línea paterna y que no contraen matrimonio dentro de su propio grupo social. La distribución de las viviendas en las aldeas Parakanã orientales también se corresponde con estos patrigrupos. Por lo general, las casas están ocupadas por una sola familia nuclear, aunque algunas albergan a varias parejas. En cambio, las aldeas Parakanã occidentales se organizan según criterios virilocales y patrilineales .
Los Parakanã también son conocidos por sus elaborados rituales de música y danza. Cuatro de estas rutinas son las más famosas, ya que requieren una intensa preparación y desarrollo. Se llaman la Fiesta del Clarinete, la Fiesta del Cigarro, la Fiesta del Bastón Rítmico y la Fiesta de la Cerveza. Estos cuatro rituales se realizan junto con una serie de pequeños festines relacionados con la caza de animales específicos o con la recolección de miel silvestre. El único cultivo que se utiliza en estas fiestas es el tabaco, que se coloca en el interior de un cigarro hecho con la corteza interna del tauari o "árbol del humo".
En el ámbito agrícola, los Parakanã occidentales abandonaron la horticultura a principios de la década de 1960 y subsistían únicamente de la caza y la recolección, además de saquear los productos de los huertos de otras poblaciones. Posteriormente, tras la «pacificación», los empleados de Funai reintrodujeron la horticultura entre los Parakanã y se establecieron grandes huertos colectivos bajo la guía del jefe del puesto. En estos huertos se cultivaban arroz, frijoles, plátano, mandioca y maíz. Todo el trabajo recaía en los hombres de los Parakanã, incluyendo la tala de árboles, la quema, la siembra y la cosecha, y el desbroce de la maleza. Particularmente en los Parakanã occidentales, los hombres eran un componente vital del grupo, ya que asumían la mayoría de las tareas agrícolas y participaban activamente en el procesamiento de la mandioca . En cuanto a los Parakanã orientales, el trabajo en los huertos se divide entre los lazos familiares dentro de cada grupo. Por lo tanto, su labor agrícola consiste en la organización del trabajo femenino a través del matrimonio, en consonancia con la cooperación de los varones a través de los lazos patrilineales .
Chamanismo
Los antropólogos han señalado que la práctica del chamanismo es una parte integral de la cultura Parakanã. A diferencia de otras tribus amazónicas, los Parakanã frecuentemente practican el chamanismo junto con la guerra. La estructura y la práctica específicas de su chamanismo difieren de la percepción occidental moderna, ya que a ningún individuo se le denomina chamán. Debido a la connotación negativa que asocia el chamanismo con la brujería, se utiliza el término soñador para referirse a la persona que lo practica.
En el chamanismo Parakanã, existe un amo ( jara ) y una mascota ( te'omawa ). La práctica se desarrolla en los sueños del jara , el soñador, y del te'omawa , el soñado. En la mayoría de los casos, el te'omawa proviene de una aldea enemiga del jara . Mediante los sueños, el jara puede domesticar al te'omawa , quien deja de considerarlo un enemigo. Si bien el jara ejerce control sobre su te'omawa a través de los sueños, se cree que este último posee propiedades curativas. Tras los sueños, el jara o el te'omawa visitan la aldea del otro y son recibidos con calidez.
También existen aspectos rituales y simbólicos de esta práctica. Originalmente concebido como un festival relacionado con la guerra, el festival del tabaco opetymoi desarrolla la capacidad del hombre para soñar con su enemigo, conocido como jawara o jaguar. De forma similar al concepto del amo ( jara ) y la mascota ( te'omawa ), existe el jawajara (el amo del jaguar) y el jawara (el jaguar).
Creencias adicionales
Aunque existe la práctica del amo y la mascota, como se describió anteriormente, los Parakanã también creen que los individuos blancos y los que están por serlo son chamanes y tienen el poder de curar. Esto proviene de una antigua tradición que sostiene que los individuos blancos son inmortales y pueden resucitar a los muertos mediante la revitalización: una práctica ritual que consiste en fumar y bailar alrededor de la tumba del difunto.
Historiadores brasileños han propuesto otro origen para la asociación entre individuos blancos y el chamanismo. Consideran que esta creencia de los Parakanã proviene de la época del colonialismo y la conquista europea en Latinoamérica. Los Parakanã y otros grupos indígenas brasileños desarrollaron el término Caraíba para referirse a los chamanes, a quienes consideraban seres divinos con los que interactuaban. Los Caraíba hablaban de una vida abundante y eterna, y curaban a los aldeanos Parakanã.
La percepción que los historiadores brasileños tienen de los colonizadores y misioneros europeos como figuras casi divinas para los Parakanã no ha estado exenta de críticas. Gananath Obeyeseke , profesor emérito de Antropología en la Universidad de Princeton, rebatió este mito y argumentó que perpetuaba el dominio de la narrativa europea en la historia.
Idioma
Relación con el gobierno brasileño
La nueva Constitución brasileña de 1988 hizo especial hincapié en la protección de los derechos humanos de los pueblos indígenas. El artículo 231 reconoció los derechos culturales y territoriales de los grupos indígenas con base en su herencia tradicional. Esta constitución protege formalmente a los grupos de la invasión de sus territorios. El artículo 67 ordenó la demarcación de todos los territorios indígenas en un plazo de cinco años. Sin embargo, una década después, solo la mitad de los territorios han sido demarcados formalmente. En 1996, el presidente Cardoso promulgó la Ley 1775, que permitió a los grupos apelar las reclamaciones de acceso a tierras indígenas, lo que posibilitó que intereses comerciales reclamaran dichas tierras.
Hoy
Hoy en día, los Parakanã viven en los últimos reductos de madera y otros recursos naturales. El contacto frecuente con madereros ilegales ha provocado un aumento de la dependencia, el alcoholismo y la explotación de la juventud Parakanã. Si bien el gobierno brasileño ha implementado un decreto federal para imponer estrictas restricciones a la tala, la Amazonía es demasiado vasta para que se pueda hacer cumplir de manera efectiva. Los Parakanã han ayudado a los madereros ilegales a localizar bosques de caoba a cambio de armas de fuego, alimentos y alcohol. Por otro lado, también han ayudado a la Funai y otras agencias federales a frenar las invasiones y la explotación de la Amazonía. En 1993, ayudaron a destruir maquinaria y herramientas utilizadas por la empresa maderera Perachi.
Referencias
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- Pueblos indígenas de Brasil