Paradoja del actor

Paradoja del actor ( en francés : Paradoxe sur le comédien ) es un ensayo dramático del escritor francés Denis Diderot . Fue escrito entre 1770 y 1778, pero publicado por primera vez después de la muerte del autor en 1830. La obra expone una teoría de la actuación en la que se sostiene que los grandes actores no experimentan las emociones que muestran.

Su teoría fue desarrollada posteriormente por el actor teatral ruso Konstantin Stanislavski como el arte de la representación . Contradice la visión de Horacio con respecto al uso de la emoción en la retórica : Si vis me flere, primium tibi flendum est ('Si quieres que llore, primero debes llorar tú'), ^[1] a su vez desarrollada posteriormente como el sistema y método de actuación de Stanislavski .

El ensayo consiste en un diálogo entre dos oradores en el que el primero expone las opiniones de Diderot sobre la interpretación. El primero sostiene que el gran actor se caracteriza por una ausencia total de sentimientos y que el arte del gran actor consiste en mostrar la ilusión de sentimientos. La razón es que si el gran actor se volviera emocional no sería capaz de interpretar el mismo papel en el teatro en repetidas representaciones con el mismo éxito. Además, los actores que dependen de los sentimientos al actuar suelen dar interpretaciones impredecibles o desiguales. El gran actor se guía así por su inteligencia, y no por su emoción. Una vez que el gran actor ha estudiado y conceptualizado su papel a través de la inteligencia, será capaz de realizar repetidas representaciones con éxito independientemente de lo que esté sucediendo en su vida personal. ^{[2] [3] [4]}

En ocasiones, el personaje interpretado, tal como lo conceptualiza el gran actor, trasciende al personaje conceptualizado por el autor. Diderot da el ejemplo de mademoiselle Clairon , que una vez interpretó un personaje en una obra escrita por Voltaire ; Voltaire, que estaba entre el público, había exclamado "¿Yo escribí eso?" al ver su magnífica actuación. ^[5] Diderot acepta que una gran actriz como mademoiselle Clairon podría experimentar emoción al interpretar el personaje por primera vez; pero en representaciones repetidas tendría un control completo de sus emociones. ^[6] Diderot también da un ejemplo de la disciplina teatral del gran actor:

Yo mismo vi lo que voy a contarles. Garrick asomó la cabeza por una puerta y, en cuatro o cinco segundos, su rostro cambió de alegría delirante a alegría moderada, de esta alegría a serenidad, de serenidad a sorpresa, de sorpresa a asombro, de asombro a tristeza, de tristeza a abatimiento, de abatimiento a miedo, de miedo a horror, de horror a desaliento, y de esta última emoción volvió a subir por la escalera a la primera. ^[5]

El ensayo también es notable por ser de donde proviene el término l'esprit de l'escalier (o l'esprit d'escalier ) ( Reino Unido : / l ɛ ˌ s p r iː d ( ə ˌ ) ɛ ˈ s k æ l j eɪ / , Estados Unidos : / l ɛ ˌ s p r iː d ( ə ˌ l ) ɛ s k ə ˈ l j eɪ / , ^[7] Francés: [lɛspʁi d(ə l)ɛskalje] ; lit. ' la mente de la escalera ' ). Es un término francés utilizado en inglés para el problema de pensar en la respuesta perfecta demasiado tarde. Como se señala en el ensayo, durante una cena en la casa del estadista Jacques Necker , se le hizo a Diderot un comentario que lo dejó sin palabras en ese momento, porque, explica, "un hombre sensible, como yo, abrumado por el argumento que se le lanza, se confunde y [sólo puede volver a pensar con claridad cuando] se encuentra al pie de la escalera" ( l'homme sensible, comme moi, tout entier à ce qu'on lui objecte, perd la tête et ne se retrouve qu'au bas de l'escalier ) ^[8]  

En este caso, "el pie de la escalera" se refiere a la arquitectura de la especie de hôtel particulier o mansión a la que Diderot había sido invitado. En tales casas, las salas de recepción estaban en el étage noble , un piso por encima de la planta baja. ^[9] Haber llegado al pie de la escalera significa haber abandonado definitivamente la reunión.

Lee Strasberg comentó que el análisis de Diderot en La paradoja del actor "ha seguido siendo hasta el día de hoy el intento más significativo de abordar el problema de la actuación". ^[10]

A principios del siglo XX, el influyente director de escena Theodore Komisarjevsky criticó la opinión de Diderot de que un buen actor debería "observarse a sí mismo" durante la actuación, ya que su experiencia sugería que esto conducía a una autoconciencia inútil. Coincidió en que un actor no debería experimentar directamente las emociones que se representan, pero recomendó que se involucrara imaginativamente con el entorno creativo, en lugar de centrarse intelectualmente en su propia actuación. ^[11]