Shaivismo pashupata

El shaivismo pashupata ( Pāśupata , sánscrito : पाशुपत ) fue la primera gran escuela hindú shaivita . El movimiento pashupata pudo haber existido desde el siglo I o II d. C. en adelante, y fue influyente en el sur de la India en el período comprendido entre los siglos VII y XIV. ^{[ 1 ]}

Los textos principales de esta escuela son el Pāśupatasūtra junto con el Pañcārthabhāṣya de Kauṇḍinya , y el Gaṇakārikā junto con el Ratnaṭīkā de Bhāsarvajña . Ambos textos fueron descubiertos recién en el siglo XX. Anteriormente, la principal fuente de información sobre esta secta era un capítulo dedicado a ella en el Sarvadarśanasaṅgraha de Vidyāraṇya .

La fecha de fundación de la escuela es incierta, pero puede haber existido desde el siglo I ^{[ 2 ]} o II d. C. en adelante. ^{[ 3 ]} Se hace referencia a ellos en la epopeya Mahabharata , que se cree que alcanzó su forma final en el siglo IV d. C. ^{[ 4 ]} El movimiento Pashupata fue influyente en el sur de la India en el período comprendido entre los siglos VII y XIV. ^{[ 1 ]} La filosofía de la secta Pashupata fue sistematizada por Lakulīśa , también llamado Nakulīśa ^{[ 5 ]} en el siglo II d. C.

La corriente principal que sigue la penitencia védica Pāśupata es la 'Mahāpāśupata' y el cisma de 'Lakula Pasupata' de Lakulisa . Existe un debate sobre el origen de este cisma. Por un lado, la escuela de Goa de Nakulisa darsana cree que Nakulisa fue el pionero y que Lakulisa y Patanjalinatha fueron sus discípulos. Por otro lado, la escuela de Gujarat cree que Nakulisa y Lakulisa son la misma persona. El Sarvadarśanasaṅgraha escrito por Vidyaranya (a veces también conocido como Madhavacharya) lo menciona como "Nakulisa Darsana" y no como "Lakulisa Darsana". Ambas subescuelas siguen activas en sus respectivas áreas. ^{[ 6 ]}

Durante sus viajes por la India a principios del siglo VII, el monje peregrino budista Xuanzang informó haber visto a los seguidores de la secta Pashupata por todo el país. En la región de Malwa , menciona haber visto un centenar de templos de diferentes tipos, siendo los Pashupatas la mayoría. ^{[ 7 ]} En la capital del lugar, llamada 'O-tin-p'o-chi-lo (Atyanabakela), vio un templo de Shiva , ornamentado con ricas esculturas, donde residían los Pashupatas. ^{[ 8 ]} En otra ciudad llamada Langala, en el camino de la India a Persia , informa haber visto varios cientos de templos Deva , incluyendo un templo Maheshwara ricamente adornado, donde los Pashupatas eran sumamente numerosos y ofrecían sus oraciones. ^{[ 9 ]}

Uno de los últimos mathas védicos Pasupata influyentes que sobrevivieron fue el matha Eka Veerambal, que existió hasta finales del siglo XVIII y administraba el templo Jambukeswarar, el templo Thiruvanaikaval cerca de Trichy y el templo Ramanathaswamy . ^{[ 10 ]}

El shaivismo pashupata fue un movimiento devocional ( bhakti ) y ascético. ^{[ 1 ] [ 11 ]} Pashu en Pashupati se refiere al efecto (o mundo creado), la palabra designa aquello que depende de algo ulterior. Mientras que Pati significa la causa (o principium), la palabra designa al Señor, quien es la causa del universo, el pati o el gobernante. ^{[ 12 ]} Para liberarse de las ataduras mundanas, a los pashupatas se les instruye a realizar un pashupata vrata . El Atharvasiras Upanishsad describe el pashupata vrata como aquel que consiste en untarse el propio cuerpo con cenizas y al mismo tiempo murmurar el mantra : "Agni es cenizas, Vayu es cenizas, el cielo es cenizas, todo esto es cenizas, la mente, estos ojos son cenizas". ^{[ 13 ]}

Haradattacharya, en Gaṇakārikā , explica que un maestro espiritual es aquel que conoce las ocho pentadas y las tres funciones. Las ocho pentadas de Adquisición (resultado de la conveniencia), Impureza (maldad en el alma), Conveniencia (medios de purificación), Localidad (ayudas para aumentar el conocimiento), Perseverancia (resistencia en las pentadas), Purificación (eliminación de impurezas), Iniciación y Poderes son ^{[ 12 ]} —

Las tres funciones corresponden a los medios de ganarse el alimento diario: la mendicidad, vivir de la limosna y vivir de lo que el azar proporciona. ^{[ 12 ]}

Los pashupatas desaprueban la teología vaishnava , conocida por su doctrina de la servidumbre de las almas al Ser Supremo, argumentando que la dependencia de algo no puede ser el medio para la cesación del dolor y otros fines deseados. Reconocen que aquellos que dependen de otro y anhelan la independencia no se emanciparán porque aún dependen de algo más que de sí mismos. Según los pashupatas, los espíritus poseen los atributos de la Deidad Suprema cuando se liberan del «germen de todo dolor». ^{[ 14 ]} En este sistema, la cesación del dolor es de dos tipos: impersonal y personal. La impersonal consiste en la cesación absoluta de todo dolor, mientras que la personal consiste en el desarrollo de poderes visuales y activos como la rapidez de pensamiento, la capacidad de adoptar formas a voluntad, etc. Se considera que el Señor posee poderes visuales y activos infinitos. ^{[ 15 ]}

Pañchārtha bhāshyadipikā divide el mundo creado en insensible y sensible. Lo insensible es inconsciente y, por lo tanto, independiente de lo consciente. Lo insensible se divide a su vez en efectos y causas. Los efectos son de diez tipos: la tierra, los cuatro elementos y sus cualidades, el color, etc. Las causas son de trece tipos: los cinco órganos de la cognición, los cinco órganos de la acción, los tres órganos internos, el intelecto, el principio del ego y el principio cognitivo. Se considera que estas causas insensibles son responsables de la identificación ilusoria del Ser con el no-Ser. El espíritu sensible, que está sujeto a la transmigración, es de dos tipos: apetitivo y no apetitivo. El apetitivo es el espíritu asociado con un organismo y órganos de los sentidos, mientras que el no apetitivo es el espíritu sin ellos. ^{[ 16 ]}

En el sistema Pashupata, la unión es una conjunción del alma con Dios a través del intelecto. Se logra de dos maneras: mediante la acción y mediante el cese de la acción. La unión mediante la acción consiste en el canto de mantras sagrados, la meditación, etc., y la unión mediante el cese de la acción se produce a través de la consciencia. ^{[ 16 ]}

Los rituales y prácticas espirituales se realizaban para adquirir mérito o puṇya. Se dividían en rituales primarios y secundarios, siendo los primarios el medio directo para obtener mérito. Los rituales primarios incluían actos de piedad y diversas posturas. Los actos de piedad consistían en bañarse tres veces al día, tumbarse en la arena y rendir culto con ofrendas de risa, canto, danza, murmullos sagrados, etc.

• filosofía india
• Shaivismo de Cachemira
• Shaiva Siddhanta

• Cowell, EB; Gough, AE (2001). The Sarva-Darsana-Samgraha o Revisión de los diferentes sistemas de filosofía hindú: la serie oriental de Trubner . Taylor & Francis. ISBN 978-0-415-24517-3.
• Flood, Gavin, ed. (2003). The Blackwell Companion to Hinduism . Malden, MA: Blackwell Publishing Ltd. ISBN 1-4051-3251-5.
• Michaels, Axel (2004). Hinduismo: pasado y presente . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. ISBN 0-691-08953-1.