El "passing" es la capacidad de una persona para ser considerada miembro de un grupo o categoría identitaria , como la identidad racial , la etnia , la casta , la clase social , la orientación sexual , el género , la religión , la edad o la discapacidad , que a menudo es diferente de la propia. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] El "passing" puede utilizarse para aumentar la aceptación social [ 1 ] [ 2 ] para afrontar el estigma eliminando el estigma de la persona presentada y podría resultar también en otros beneficios sociales. Por lo tanto, el "passing" puede servir como una forma de autopreservación o autoprotección si expresar la propia identidad verdadera o previa puede ser peligroso. [ 4 ] [ 5 ]
El proceso de hacerse pasar por otra persona puede requerir la aceptación en una comunidad y puede conllevar la salida temporal o permanente de otra comunidad a la que el individuo pertenecía previamente. Por lo tanto, puede resultar en la separación del yo original, la familia, los amigos o las experiencias de vida anteriores. [ 6 ] Un éxito en este proceso puede contribuir a la seguridad económica, la protección y la evitación del estigma, pero puede tener un costo emocional como resultado de la negación de la identidad previa y puede conducir a la depresión o el autodesprecio. [ 4 ] Cuando un individuo intenta deliberadamente hacerse pasar por miembro de un grupo identitario, puede participar activamente en la realización de comportamientos que cree que están asociados con la pertenencia a ese grupo. Las prácticas de hacerse pasar por otra persona también pueden incluir la gestión de la información del individuo para intentar controlar u ocultar cualquier información estigmatizante que pueda revelar una disparidad con su supuesta identidad. [ 7 ]
Etimológicamente , el término es simplemente la nominalización del verbo pass en su uso frasal con for o as , como en un artículo falsificado que se hace pasar por el auténtico o un impostor que se hace pasar por otra persona. Se ha utilizado popularmente al menos desde finales de la década de 1920. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]
Marco académico
El concepto sociológico de "pasar desapercibido" fue acuñado por primera vez por Erving Goffman como un término para una respuesta a poseer algún tipo de estigma que suele ser menos visible. [ 12 ] [ 13 ] [ 7 ] [ 14 ] El estigma, según el marco conceptual de Goffman en su obra Estigma: Notas sobre la gestión de la identidad dañada (1963), "se refiere a un atributo profundamente desacreditador" o "una diferencia indeseada con respecto a lo que se anticipaba". [ 7 ] Según Goffman, "esta discrepancia, cuando se conoce o es evidente, daña su identidad social; tiene el efecto de aislarlo de la sociedad y de sí mismo, de modo que se encuentra como una persona desacreditada frente a un mundo que no lo acepta". [ 7 ]
Por lo tanto, habitar una identidad asociada con el estigma puede ser particularmente peligroso y dañino. [ 12 ] Según Link y Phelan, Roschelle y Kaufman, y Marvasti, puede conducir a la pérdida de oportunidades debido a la pérdida de estatus y discriminación, alienación y marginación, acoso y vergüenza, y rechazo social. [ 12 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] Estos pueden ser una fuente persistente de problemas psicológicos. [ 12 ]
Para resistir, gestionar y evitar el estigma y sus consecuencias asociadas, las personas pueden optar por hacerse pasar por una identidad no estigmatizada. Según Nathan Shippee, «hacerse pasar comunica un yo aparentemente "normal", uno que aparentemente no posee el estigma». [ 12 ] Según Patrick Kermit, «Ser sospechoso de no ser "del todo humano" es la esencia de la estigmatización, y hacerse pasar es un medio desesperado para el fin de parecer completamente humano en el sentido de ser como la mayoría de las demás personas». [ 14 ]
Al tomar la decisión de si hacerse pasar por otra persona o no, los actores estigmatizados pueden considerar muchos factores. En primer lugar, está la noción de visibilidad. El grado de visibilidad de su estigma puede influir en la facilidad o dificultad que enfrenten al intentar hacerse pasar por otra persona. Sin embargo, la visibilidad de su estigma también puede determinar la intensidad y frecuencia de la adversidad que puedan sufrir por parte de otros como resultado de su estigma. Goffman explica: «Tradicionalmente, la cuestión de hacerse pasar por otra persona ha planteado el tema de la "visibilidad" de un estigma en particular, es decir, qué tan bien o mal se adapta el estigma para comunicar que el individuo lo posee». [ 7 ] Otros académicos enfatizan aún más la importancia crucial de la visibilidad y concluyen que «si un estigma es evidente para el público puede marcar la diferencia entre ser desacreditado o simplemente desacreditable ». [ 12 ]
Otros factores pueden incluir el riesgo, el contexto y la intimidad. Diferentes contextos y situaciones pueden hacer que pasar desapercibido sea más fácil o difícil y/o más seguro o arriesgado. El grado de conocimiento que otros tienen de la persona que pasa desapercibida también puede impedir sus habilidades. Un académico explica: "Los individuos pueden pasar desapercibidos en algunas situaciones pero no en otras, creando efectivamente diferentes ámbitos de la vida (dependiendo de si se conoce el estigma o no). Goffman afirmó que los actores desarrollan teorías sobre qué situaciones son arriesgadas para la revelación, pero el riesgo es solo un factor: la intimidad con la audiencia puede llevar a los actores a revelar o a sentirse culpables por no hacerlo". [ 12 ] Además de la culpa, dado que pasar desapercibido a veces puede implicar la invención de una historia personal falsa para ayudar a ocultar su estigma, pasar desapercibido puede complicar las relaciones personales y causar sentimientos de vergüenza por tener que ser deshonesto sobre su identidad. [ 13 ] [ 18 ] Según Goffman, «Se puede asumir que la posesión de un secreto desacreditador adquiere un significado más profundo cuando las personas a quienes el individuo aún no se ha revelado no son extrañas para él, sino amigos. El descubrimiento perjudica no solo la situación social actual, sino también las relaciones establecidas; no solo la imagen actual que los demás presentes tienen de él, sino también la que tendrán en el futuro; no solo las apariencias, sino también la reputación». [ 7 ] En relación con esta experiencia de hacerse pasar por otra persona, los actores pueden tener un apego ambivalente a su estigma que puede hacer que fluctúen entre la aceptación y el rechazo de su identidad estigmatizada. Por lo tanto, puede haber momentos en que el individuo estigmatizado se sienta más inclinado a hacerse pasar por otra persona y otros en que se sienta menos inclinado. [ 7 ]
A pesar de los aspectos potencialmente angustiantes y peligrosos de hacerse pasar por otra persona, algunos han manifestado haberse habituado a ello. En un estudio, Shippee relata que «los participantes a menudo lo describían como un evento normal o cotidiano». [ 12 ] Para aquellos cuyo estigma provoca respuestas particularmente hostiles por parte de la mayor parte de la sociedad, hacerse pasar por otra persona puede convertirse en una parte habitual de la vida diaria, necesaria para sobrevivir en esa sociedad.
En cualquier caso, el estigma al que están sujetos quienes se hacen pasar por otra persona no es inherente. Como explica Goffman, el estigma no reside en la persona, sino entre un atributo y una audiencia. Por consiguiente, el estigma se construye socialmente y difiere según las creencias culturales, las estructuras sociales y la dinámica situacional de diversos contextos. Así, hacerse pasar por otra persona también está inmerso en diferentes contextos del significado y el comportamiento socialmente estructurados de la vida cotidiana, e implica familiaridad con ese conocimiento. [ 12 ] [ 7 ] [ 17 ] [ 16 ]
El fenómeno de la "passing" (pasar desapercibido) ha sido interpretado en sociología y estudios culturales a través de diferentes lentes analíticas, como la de gestión de la información propuesta por Goffman y la de performance cultural propuesta por Bryant Keith Alexander.
Como gestión de la información
Goffman define el "passing" como "la gestión de información desacreditadora no revelada sobre uno mismo". [ 13 ] [ 14 ] [ 7 ] [ 18 ] [ 17 ] De manera similar, otros académicos agregan que "el 'passing' se asocia principalmente con estrategias de gestión de la información que los desacreditados utilizan para pasar por normales [en la vida cotidiana]". [ 13 ] Mientras que el estigma de algunos individuos es inmediatamente evidente, los 'passers' se enfrentan a problemas diferentes, ya que su estigma no siempre es tan obvio. Goffman explica: "La cuestión no es la de gestionar la tensión generada durante los contactos sociales, sino más bien la de gestionar la información sobre su fracaso. Mostrar o no mostrar; decir o no decir; dejar entrever o no dejar entrever; mentir o no mentir; y en cada caso, a quién, cómo, cuándo y dónde". [ 7 ] [ 18 ]
Según Goffman, los individuos poseen diversos símbolos que transmiten información social sobre nosotros. Existen símbolos de prestigio que transmiten información creíble y símbolos de estigma que transmiten información desacreditadora. Al controlar la visibilidad y la notoriedad de sus símbolos de estigma, quienes se hacen pasar por otra persona impiden que otros conozcan su condición de desacreditados y estigmatizados, y así mantienen su estatus de desacreditados. El hecho de hacerse pasar por otra persona también puede incluir la adopción de ciertos símbolos de prestigio y una historia personal o biografía que contribuya a ocultar y desviar la atención de su condición estigmatizada real. [ 7 ]
Goffman también señala brevemente: "La ocultación de hechos creíbles —el suplantación de identidad— ocurre, por supuesto". [ 7 ] La suplantación de identidad, relacionada con términos como "blackfishing", ha surgido como tema de debate a medida que los críticos plantean preocupaciones sobre la apropiación cultural y acusan a personas no estigmatizadas, como las prominentes celebridades Kim Kardashian y Ariana Grande , de ocultar información creíble sobre sí mismas para algún beneficio social. [ 19 ] Las nociones de apropiación cultural, fetichización racial y suplantación de identidad entraron en el debate público particularmente en 2015, después de que se descubriera que una ex instructora universitaria y presidenta de la NAACP de Spokane, Washington , Rachel Dolezal , era blanca sin ascendencia racial negra después de haberse presentado como negra durante varios años. [ 19 ] [ 20 ] Como muchos señalan, la suplantación de identidad difiere crucialmente de la suplantación en que las personas que la realizan no están estigmatizadas y, por lo tanto, no están sujetas a los daños del estigma que pueden obligar a las personas estigmatizadas a suplantar su identidad. [ 19 ]
Como espectáculo cultural
Bryant Keith Alexander, profesor de Comunicación, Artes Escénicas y Estudios Culturales en la Universidad Loyola Marymount, define la performance cultural como «un proceso de delimitación que utiliza prácticas performativas para marcar la pertenencia y la asociación». Según esta definición, el "passing" se reformula como un método para mantener la performance cultural y elegir, tanto consciente como inconscientemente, participar en otras performances. En lugar de gestionar los símbolos y la información social que transmiten, quienes practican el "passing" asumen «las estrategias performativas necesarias que señalan la pertenencia». Alexander reitera: «La pertenencia cultural se mantiene, por lo tanto, principalmente a través de prácticas performativas reconocibles». En consecuencia, lograr el "passing" implica que la propia performance cultural sea evaluada y validada por otros. [ 21 ]
Con esa interpretación, evitar el estigma mediante el "passing" requiere una comprensión profunda y una conciencia de las construcciones sociales de significado y los comportamientos esperados que señalan la pertenencia. Shippee explica que "lejos de simplemente evaluar situaciones para determinar cuándo se requiere ocultamiento, el 'passing' abarca interpretaciones activas de varios aspectos de la vida social. Requiere una comprensión de las convenciones culturales, a saber: lo que se considera 'normal' y lo que se requiere para mantenerlo; las costumbres de interacción cotidiana; y el carácter simbólico del estigma en sí mismo... El 'passing', entonces, encarna una movilización creativa de la conciencia situacional y cultural, consideraciones estructurales, autoevaluaciones y construcción de significado". [ 12 ] Alexander reconoce esto y luego afirma que "el 'passing' es un producto (un estado evaluado), un proceso (un compromiso activo), performativo (repetición ritualizada de actos comunicativos) y un reflejo de la propia posicionalidad (ubicación politizada), sabiendo que su logro existencial reside siempre en la liminalidad". [ 21 ]
Etnicidad y raza

Histórica y genealógicamente, el término "passing" se ha referido a los estadounidenses de raza mixta o birracial que se identifican o son percibidos como pertenecientes a un grupo racial diferente. En " Passing and the Fictions of Identity" , Elaine Ginsberg cita un anuncio del esclavo fugitivo Edmund Kenney como ejemplo de "passing" racial; Edmund Kenney, una persona birracial, pudo hacerse pasar por blanco en los Estados Unidos en el siglo XIX. [ 2 ] En la entrada "Passing" del Proyecto Enciclopedia GLBTQ, Tina Gianoulis afirma que "para los afroamericanos de piel clara durante la época de la esclavitud y los intensos períodos de resegregación racial que siguieron, hacerse pasar por blanco era una herramienta de supervivencia que les permitía obtener educación y empleo que les habrían sido negados si hubieran sido reconocidos como personas de color". El término "passing" se ha ampliado desde entonces para incluir otras etnias y categorías de identidad. Los grupos discriminados en Norteamérica y Europa pueden modificar sus acentos, vocabulario, forma de vestir, hábitos de aseo e incluso nombres en un intento de parecer miembros de un grupo mayoritario o de un grupo minoritario privilegiado. [ 22 ] [ 23 ]
La novela corta de Nella Larsen de 1929, Passing , ayudó a consolidar el término tras varios años de uso previo. La autora y protagonista de la novela es una persona mestiza afroamericana/caucásica que se hace pasar por blanca. La novela se escribió durante el Renacimiento de Harlem , cuando el fenómeno de hacerse pasar por blanco era común tanto en la realidad como en la ficción. Desde el Movimiento por los Derechos Civiles de la década de 1960 , el orgullo racial ha disminuido la importancia que se le da a este fenómeno para los afroamericanos. Aun así, es posible y común que las personas birraciales se hagan pasar por blancas basándose en su apariencia o ocultando u omitiendo sus orígenes. [ 24 ] [ 25 ]
En "Ajustando las fronteras: el halago bisexual y la teoría queer", Lingel analiza la noción de bell hooks sobre el halago racial en conjunto con la discusión sobre la participación bisexual en el halago. [ 6 ]
El pueblo romaní también tiene una larga historia de hacerse pasar por otras personas, especialmente en Estados Unidos, y a menudo les dicen a los forasteros que pertenecen a otras etnias, como latinas, griegas, de Oriente Medio o nativas americanas.
Clase social y casta
El "passing de clase", similar al "passing racial" y al "passing de género", consiste en ocultar o tergiversar la propia clase social . En "Class-Passing: Social Mobility in Film and Popular Culture" , Gwendolyn Audrey Foster sugiere que el "passing racial" y el "passing de género" suelen estar estigmatizados, pero que el "passing de clase" se acepta generalmente como comportamiento normativo . [ 26 ] El "passing de clase" es común en Estados Unidos y está vinculado a las nociones del sueño americano y de la movilidad social ascendente. [ 24 ]
Cultura popular
Las novelas en inglés que presentan el tema del cambio de clase incluyen El talentoso Sr. Ripley , Ana de las Tejas Verdes y las novelas de Horatio Alger . Las películas que presentan personajes que cambian de clase incluyen Atrápame si puedes , My Fair Lady , Pinky , ATL y Andy Hardy conoce a Debutante . [ 26 ] El cambio de clase también aparece en programas de telerrealidad como Joe Millionaire, en los que los concursantes a menudo se ven inmersos en ostentaciones de gran riqueza material o pueden tener que ocultar su estatus social. [ 26 ]
Sexualidad y género
La percepción de la orientación sexual de un individuo a menudo se basa en su identidad visual. El término identidad visual se refiere a la expresión de identidades personales, sociales y culturales a través de la vestimenta y la apariencia. En Visible Lesbians and Invisible Bisexuals: Appearance and Visual Identities Among Bisexual Women [ 27 ] se propone que, a través de la expresión de una identidad visual, otros "leen" la apariencia de una persona y hacen suposiciones sobre su identidad más amplia. Por lo tanto, la identidad visual es una herramienta importante de comunicación no verbal. El concepto de "passing" se muestra en la investigación de Jennifer Taub en su libro Bisexual Women and Beauty Norms [ 28 ] . Algunas participantes en el estudio afirmaron que intentaron vestirse como lo que percibían como heterosexual cuando tenían pareja, y otras afirmaron que intentaron vestirse más como una "lesbiana". Esto ejemplifica cómo las identidades visuales pueden alterar significativamente las suposiciones inmediatas de las personas sobre la sexualidad. Por lo tanto, presentarse como "heterosexual" es, en efecto, "passing" [ 28 ] .
El fenómeno de hacerse pasar por heterosexual ocurre cuando la orientación sexual o sexualidad percibida de un individuo difiere de la sexualidad u orientación sexual con la que se identifica. En la entrada "Passing" del Proyecto Enciclopedia GLBTQ, Tina Gianoulis señala "la presunción de heterosexualidad en la mayoría de las culturas modernas", que en algunas partes del mundo, como Estados Unidos, puede ser prácticamente obligatoria , "la mayoría de los hombres y mujeres homosexuales pasan gran parte de su vida haciéndose pasar por heterosexuales, incluso cuando no lo hacen intencionalmente". [ 4 ] La frase " en el armario " puede usarse para describir a las personas que ocultan o disimulan su orientación sexual. [ 3 ] [ 4 ] En Passing: Identity and Interpretation in Sexuality, Race, and Religion , Maria Sanchez y Linda Schlossberg afirman que "el orden social dominante a menudo insta a las personas homosexuales a permanecer en el armario (para hacerse pasar por heterosexuales)". [ 3 ] Las personas pueden optar por permanecer "en el armario" o hacerse pasar por heterosexuales por diversas razones, entre ellas el deseo de mantener relaciones positivas con la familia y las políticas o requisitos asociados al empleo, como " No preguntes, no digas ", una política que exigía hacerse pasar por heterosexual dentro del ejército o las fuerzas armadas. [ 3 ] [ 4 ]
La invisibilización de la bisexualidad provoca que algunas personas bisexuales sientan la necesidad de fingir ser heterosexuales en círculos supuestamente predominantemente heterosexuales e incluso en círculos LGBTQ por temor al estigma. [ 6 ] En Adjusting the Borders: Bisexual Passing and Queer Theory , Jessica Lingel señala: «Las ramificaciones de que se les niegue una esfera pública en la que practicar una identidad sexual que no sea etiquetada como licenciosa u oportunista llevan a algunas mujeres a recurrir a la invención de perfiles de homosexualidad o heterosexualidad para demostrar su pertenencia a una comunidad». [ 6 ]
El cambio de género se refiere a individuos que son percibidos como pertenecientes a un grupo de identidad de género que difiere del género que se les asignó al nacer. [ 2 ] En Passing and the Fictions of Identity , Elaine Ginsberg presenta la historia de Brandon Teena , a quien se le asignó el género femenino al nacer pero vivió como hombre, como un ejemplo de cambio de género en los Estados Unidos. En 1993, Brandon se mudó a Falls City, Nebraska, donde inicialmente se hizo pasar por hombre. Sin embargo, miembros de la comunidad descubrieron que a Brandon se le había asignado el género femenino al nacer, y dos hombres de la comunidad lo asesinaron a tiros. [ 2 ] Ginsberg cita como otro ejemplo de cambio de género a Billy Tipton , un músico de jazz a quien también se le asignó el género femenino al nacer pero vivió y actuó como hombre hasta su muerte en 1989.
Dentro de la comunidad transgénero , el término "pasar" se refiere a la percepción o el reconocimiento de las personas trans como pertenecientes a la identidad de género a la que están haciendo la transición, en lugar del sexo o género que se les asignó al nacer. [ 2 ] [ 4 ]
Religión
Hacerse pasar por miembro de una religión diferente o por no ser religioso en absoluto no es infrecuente entre las comunidades religiosas minoritarias . En la entrada "Passing" del Proyecto Enciclopedia GLBTQ, Tina Gianoulis afirma que "en épocas de antisemitismo rabioso en Europa y América, muchas familias judías también se convirtieron al cristianismo o se hicieron pasar por cristianas" para sobrevivir. [ 4 ] Los hombres judíos circuncidados en Alemania durante la Segunda Guerra Mundial intentaron restaurar sus prepucios como parte de su intento de hacerse pasar por gentiles . La película Europa, Europa explora ese tema.
El islam chiíta tiene la doctrina de la taqiyya, según la cual está permitido legalmente renunciar al islam y profesar otra fe, pero permanecer secretamente musulmán si la vida corre peligro. Este concepto también ha sido practicado por diversas religiones minoritarias en Oriente Medio, como los alauitas y los drusos . [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]
Capacidad o discapacidad
El término «hacerse pasar por discapacitado» puede referirse a la ocultación intencional de una deficiencia para evitar el estigma de la discapacidad , pero también puede describir la exageración de una dolencia o deficiencia para recibir algún beneficio, que puede tomar la forma de atención o cuidado. En «Disability and Passing: Blurring the Lines of Identity» , Jeffrey Brune y Daniel Wilson definen «hacerse pasar por discapacidad» como «las formas en que otros imponen, intencionalmente o no, una identidad específica de discapacidad o no discapacidad a una persona». [ 32 ] De manera similar, en «Compulsory Able-Bodiedness and Queer/Disabled Existence», Robert McRuer argumenta que «el sistema de la obligatoriedad de ser capaz... produce discapacidad». [ 33 ]
Hacerse pasar por discapacitado
Las personas con discapacidad pueden exagerar sus limitaciones cuando se les evalúa para recibir atención médica o adaptaciones, a menudo por temor a que se les niegue el apoyo. «Hay demasiadas agencias que, con el propósito aparente de ayudarnos, siguen creyendo que, mientras podamos hacer algo técnicamente, como entrar a una estación de metro caminando de lado, deberíamos hacerlo», escribe Gabe Moses, usuario de silla de ruedas con movilidad reducida. [ 34 ] Estas presiones pueden llevar a que las personas con discapacidad exageren los síntomas o se agoten físicamente antes de una evaluación para que se les vea en un «mal día», en lugar de un «buen día».
En el deporte, se ha observado que algunas personas con discapacidad motora exageran estratégicamente el grado de su discapacidad para aparentar una mayor discapacidad de la que realmente tienen y ser ubicadas en divisiones donde podrían ser más competitivas. En el rugby para cuadripléjicos, o rugby en silla de ruedas , algunos jugadores son descritos como cuadripléjicos "incompletos", en los que pueden conservar cierta sensibilidad y función en sus extremidades inferiores que les permite ponerse de pie y caminar con limitaciones. Según una regla de la Asociación de Rugby en Silla de Ruedas de los Estados Unidos (USQRA) que establece que los jugadores solo necesitan una combinación de discapacidad en las extremidades superiores e inferiores que les impida practicar deportes convencionales, los cuadripléjicos incompletos pueden jugar junto a otros cuadripléjicos que no tienen sensibilidad ni función en sus extremidades inferiores. Esto se justifica mediante las clasificaciones que ha desarrollado la USQRA en las que fisioterapeutas certificados comparan la flexibilidad de brazos y músculos, el movimiento del tronco y el torso, y la facilidad de manejo de la silla de ruedas entre los jugadores y los clasifican según el nivel de lesión.
Sin embargo, las inconsistencias entre los diagnósticos médicos de lesiones y dichas clasificaciones permiten que los jugadores muestren mayores niveles de discapacidad para los clasificadores y parezcan más discapacitados de lo que realmente son. Como resultado, su clasificación puede subestimar su capacidad y pueden obtener una ventaja competitiva sobre equipos con jugadores cuya capacidad no es equivalente. Esta política ha suscitado interrogantes sobre la ética y la equidad de comparar discapacidades, así como sobre cómo deberían definirse la competencia, la inclusión y la capacidad en el mundo del deporte. [ 35 ]
Hacerse pasar por una persona sin discapacidad
Las personas con discapacidades invisibles, como las que padecen enfermedades mentales, discapacidades intelectuales o cognitivas, o discapacidades físicas que no son evidentes a simple vista, como el síndrome del intestino irritable, la enfermedad de Crohn o la colitis ulcerosa, pueden optar por revelar su identidad o aparentar ser "normales". Aparentar no tener una discapacidad puede proteger contra la discriminación, pero también puede resultar en falta de apoyo o acusaciones de simulación.
Las personas autistas pueden emplear estrategias conocidas como "enmascaramiento" o "camuflaje" para parecer no autistas. [ 36 ] Esto puede incluir comportamientos como suprimir o redirigir movimientos repetitivos ( estimulación ), mantener contacto visual a pesar de la incomodidad, imitar el lenguaje corporal y el tono de voz de los demás, o guionizar conversaciones. [ 36 ] [ 37 ] El enmascaramiento puede hacerse para reducir el riesgo de ostracismo o abuso. [ 38 ] El enmascaramiento autista suele ser agotador y está vinculado a resultados adversos para la salud mental, como el agotamiento , la depresión y el suicidio . [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] Sin embargo, esta perspectiva ha sido cuestionada en una revisión de 2023 sobre el enmascaramiento autista realizada por Valentina Petrolini, Ekaine Rodríguez-Armendariz y Agustín Vicente, quienes cuestionan si todas las personas autistas ven "ser autista" como un aspecto central de su identidad y si todas las personas autistas son capaces de ocultar realmente su condición de autistas. Según argumentan, ambas condiciones tendrían que cumplirse para que la analogía sea válida y concluyen que solo un subgrupo de personas autistas experimenta el enmascaramiento como si pasara desapercibido. [ 36 ]
Las personas con deficiencias o discapacidades físicas visibles, como las personas con discapacidad de movilidad, incluidas las personas que usan sillas de ruedas o scooters, enfrentan mayores dificultades para ocultar su discapacidad. [ 32 ]
En un estudio sobre la experiencia de las personas con prótesis, la capacidad de los usuarios para pasar desapercibidos con su prótesis, en función de su apariencia realista o irreal, fue un factor determinante para que los pacientes aceptaran o rechazaran su uso. Las prótesis cosméticas, como las de color piel o las que añadían venas, cabello y uñas, solían ser más difíciles de adaptar y usar, pero muchas personas las preferían a las prótesis más funcionales y visibles para mantener su identidad social y corporal.
Una usuaria de prótesis describió su dispositivo como uno que podía "mantener su humanidad ('medio humana'), lo que a su vez le impedía, literalmente, ser vista con un cuerpo 'extraño'". Las usuarias también comentaron que deseaban prótesis que les ayudaran a mantener una marcha normal, que no atrajera miradas, y prótesis que pudieran disimularse u ocultarse bajo la ropa para pasar desapercibidas. [ 18 ]
Interseccional
Aunque el proceso de hacerse pasar por otra persona puede darse en base a una sola identidad subordinada, como la raza, a menudo las posiciones interseccionales de las personas implican múltiples identidades marginadas. La interseccionalidad proporciona un marco para ver la naturaleza interconectada de los sistemas opresivos y cómo interactúan múltiples identidades dentro de ellos. Los hombres asiáticos homosexuales poseen dos identidades subordinadas clave; en combinación, crean desafíos únicos para ellos al hacerse pasar por otra persona. A veces, estos hombres deben hacerse pasar por heterosexuales para evitar el estigma, pero en presencia de otros hombres homosexuales, pueden intentar hacerse pasar por una persona no racializada o blanca para evitar el desinterés o la fetichización que a menudo encuentran al revelar sus identidades asiáticas. [ 42 ] Al reconocer la intersección oculta de los aspectos de género de los estereotipos de los hombres homosexuales y asiáticos, estas dos experiencias distintas cobran aún más sentido. A los hombres homosexuales se les suele estereotipar como afeminados y, por lo tanto, insuficientemente masculinos. Los estereotipos que caracterizan a los hombres asiáticos como demasiado sexuales (excesivamente masculinos) o demasiado femeninos (hipomasculinos) o incluso ambos, también exhiben la naturaleza de género de los estereotipos raciales. [ 43 ] Por lo tanto, hacerse pasar por la categoría racial o sexual dominante también suele significar hacerse pasar por la categoría de género correcta.
Cuando los hombres negros transgénero hacen la transición en el ámbito laboral, pasando de identificarse como mujeres a hacerse pasar por hombres cisgénero, los estereotipos raciales de género que caracterizan a los hombres negros como excesivamente masculinos y violentos [ 44 ] pueden afectar la forma en que se interpretarán comportamientos previamente aceptables. Un hombre negro transgénero descubrió que había pasado de ser "una mujer negra desagradable a un hombre negro aterrador" y, por lo tanto, tuvo que adaptar su comportamiento a los guiones de género para hacerse pasar por cisgénero. [ 45 ]
Véase también
Notas a pie de página
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La taqiyah es la disimulación preventiva de las creencias y prácticas religiosas ante la persecución
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- Pasar (sociología)
- Terminología sociológica