Articulo de referencia

Incensario

Incensario católico , o incensario de cadena, diseñado para ser balanceado. Incensario del Tíbet, finales del siglo XIX, plata. Un incensario , quemador de incienso , quemador d...

Incensario católico , o incensario de cadena, diseñado para ser balanceado.
Incensario del Tíbet, finales del siglo XIX, plata.

Un incensario , quemador de incienso , quemador de perfume o quemador de pastillas es un recipiente diseñado para quemar incienso o perfume sólido. Varían enormemente en tamaño, forma y material de fabricación, y se han utilizado desde la antigüedad en todo el mundo. Pueden consistir en sencillos cuencos de barro o braseros , o en recipientes de plata u oro intrincadamente tallados , desde pequeños objetos de mesa de unos pocos centímetros de altura hasta piezas de varios metros. Muchos diseños incorporan calados para permitir la circulación del aire. En muchas culturas, la quema de incienso tiene connotaciones espirituales y religiosas , lo que influye en el diseño y la decoración del incensario.

A menudo, especialmente en contextos occidentales, el término «incensario» se usa para piezas hechas para uso religioso, especialmente aquellas que se cuelgan de cadenas y se agitan en el aire para dispersar el humo del incienso, mientras que el término «quemador de perfume» se usa para objetos hechos para uso secular. El significado original de pastilla era una pequeña mezcla comprimida de material vegetal aromático y carbón que se encendía para liberar el aroma, y ​​los quemadores de pastillas se diseñaron para este fin, para uso doméstico. Las pastillas se hicieron en casa hasta su apogeo a principios del siglo XIX, y los quemadores a menudo son de cerámica. [ 1 ]

Algunos tipos también podrían usarse como pomanders , donde el perfume se difunde lentamente por evaporación en lugar de quemarse. [ 2 ]

Usar

Incensario con forma de iglesia rusa cúbica de una sola cúpula , finales del siglo XV - principios del siglo XVI, plata, altura total: 27,5 cm, ancho: 10,5 cm, Museos del Kremlin de Moscú ( Moscú , Rusia).

Para el incienso de combustión directa, los trozos de incienso se queman colocándolos directamente sobre una fuente de calor o sobre una placa de metal caliente en un incensario o turible . [ 3 ]

El incienso de combustión indirecta, también llamado "incienso no combustible" [ 4 ] , es una combinación de ingredientes aromáticos que no se preparan de ninguna manera en particular ni se les da una forma específica, por lo que generalmente no es apto para la combustión directa. El uso de este tipo de incienso requiere una fuente de calor independiente, ya que normalmente no produce fuego capaz de quemarse por sí mismo y puede que ni siquiera se encienda en condiciones normales. La duración de la combustión de este incienso puede variar según la textura del material. Los ingredientes más finos tienden a quemarse más rápidamente, mientras que los molidos gruesos o los trozos enteros pueden consumirse muy gradualmente debido a su menor superficie total. El calor se proporciona tradicionalmente con carbón o brasas incandescentes.

Para el uso doméstico del incienso granulado, se venden pequeñas briquetas de carbón cóncavas. Se enciende una esquina de la briqueta, se coloca en el incensario y se apaga la llama. Una vez que las chispas recorren toda la briqueta, está lista para colocar el incienso sobre ella.

Para quemar incienso directamente, se enciende la punta o el extremo con una llama u otra fuente de calor hasta que el incienso comience a convertirse en ceniza. Luego, se aviva o se apaga la llama, y ​​el incienso continúa ardiendo por sí solo.

También existen incensarios para varitas de incienso; se trata simplemente de una placa larga y delgada de madera, metal o cerámica, doblada hacia arriba y perforada en un extremo para sujetar el incienso. Su función es recoger la ceniza de la varita encendida.

En los templos taoístas y budistas, los espacios interiores se perfuman con gruesas espirales de incienso, que cuelgan del techo o se colocan en soportes especiales. Los fieles encienden y queman varitas de incienso. Cada varita se coloca verticalmente en un incensario individual.

Uso chino

Un incensario con forma de qilin de la dinastía Qing.
Un incensario de Tiangong para venerar al Emperador de Jade.
Cerámica Koro, Kakiemon de finales del siglo XVII , Museo de Arte Walters

Los primeros recipientes identificados como incensarios datan de mediados del siglo V a finales del siglo IV a. C., durante el período de los Reinos Combatientes . El término chino moderno para "incensario", xianglu (香爐, "quemador de incienso"), es un compuesto de xiang ("incienso, aromáticos") y lu (, "brasero; estufa; horno"). Otro término común es xunlu (爐, "un brasero para fumigar y perfumar"). Se cree que los primeros diseños de incensarios chinos, a menudo elaborados como una palangana redonda con un solo pie, derivan de bronces rituales anteriores , como el cáliz sacrificial dou豆.

Entre los diseños más célebres de incensarios antiguos se encuentra el incensario de colina ( boshanlu博山爐), una forma que se popularizó durante el reinado del emperador Wu de Han (141–87 a. C.). Algunos estudiosos creen que los incensarios de colina representan una montaña sagrada , como el monte Kunlun o el monte Penglai . Estos elaborados recipientes fueron diseñados con aberturas que hacían que el humo ascendente del incienso pareciera nubes o niebla que se arremolinaban alrededor de la cima de una montaña. [ 5 ] El erudito de la dinastía Han, Liu Xiang (77–6 a. C.), compuso una inscripción que describe un incensario de colina:

Valoro este utensilio perfecto, elevado y escarpado como una montaña. Su cima es como Hua Shan , pero su base es una placa de bronce. Contiene perfumes exquisitos, llamas rojas y humo verde; sus lados están densamente ornamentados, y su cumbre se une al cielo azul. En él se representan innumerables animales. ¡Ah, desde sus lados puedo ver mucho más allá que Li Lou [quien tenía una vista legendaria]! [ 6 ]

Otro diseño popular fue el pequeño "globo perfumado" ( xiangqiu香球), un dispositivo similar a un pomander , pero utilizado para quemar incienso. Se cree que el famoso inventor y artesano Ding Huan (siglo I a. C.) los fabricó con soportes cardán para que el incensario pudiera usarse fácilmente para fumigar o perfumar prendas. Esto lo describe Edward H. Schafer :

Las «cestas de incienso» eran esferas de metal hueco, perforadas con intrincados diseños florales o de animales; dentro de la esfera, una copa de hierro, suspendida sobre cardanes, contenía el incienso encendido. Se utilizaban para perfumar prendas de vestir y ropa de cama, e incluso para matar insectos. [ 7 ]

Otros incensarios chinos tienen forma de pájaros o animales, a veces diseñados para que el humo del incienso salga por la boca. Durante la Edad Media, cuando los incensarios se usaban con mayor frecuencia en los rituales budistas y taoístas , se desarrollaron incensarios de mano ( shoulu手爐) con mangos largos.

Los arqueólogos han excavado varios incensarios de tumbas de la dinastía Han que contenían plantas aromáticas o restos de ceniza. Algunas de estas plantas aromáticas se han identificado como maoxiang (茅香 " Imperata cylindrica ", hierba de paja), gaoliangjiang (高良薑 " Galangal "), xinyi (辛夷 " Magnolia liliiflora ", magnolia de Mulan) y gaoben (藁本 " Ligusticum sinense", apio de monte chino). Los estudiosos especulan que la quema de estas hierbas "pudo haber facilitado la comunicación con los espíritus" durante las ceremonias funerarias. [ 8 ]

Según el sinólogo e historiador Joseph Needham , algunos de los primeros taoístas adaptaron incensarios para el uso religioso y espiritual del cannabis . La enciclopedia taoísta Wushang Biyao (無上秘要, «Esenciales Secretos Supremos», ca. 570 d. C.) registró la adición de cannabis a los incensarios rituales. [ 9 ] La escuela Shangqing del taoísmo proporciona un buen ejemplo. Las escrituras Shangqing fueron escritas por Yang Xi (330- c. 386 d. C. ) durante supuestas visitas de «inmortales» taoístas , y Needham creía que Yang fue «ayudado casi con certeza por el cannabis». [ 10 ] Tao Hongjing (456-536 d. C.), quien editó el canon oficial de Shangqing, también compiló el Mingyi bielu (名醫別錄, «Registros Suplementarios de Médicos Famosos»). Se señaló que el mabo (麻勃 "flores de cannabis"), "se usa muy poco en medicina, pero los magos-técnicos ([ shujia ] 術家) dicen que si uno las consume con ginseng, le dará un conocimiento sobrenatural de eventos futuros". [ 10 ] Needham concluyó:

Así pues, en definitiva, hay muchas razones para pensar que los antiguos taoístas experimentaron sistemáticamente con humos alucinógenos, utilizando técnicas que surgieron directamente de la observancia litúrgica. … En cualquier caso, el incensario siguió siendo el centro de cambios y transformaciones asociados con el culto, el sacrificio, el perfume ascendente de dulce aroma, el fuego, la combustión, la desintegración, la transformación, la visión, la comunicación con seres espirituales y las garantías de inmortalidad. Wai tan y nei tan se reunían alrededor del incensario. ¿No podría considerarse, en efecto, su punto de origen? [ 11 ]

Estas Waidan (外丹 "alquimia externa") y neidan (內丹 "alquimia interna") son las divisiones principales de la alquimia china .

Durante la dinastía Tang , las clases altas utilizaban incienso para la higiene personal, los encuentros románticos y para desodorizar el interior de los edificios, incluyendo lugares de culto, viviendas y espacios de trabajo. Desde el siglo VII d. C., se celebraba la ceremonia del kuanhuo (cambio de fuego), en la que se purificaban los hogares con incienso. Sin embargo, en algunas partes del este de Asia, los incensarios se utilizaban para medir el tiempo.

En el Lejano Oriente, el incienso se utilizaba para medir el tiempo debido a su sencillez y a que, por lo general, no representaba un riesgo de incendio. Se marcaban intervalos de tiempo en cada varita de incienso para indicar el tiempo transcurrido, y luego se colocaban en un recipiente ritual con forma de trípode llamado ting . Durante las coronaciones imperiales, las varitas de incienso se utilizaban para indicar la duración de la ceremonia. Otra variante del incienso es la espiral. Esta se utilizaba para medir periodos de tiempo más largos. Una espiral equivalía a una noche. Este tipo de incienso era utilizado principalmente por los cinco vigilantes nocturnos de la comunidad. La duración de sus turnos y descansos se determinaba mediante los intervalos de tiempo marcados en las espirales. [ 12 ]

Los incensarios de Tiangong se utilizan por razones religiosas en China. [ 13 ]

Oriente Medio

Quemador de perfume felino, siglo XI, Khorasan o Asia Central.

Los incensarios ( miqtarah en árabe) se utilizaban tanto en contextos religiosos como seculares, pero su uso era más frecuente en palacios y casas. Los primeros ejemplos conocidos de incensarios con forma de plato y diseños zoomorfos se excavaron en Ghanza, [ 14 ] [ 15 ] mientras que los primeros ejemplos de incensarios zoomorfos datan del siglo XI en Tayikistán. [ 16 ] Es muy probable que esta práctica se inspirara en los incensarios de estilo helenístico [ 15 ] así como en el comercio de incienso presente en la península arábiga desde el siglo VIII a. C. [ 17 ]  

Fuente de la fotografía: Museo Metropolitano de Arte
Quemador de incienso de Amir Saif al-Dunya wa'l-Din ibn Muhammad al-Mawardi, siglo XII, Taybad

Se utilizó una amplia variedad de diseños en diferentes épocas y regiones. Los incensarios de cerámica y piedra eran los más comunes, mientras que los de metal estaban reservados para los ricos. Los artesanos creaban estos incensarios con moldes o mediante el método de la cera perdida. Los incensarios zoomorfanos calados con diseños de lince o león eran populares en el mundo islámico; se han encontrado ejemplos de bronce o latón desde el siglo XI hasta las conquistas mongolas del siglo XIII. [ 16 ] Estos fueron especialmente populares durante el período selyúcida . [ 18 ] El uso extensivo de la forma del lince para los incensarios se debía a su popularidad como animal de caza y como mascota en las cortes musulmanas. [ 16 ] La complejidad de la pieza también la hacía adecuada para un entorno palaciego. Este estilo de incensarios podía medir unos 22  cm; otros, como un ejemplo en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York, miden 85  cm. [ 18 ] La superficie del objeto estaría decorada con bandas de caligrafía árabe que imitarían un tiraz . Estas bandas de texto podrían incluir el nombre del artista y del mecenas, así como oraciones y buenos deseos para el propietario. Para insertar carbón e incienso, se retiraría la parte superior; el diseño geométrico calado permitiría entonces que escapara el humo perfumado. [ 19 ] Dependiendo del tamaño, el incensario podría transportarse en una bandeja o utilizando la cola como asa.

En las mezquitas , los incensarios no tienen un uso litúrgico ni un diseño específico que indique un contexto religioso. [ 17 ] Sin embargo, siguen siendo una parte importante de los rituales y las bodas. Otros grupos religiosos de Oriente Medio, como los coptos y los siríacos, sí utilizan los incensarios en ceremonias.   

Japón

Incensario de bronce (kōro) con dragón realizado por Kimura Toun (c. 1800-1870). Museo Cernuschi

Koro ( en japonés : 香炉, kōro ), también un término chino, es un incensario japonés que se usa a menudo en las ceremonias del té japonesas .

Los ejemplos suelen ser de forma globular con tres patas, hechos de cerámica , porcelana Imari , cerámica Kutani , Kakiemon , Satsuma , esmalte o bronce . En Japón, varias sectas budistas utilizan un incensario similar llamado egōro (柄香炉) . El egōro suele ser de latón con un mango largo y sin cadena. En lugar de carbón, se vierte polvo de makkō en una depresión hecha en un lecho de ceniza. Se enciende el makkō y se quema la mezcla de incienso encima. Este método se conoce como Sonae-kō (quema religiosa). [ 20 ]

Mesoamérica

Tapa de incensario teotihuacano . Museo de América, Madrid

En Mesoamérica, especialmente en la gran ciudad centromexicana de Teotihuacán (100-600 d. C.) y en los numerosos reinos de la civilización maya , se utilizaban incensarios de cerámica tanto en el ámbito doméstico como en ceremonias. Los materiales más comunes para su construcción eran el adobe , el plumbato [ 21 ] y la loza . Estos materiales se secaban al sol y se obtenían localmente, lo que los convertía en el material ideal para los artesanos mayas.

Los incensarios varían en su decoración. Algunos están pintados con la técnica del fresco o decorados con adornos , [ 22 ] o pequeños ornamentos de cerámica. Estas decoraciones generalmente representaban conchas, cuentas, mariposas, flores y otros símbolos con significado religioso que podían aumentar las lluvias, la abundancia agrícola, la fertilidad, la riqueza, la buena fortuna o facilitar el tránsito de las almas al inframundo. [ 23 ] Para identificar materiales preciosos como la jadeíta y las plumas de quetzal , importantes marcadores visuales de estatus, [ 22 ] los artistas usaban pinturas de colores.

Utilizados para comunicarse con los dioses, estos incensarios servían para actos de purificación religiosa. El incienso se ofrecía al ser divino. De hecho, algunas personas eran designadas como sacerdotes del fuego. Los sacerdotes del fuego se encargaban de la mayoría de las tareas relacionadas con la quema de incienso. Algunos rituales incluían un banquete, seguido del cual el sacerdote del fuego encendía un brasero sagrado en los templos. Este se ofrecía diariamente a los seres divinos y a las deidades. La práctica finalizaba al sonido de una trompeta hecha con una caracola. Otra función del incienso era curar a los enfermos. Una vez recuperados, los enfermos ofrecían incienso a los dioses correspondientes para agradecerles su curación. [ 24 ] Compuesto de copal (resina de árbol), caucho, pino, hierbas, mirra y goma de mascar, el incienso producía lo que se describía como "el olor del centro del cielo". [ 25 ]

La forma de los incensarios en las tierras bajas del sur maya reflejó cambios religiosos y culturales a lo largo del tiempo. Algunos incensarios se usaban en funerales y rituales funerarios, como los que representaban al Jaguar del Inframundo o al Dios Sol Nocturno. Cuando un rey moría, se practicaban "rituales de terminación". Durante estos rituales, los incensarios se destruían y los templos antiguos se reemplazaban por otros nuevos. [ 26 ] Los incensarios mayas, que tenían un depósito de incienso en la parte superior de un fuste vertical, eran muy elaborados durante el período Clásico (600-900 d. C.), particularmente en el reino de Palenque , y generalmente muestran la cabeza de una deidad maya. En el Yucatán Posclásico, particularmente en la capital del reino de Mayapán , se encontraron incensarios en gran cantidad, a menudo con la forma de un sacerdote anciano o una deidad. Los artesanos producían incensarios mayas de muchos tamaños, algunos de solo unas pocas pulgadas de altura, otros de varios pies de altura.

Uso cristiano

Sacerdote de rito bizantino con incensario de cadena

Iglesias orientales

Incensario de cadena

En la Iglesia Ortodoxa Oriental , así como en las Iglesias Católicas Orientales , los incensarios ( en griego : thymiateria ) tienen un diseño similar al del incensario occidental . Esta cuarta cadena pasa a través de un orificio, el cerrojo, y se desliza para levantar fácilmente la tapa. A menudo hay 12 campanillas pequeñas sujetas a las cadenas, que simbolizan la predicación de los Doce Apóstoles , donde una de las campanas se ha silenciado para simbolizar al rebelde Judas . [ 27 ] En algunas tradiciones, el incensario con campanas normalmente solo lo usa un obispo. Antes de que un diácono comience a incensar, llevará el incensario al sacerdote (o al obispo, si está presente) para que lo bendiga . Los incensarios, el carbón y el incienso se guardan en la entrada del diaconicon (sacristía) junto con el incensario durante las Grandes Vísperas.

El incensario se usa con mucha más frecuencia en las iglesias orientales: generalmente en cada víspera , maitines y Divina Liturgia , así como en los pannikhidas (servicios conmemorativos) y otros oficios ocasionales. Si hay un diácono presente, suele ser él quien realiza gran parte de la incensación; de lo contrario, la realiza el sacerdote . Los acólitos o servidores no ordenados pueden preparar y llevar el incensario, pero no pueden balancearlo durante las oraciones. La incensación litúrgica es la práctica de balancear un incensario suspendido de cadenas hacia algo o alguien, generalmente la Sagrada Eucaristía , un icono o una persona, de modo que el humo del incienso encendido viaje en esa dirección. El incienso encendido representa las oraciones de la iglesia que se elevan al Cielo . [ 27 ] Un salmo que se canta comúnmente durante la incensación es: «Que mi oración suba a tu vista como incienso, y que el alzar de mis manos sea un sacrificio vespertino». [ 28 ] Cuando un diácono o sacerdote realiza una incensación completa del templo (edificio de la iglesia), a menudo recita en voz baja el Salmo 51 para sí mismo.

Incensario de mano

Además del incensario de cadena descrito anteriormente, en ciertas ocasiones se utiliza un incensario de mano (en griego: Κατσί, katzi o katzion ). Este dispositivo no tiene cadena y consiste en un cuenco unido a un mango, a menudo con campanillas. La tapa suele estar unida al cuenco mediante una bisagra.

En la práctica griega, particularmente como se observa en el Monte Athos , durante la parte de las Vísperas conocida como "Señor, a ti clamo", el eclesiarca (sacristán) y su asistente realizan una incensación completa del templo y de los fieles utilizando incensarios de mano.

Algunas iglesias tienen la costumbre de no usar el incensario de cadena durante la Semana Santa , ni siquiera por parte de un sacerdote o obispo, sustituyéndolo por el incensario de mano como signo de humildad, arrepentimiento y duelo por la Pasión de Cristo . Retoman el uso del incensario de cadena justo antes de la lectura del Evangelio en la Divina Liturgia del Sábado Santo .

Algunos cristianos ortodoxos utilizan un incensario de pie en el rincón de los iconos (altar doméstico).

Iglesias occidentales

Incensario utilizado durante la Misa

En la Iglesia Latina y sus ritos litúrgicos latinos , así como en otros grupos como la Comunión Anglicana y algunas iglesias luteranas , el incensario se denomina a menudo turíbulo y se utiliza durante oficios importantes ( bendiciones , procesiones y misas importantes ). Un diseño común para un turíbulo es un recipiente metálico, del tamaño y la forma de una cafetera, suspendido de cadenas. El recipiente contiene brasas calientes, sobre las cuales se coloca el incienso. Luego, el turíbulo se balancea de un lado a otro de sus cadenas, esparciendo el humo fragante.

Un incensario famoso es el Botafumeiro , en la catedral de Santiago de Compostela . Suspendido del techo de la catedral, el balanceo de este recipiente de plata de 1,5 metros de altura y 55 kilogramos es un espectáculo impresionante. [ 27 ] 

Una de las explicaciones del gran tamaño del Botafumeiro es que, en sus inicios, se utilizaba para refrescar el aire de la catedral tras la visita de multitudes de peregrinos cansados ​​del viaje. También se creía que el humo del incienso protegía contra las numerosas enfermedades que asolaban a la población en siglos pasados. [ 27 ]

Algunos incensarios se basaban en un motivo arquitectónico, por ejemplo el incensario de Gozbert de la catedral de Tréveris, inspirado en el Templo de Salomón. [ 29 ]

Uso hindú

Tradicionalmente, los hindúes han utilizado un incensario de barro llamado Dhunachi para quemar incienso con carbón, aunque también se usa cáscara de coco. El recipiente tiene forma acampanada con un asa curva y la parte superior abierta. Existen también versiones de latón y plata.

Véase también

Referencias

  1. The Regency Redingote , octubre de 2013
  2. Piotrovsky MB y Rogers, JM (eds.), El cielo en la tierra: Arte de tierras islámicas , pág. 87, 2004, Prestel, ISBN 3791330551
  3. P. Morrisroe. Transcrito por Kevin Cawley. "Enciclopedia Católica" .
  4. "Aromas de la tierra" . www.scents-of-earth.com.
  5. Erickson, Susan N. (1992). "Boshanlu: Incensarios de montaña del período Han occidental: un análisis tipológico e iconológico" , Archives of Asian Art 45:6-28.
  6. Needham, Joseph y Lu Gwei-Djen (1974). Ciencia y civilización en China: Volumen 5, Química y tecnología química; Parte 2, Descubrimiento e invención espagírica: Magisterios del oro y la inmortalidad . Cambridge University Press. pág. 133.
  7. Schafer, Edward H. (1963). Los melocotones dorados de Samarcanda, un estudio de las especies exóticas de la dinastía Tang . Prensa de la Universidad de California. pág. 155.
  8. Erickson (1992), pág. 15.
  9. ^ Needham y Lu (1974), pág. 150.
  10. ^ Needham y Lu (1974), pág. 151.
  11. ^ Needham y Lu (1974), pág. 154.
  12. Bedini, Silvio A. El rastro del tiempo = Shih-Chien Ti Tsu-Chi: Medición del tiempo con incienso en Asia Oriental. Cambridge;: Cambridge University Press, 1994. Impreso.
  13. "Guandu Temple-Deities: Guide to Worship" . www.kuantu.org.tw . Consultado el 9 de marzo de 2023 .
  14. Rowland, Benjamin (1971). Arte en Afganistán: Objetos del Museo de Kabul . Londres: The Penguin Press. ISBN 978-0713900682.
  15. 1 2 Allan, James W. (1981). Nishapur : metalistería del período islámico temprano . Nueva York : Museo Metropolitano de Arte. pág. 43. ISBN    978-0300192834.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: ubicación del editor ( enlace )
  16. 1 2 3 Piotrovsky MB y Rogers, JM (eds.), El cielo en la tierra: arte de tierras islámicas , págs. 86-87, 2004, Prestel, ISBN 3791330551
  17. 1 2 Maguer, Sterenn Le (verano de 2010). "Tipología de los incensarios del período islámico". Actas del Seminario de Estudios Árabes . 41 : 173–185 . JSTOR 41622131 . 
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  19. Ward, Rachel (1993). Orfebrería islámica . Londres: British Museum Press. 12 págs . ISBN  978-0500277317.
  20. Incienso japonés. "Incienso budista – Sonae ko" . Archivado del original el 3 de septiembre de 2012. Consultado el 13 de julio de 2014 .
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  25. Coe, Michael D. Los mayas, séptima edición. 2005.
  26. Rice, PM 1999, 'Repensando los incensarios de cerámica maya clásica de las tierras bajas', Ancient Mesoamerica , vol. 10, no. 1, pp. 25–50.
  27. 1 2 3 4 Herrera, Matthew D. Holy Smoke: The Use of Incense in the Catholic Church . San Luis Obispo: Tixlini Scriptorium, 2011.
  28. Salmo 141:2, Nueva Versión Internacional
  29. Gomez-Moreno, Carmen (1968). Arte medieval de colecciones privadas. Exposición especial en The Cloisters, del 30 de octubre de 1968 al 30 de marzo de 1969. Nueva York: Museo Metropolitano de Arte. pág. 89. 
  30. Colección del Museo Británico
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