Peter L. Berger

Peter Ludwig Berger nació el 17 de marzo de 1929 en Viena, Austria, hijo de George William y Jelka (Loew) Berger, judíos conversos al cristianismo. ^{[ 5 ]} Emigró a los Estados Unidos poco después de la Segunda Guerra Mundial , en 1946, a la edad de 17 años ^{[ 4 ]} y en 1952 obtuvo la ciudadanía estadounidense. Falleció el 27 de junio de 2017 en su casa de Brookline, Massachusetts , tras una larga enfermedad. ^{[ 6 ]}

On September 28, 1959, he married Brigitte Kellner, herself an eminent sociologist who was on the faculty at Wellesley College and Boston University where she was the chair of the sociology department at both schools. Brigitte was born in Eastern Germany in 1928. She moved to the United States in the mid-1950s. She was a sociologist who focused on the sociology of the family, arguing that the nuclear family was one of the main causes of modernization. Although she studied traditional families, she supported same-sex relationships. She was on the faculties of Hunter College of the City University of New York, Long Island University, Wellesley College, and Boston University.^[7] Additionally, she was author of Societies in Change (1971), The Homeless Mind (1974), The War over the Family (1984), and The Family in the Modern Age (2002). Brigitte Kellner Berger died May 28, 2015.^[7]

They had two sons, Thomas Ulrich Berger and Michael George Berger. Thomas is himself a scholar of international relations, now a professor at the Pardee School of Global Studies at Boston University and author of War, Guilt and World Politics After World War II (2012) and Cultures of Antimilitarism: National Security in Germany and Japan (2003).^[8]

Después de la toma del poder por los nazis en Austria en 1938, Berger y su familia emigraron a Palestina , entonces bajo dominio británico. Asistió a una escuela secundaria británica, St. Luke's. Después de los bombardeos alemanes de Haifa , fue evacuado al Monte Carmelo , donde desarrolló su interés de por vida por la religión. En 1947, Berger y su familia emigraron nuevamente, esta vez a los Estados Unidos, donde se establecieron en la ciudad de Nueva York. ^{[ 9 ]} Berger asistió al Wagner College para obtener su Licenciatura en Artes y recibió su Maestría y Doctorado de la New School for Social Research en Nueva York en 1954. ^{[ 4 ]} Berger, en sus memorias, se describió a sí mismo como un "sociólogo accidental", que se matriculó aquí en un esfuerzo por aprender sobre la sociedad estadounidense y ayudar a convertirse en ministro luterano , y aprendió con Alfred Schütz . ^{[ 10 ]} En 1955 y 1956 trabajó en la Evangelische Akademie en Bad Böll , Alemania Occidental . De 1956 a 1958, Berger fue profesor asistente en la Universidad de Carolina del Norte en Greensboro ; de 1958 a 1963, fue profesor asociado en el Seminario Teológico de Hartford . Posteriormente, ocupó cátedras en la New School for Social Research, la Universidad de Rutgers y el Boston College . A partir de 1981, Berger fue profesor universitario de Sociología y Teología en la Universidad de Boston . Se jubiló de la Universidad de Boston en 2009. En 1985 fundó el Instituto para el Estudio de la Cultura Económica, que más tarde se transformó en el Instituto sobre Cultura, Religión y Asuntos Mundiales (CURA), y que ahora forma parte de la Escuela Pardee de Estudios Globales de la Universidad de Boston . ^{[ 11 ]} Permaneció como director de CURA desde 1985 hasta 2010. ^{[ 12 ]}

Los documentos originales de Peter L. Berger se encuentran depositados en el Archivo de Ciencias Sociales de Constanza .

Como se explica en el libro de Berger y Thomas Luckmann, La construcción social de la realidad (1966), los seres humanos construyen una realidad social compartida . Esta realidad incluye desde el lenguaje ordinario hasta las instituciones a gran escala . Nuestras vidas se rigen por el conocimiento que tenemos del mundo y utilizamos la información que es relevante para nuestras vidas. Tomamos en cuenta esquemas tipificativos, que son supuestos generales sobre la sociedad. ^{[ 14 ]} Al encontrar un nuevo esquema, debemos compararlo con los que ya están establecidos en nuestra mente y determinar si mantener esos esquemas o reemplazar los antiguos por otros nuevos. La estructura social es la suma de todos estos esquemas tipificativos. ^{[ 15 ]} Si bien Alfred Schutz (1899-1959) no elaboró ​​una sociología del conocimiento, Berger y Luckmann reconocen la importancia central de Schutz ^{[ 16 ]} para su comprensión de qué ingredientes teóricos deberían agregarse. ^{[ 17 ]}

La sociedad como objetiva y subjetiva

Objetivamente, el orden social es producto de nuestra actividad social: un proceso continuo que surge de la actividad humana. Las instituciones son producto de la historicidad y la necesidad de controlar la habituación humana (los comportamientos o patrones repetitivos). La naturaleza compartida de estas experiencias y su frecuencia dan lugar a la sedimentación, es decir, a la pérdida de su capacidad de memorización. Muchos comportamientos pierden sus significados institucionales sedimentados. El orden institucional implica roles específicos que las personas deben desempeñar. Estos roles se perciben como la representación de esta figura objetiva; un empleado no es juzgado como persona, sino por el rol que ha asumido.

El proceso de construcción de una realidad socialmente construida se desarrolla en tres fases:

• La externalización es el primer paso en el que los seres humanos vierten significado (tanto mental como físico) en su realidad, creando así cosas a través del lenguaje. En la externalización, los actores sociales crean sus mundos sociales, lo cual se manifiesta a través de la acción. ^{[ 15 ]}
• Posteriormente, la realidad se establece mediante los productos de la externalización a través del proceso de objetivación (las cosas e ideas se "endurecen" en cierto sentido). ^{[ 17 ]} Las personas perciben una práctica o institución social como una realidad objetiva que no puede cambiarse, como por ejemplo el lenguaje. ^{[ 15 ]}
• Por último, esta nueva realidad (o sociedad) creada por el hombre tiene un efecto en los propios seres humanos. En esta tercera fase, la internalización, el mundo externo y objetivo de una persona se convierte en parte de su mundo interno y subjetivo. ^{[ 17 ]} Como actores sociales, internalizamos normas y valores, aceptándolos como hechos consumados, y los convertimos en nuestra realidad. ^{[ 15 ]}

La perspectiva humanista se sitúa generalmente al margen de la sociología contemporánea convencional. Se considera una visión más cercana a las humanidades —literatura, filosofía— que a las ciencias sociales. Su propósito último radica en liberar a la sociedad de ilusiones para contribuir a su humanismo. En este sentido, somos las "marionetas de la sociedad", pero la sociología nos permite ver las ataduras que nos limitan, lo que nos ayuda a liberarnos. La obra de Berger, * Invitación a la sociología*, expone su enfoque del campo de la sociología en términos humanistas. Metodológicamente, los sociólogos deben intentar comprender y observar el comportamiento humano fuera del contexto social y libres de cualquier influencia de sus sesgos o sentimientos personales. El estudio de la sociología, postula Berger, debe ser neutral en cuanto a valores. La investigación debe llevarse a cabo de la misma manera que el método científico, utilizando la observación, la formulación de hipótesis, la comprobación, la recopilación de datos, el análisis y la generalización. El significado derivado de los resultados de la investigación debe contextualizarse con datos históricos, culturales, ambientales u otros datos relevantes. ^{[ 19 ]}

Berger consideraba que la sociología no solo era una forma de ayudar a las personas y a la comunidad, sino que sus aportaciones eran importantes para todos aquellos interesados ​​en impulsar la acción en la sociedad. Los sociólogos forman parte de una multitud de campos, no solo del trabajo social. Berger afirmaba que la sociología no es una práctica, sino un intento de comprender el mundo social. Estos conocimientos podrían ser utilizados por personas de cualquier ámbito, con cualquier propósito y con cualquier implicación moral. Creía que los sociólogos, aunque sus valores variaran considerablemente, debían, como mínimo, tener integridad científica. Los sociólogos son humanos y, por lo tanto, tendrán que lidiar con convicciones, emociones y prejuicios, pero quienes se forman en sociología deberían aprender a comprender y controlar estos aspectos e intentar eliminarlos de su trabajo. La labor de un sociólogo consiste en informar con precisión sobre un determinado ámbito social. La sociología es una ciencia, y sus hallazgos se obtienen mediante la observación de ciertas reglas de evidencia que permiten replicar y seguir desarrollando dichos hallazgos. ^{[ 19 ]}

Berger creía que la sociedad toma conciencia de lo que él denominaba el nomos, o los patrones que una sociedad en particular desea que sus miembros consideren objetivamente correctos e internalicen. El nomos es todo el conocimiento de la sociedad sobre cómo son las cosas, así como todos sus valores y formas de vida. Esto se sustenta mediante la legitimación, ya sea otorgando un significado especial a estos comportamientos o creando una estructura de conocimiento que aumenta la plausibilidad del nomos. La existencia de una entidad cósmica eterna que legitima un nomos hace que el nomos mismo sea eterno; las acciones de un individuo dentro de su sociedad se basan en un patrón universal y ordenado fundamentado en sus creencias. ^{[ 2 ]}

La pluralización moderna, que se originó con la Reforma Protestante del siglo XVI, estableció un nuevo conjunto de valores, entre los que se incluyen: la separación de las esferas religiosa y secular de la vida, la riqueza personal como determinante del valor, la maximización de la libertad para incrementar la riqueza, el aumento de la capacidad de predicción y control para incrementarla, y la identificación como miembro de un Estado-nación. Esto, a su vez, propagó el capitalismo y sus ideales y creencias de individualismo y racionalización, y separó a los cristianos de su Dios. Con la globalización, aún más creencias y culturas se vieron confrontadas con esta situación. ^{[ 2 ]}

Berger creía que la modernidad —los paradigmas de producción tecnológica del pensamiento y la burocracia— alienaba al individuo de las instituciones primarias y lo obligaba a crear esferas separadas de vida pública y privada. En el mundo moderno, no existe una estructura plausible para ningún sistema de creencias; las personas se ven obligadas a elegir el suyo propio sin anclas a sus propias percepciones de la realidad. Esto disminuye el sentimiento de pertenencia y impone nuestras subjetividades sobre sí mismas. Berger lo denominó una «falta de hogar de la mente». Creía que era producto del mundo moderno, ya que este ha transformado la tecnología de producción en nuestra consciencia, haciendo que nuestra cognición sea composicional, siempre en busca de un «medio para un fin». Las ideas y creencias son variadas en el mundo moderno, y un individuo, al no compartir su sistema de creencias con el público en general, relega cualquier comportamiento que dependa de él a su vida privada. ^{[ 20 ]} Ciertas creencias que un individuo tiene, que pueden no ser ampliamente aceptadas por la sociedad en su conjunto, se mantienen entonces en privado y solo se manifiestan dentro de su vida privada, sin ser vistas por la sociedad.

The socialist myth, a non-pejorative term of Berger's, actually arises from intellectual leftism masking a need to resolve the lacking sense of community in the modern world through the promise to destroy the oppression of capitalism. Berger believed resolving community in modern society needs to emphasize the role of "mediating structures" in their lives to counter the alienation of modernity. Human existence in the age of modernity requires there to be structures like church, neighbourhood, and family to help establish a sense of belonging rooted in a commitment to values or beliefs. This builds a sense of community and belonging in an individual. In addition, these structures can serve a role in addressing larger social problems without the alienation that larger society creates. The role of mediating structures in civil society is both private and public, in this sense.^[21]

The general meaning of pluralism is the coexistence, generally peaceful, of different religions, worldviews, and value systems within the same society. Berger believes pluralism exists in two ways. The first being that many religions and worldviews coexist in the same society. The second is the coexistence of the secular discourse with all these religious discourses. Some people avoid pluralism by only operating within their own secular or religious discourse, meaning they do not interact with others outside of their beliefs.

A feature of pluralism generally today is that it is globalized. Berger sees benefits in pluralism. One is that very rarely is there complete consensus in beliefs; this allows people to form and hold their own differing beliefs: society is such that people do not all try to hold and conform to the same beliefs. This ties into a second benefit: that pluralism gives freedom and allows people free decisions.

A third benefit is that – if pluralism is connected to religious freedom – then religious institutions now become voluntary associations. Lastly, pluralism influences individual believers and religious communities to define the core of their faith separately from its less central elements. This allows people to pick and choose between certain aspects of their chosen form of belief – that they may or may not agree with – while still remaining true to the central parts of it.^[22]

En la vida cotidiana, las personas experimentan símbolos y atisbos de una existencia más allá del orden empírico y de una existencia trascendente. Berger los denomina «rumores de ángeles». En momentos de gran alegría, en la búsqueda incesante del orden frente al caos, en la existencia del mal objetivo y en la esperanza de que exista alguna realidad sobrenatural más allá de la existencia humana, quienes optan por creer en la existencia de un ser sobrenatural requieren fe —una apuesta de creencia contra la duda— en el mundo racionalizado moderno. El conocimiento ya no puede fundamentar suficientemente la creencia humana en el mundo pluralizado, lo que obliga a las personas a apostar sus propias creencias contra la corriente de duda en nuestra sociedad. ^{[ 23 ]}

Como la mayoría de los sociólogos de la religión de su época, Berger predijo en su momento la secularización total del mundo. ^{[ 24 ]} Ha admitido sus propios errores de cálculo sobre la secularización, concluyendo que la existencia de una religiosidad resurgente en el mundo modernizado ha demostrado lo contrario. ^{[ 25 ]} En La desecularización del mundo , cita tanto a la academia occidental como a la propia Europa occidental como excepciones a la hipótesis de la desecularización triunfante: que estas culturas han permanecido altamente secularizadas a pesar del resurgimiento de la religión en el resto del mundo. Berger considera que su error de consenso, y el de la mayoría de los sociólogos, sobre la secularización puede haber sido el resultado de su propio sesgo como miembros de la academia, que es una concentración de personas mayoritariamente ateas. ^{[ 26 ]}