Phelonion

The phelonion (Greek: φαιλόνιον, plural, φαιλόνια, phailónia; Latin: paenula, Russian: Фело́нь - Felón’) is a liturgical vestment worn by a priest of the Byzantine Christian tradition. It is worn over the priest's other vestments and is equivalent to the chasuble of Western Christianity.^[1]

History

Like the chasuble, the phelonion was originally a sort of poncho, a conical round vestment with a hole in the middle for the head, which fell to the feet on all sides.^[2] It derived from the Roman civilian paenula, and it was made of wool, silk, or linen.^[2] Unlike the chasuble, it was worn at all liturgical functions, not only at the celebration of the Mass or Divine Liturgy. It was in use as early as the sixth century for priests, bishops, and also minor orders. It can be seen in the mosaics in Ravenna and the Euphrasian Basilica in Porec.^[2] The phelonion is depicted in the Menologion of Basil II, dating to 1000 AD.^[3]^[2] It shape evolved, and was folded above the elbows to free the arms and hands.

In its present form (dating from about the 15th century) the front is largely cut away (from about the waist down) to facilitate the movements of the priest's hands. In Russia the longer front remained common until quite recent times. The use of the phelonion is not limited to the Divine Liturgy but is specified for any major liturgical function. It is also called phenolion (φαινόλιον; plural phenoliaφαινόλια) in some books.

Polystavrion

Originalmente, los obispos usaban un felonión idéntico al que usaban los sacerdotes y podía ser de cualquier color liso. A partir de antes del siglo XI, se desarrolló un felonión especial, llamado polystavrion o polystaurion ("muchas cruces"), para ciertos prelados, y estaba hecho de tela tejida o bordada con un patrón de múltiples cruces. ^{[ 2 ]} Las fuentes más antiguas que se conservan que representan el polystavrion usado por los obispos son ciertos manuscritos de finales del siglo XI y principios del XII. ^{[ 4 ]} El primer autor en mencionarlo, Joannes Zonaras, declara que su uso estaba permitido no solo para los cuatro patriarcas ortodoxos (Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén), sino también para los exarcas del Patriarcado de Constantinopla , es decir, los obispos de Cesarea, Éfeso, Tesalónica y Corinto. Por otro lado, las primeras representaciones del polystavrion tienden a sugerir que estaba restringido a los patriarcas. ^{[ 4 ]} El canonista del siglo XII , Teodoro Balsamón, lo consideró estrictamente reservado para el patriarca. No se ha conservado ningún polystavrion del período bizantino, y fue gradualmente suplantado por el sakkos . ^{[ 2 ]} En sus escritos alrededor de 1400, Simeón de Tesalónica permite que todos los metropolitanos lo utilicen. ^{[ 5 ]} Entre los siglos XII y XV, el polystavrion adquirió gran importancia y se ve con frecuencia en pinturas y frescos monumentales. ^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}

El polystavrion fue el primer caso de vestimenta que diferenció el rango de una sede episcopal. Anteriormente, tanto el patriarca de mayor rango como un obispo rural habrían usado el phelonion simple con el omophorion . ^{[ 5 ]} La estricta aplicación de quién podía usar el polystavrion quedó ejemplificada en una carta de 1370 de Filoteo I , patriarca de Constantinopla, a Aleksei, obispo de Nóvgorod, en la que le prohíbe usarlo, ya que el derecho a usarlo se le había otorgado al predecesor de Aleksei como un favor personal. ^{[ 7 ]}

El polystavrion se desarrolló inicialmente como un símbolo de alto rango, pero gradualmente se extendió a todos los obispos. Este fenómeno se repitió más tarde con el sakkos y la mitra, que también comenzaron siendo usados solo por los patriarcas de más alto rango y luego se extendieron al resto de la jerarquía. ^{[ 2 ]}

Estilos

Existen dos estilos principales de felonión. Los felonios de estilo bizantino o griego se ajustan sobre los hombros, mientras que los de estilo ruso (Фелонь, felon ) tienen un cuello alto y rígido que cubre la parte posterior de la cabeza. También existe un felonión más corto (Фелончик, felonchik ) que usa el lector en su tonsura . Este pequeño felonión todavía lo usan los acólitos en las iglesias de los Viejos Creyentes . El felonión de estilo griego, en general, lo usan aquellos con un vínculo histórico y geográfico más estrecho con el Patriarca de Constantinopla , lo que incluiría a la mayoría de los cristianos ortodoxos orientales en Oriente Medio, Grecia, los Balcanes, Rumania, Bulgaria, así como a los grecocatólicos y ortodoxos en el oeste de Ucrania.

Felonio de estilo ruso visto desde atrás y desde adelante (Padre Sergi Standhart de la Iglesia Ortodoxa Rusa en Ámsterdam ).

El felonio de estilo ruso es utilizado por las iglesias ortodoxas rusas , ucranianas autocéfalas , ucranianas ortodoxas (Patriarcado de Moscú) , ortodoxas polacas , así como por la Iglesia Ortodoxa en América . También existe una versión utilizada por algunos ortodoxos ucranianos y búlgaros que se sitúa a medio camino entre los estilos ruso y griego.

Un obispo que desea oficiar la Divina Liturgia como sacerdote ( es decir , sin los ritos y oraciones especiales de la Divina Liturgia jerárquica) a veces se reviste con un felonión en lugar de su sakkos , pero con el omophorion alrededor del cuello. Esto también se hace en la Liturgia de Santiago .

En la ortodoxia oriental , el felonio suele sujetarse solo al cuello, por lo que resulta más abierto que el de estilo bizantino, asemejándose a una capa pluvial o pluvial occidental. ^{[ 1 ]} Sus diversos nombres son phanolion ( copto ), paynā ( asirio ), phayno ( ortodoxo siríaco ), šurdzar ( armenio ) y kāppā ( etíope ). Estos los usan tanto obispos como sacerdotes (el sakkos no lo usan los sacerdotes).

Enlaces externos

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Fuentes

Woodfin, Warren T. (2012). El icono encarnado : vestimentas litúrgicas y poder sacramental en Bizancio. Oxford [Gran Bretaña]: Oxford University Press.

Referencias

1 2 Riefstahl, Rudolf M. (1932). "Vestimentas ortodoxas griegas y telas eclesiásticas" . The Art Bulletin . 14 (4): 359– 373. doi : 10.2307/3050837 . ISSN 0004-3079 .
1 2 3 4 5 6 7 Woodfin, Warren T. (2012). El icono encarnado : vestimentas litúrgicas y poder sacramental en Bizancio . Oxford [Gran Bretaña]: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-959209-8OCLC 714724958
↑ Moran, Neil K. (1986). Cantantes en la pintura bizantina tardía y eslava . Leiden: EJ Brill. pág. 60. ISBN 90-04-07809-6OCLC 15032454
1 2 Woodfin, Warren T. (2012). El icono encarnado : vestimentas litúrgicas y poder sacramental en Bizancio . Oxford [Gran Bretaña]: Oxford University Press. pág. 21. ISBN 978-0-19-959209-8OCLC 714724958
1 2 3 Woodfin, Warren T. (2012). El icono encarnado : vestimentas litúrgicas y poder sacramental en Bizancio . Oxford [Gran Bretaña]: Oxford University Press. pág. 23. ISBN 978-0-19-959209-8OCLC 714724958
↑ Gerstel, Sharon EJ (1999). Contemplando los misterios sagrados : programas del santuario bizantino . Seattle: College Art Association en asociación con Universary of Washington Press. ISBN 0-295-97800-7OCLC 40347435
↑ Woodfin, Warren T. (2012). El icono encarnado : vestimentas litúrgicas y poder sacramental en Bizancio . Oxford [Gran Bretaña]: Oxford University Press. pág. 25. ISBN 978-0-19-959209-8OCLC 714724958

[:3-1] 1 2 Riefstahl, Rudolf M. (1932). "Vestimentas ortodoxas griegas y telas eclesiásticas" . The Art Bulletin . 14 (4): 359– 373. doi : 10.2307/3050837 . ISSN 0004-3079 .

[:0-2] 1 2 3 4 5 6 7 Woodfin, Warren T. (2012). El icono encarnado : vestimentas litúrgicas y poder sacramental en Bizancio . Oxford [Gran Bretaña]: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-959209-8OCLC 714724958

[3] Moran, Neil K. (1986). Cantantes en la pintura bizantina tardía y eslava . Leiden: EJ Brill. pág. 60. ISBN 90-04-07809-6OCLC 15032454

[:1-4] 1 2 Woodfin, Warren T. (2012). El icono encarnado : vestimentas litúrgicas y poder sacramental en Bizancio . Oxford [Gran Bretaña]: Oxford University Press. pág. 21. ISBN 978-0-19-959209-8OCLC 714724958

[:2-5] 1 2 3 Woodfin, Warren T. (2012). El icono encarnado : vestimentas litúrgicas y poder sacramental en Bizancio . Oxford [Gran Bretaña]: Oxford University Press. pág. 23. ISBN 978-0-19-959209-8OCLC 714724958

[6] Gerstel, Sharon EJ (1999). Contemplando los misterios sagrados : programas del santuario bizantino . Seattle: College Art Association en asociación con Universary of Washington Press. ISBN 0-295-97800-7OCLC 40347435

[7] Woodfin, Warren T. (2012). El icono encarnado : vestimentas litúrgicas y poder sacramental en Bizancio . Oxford [Gran Bretaña]: Oxford University Press. pág. 25. ISBN 978-0-19-959209-8OCLC 714724958

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