Filadelfia

Philia ( / ˈ f ɪ l i ə / ; del griego antiguo φιλία (philía) ) es una de las cuatro palabras griegas antiguas para amor , junto con storge , agape y eros . En la Ética a Nicómaco de Aristóteles , philia se traduce comúnmente como amistad o afecto . ^{[ 1 ]} Su opuesto conceptual es fobia , que denota miedo o aversión.

Como señala Gerard Hughes, en los libros VIII y IX de su Ética a Nicómaco, Aristóteles da ejemplos de filia, entre los que se incluyen:

jóvenes amantes (1156b2), amigos de toda la vida (1156b12), ciudades contiguas (1157a26), contactos políticos o comerciales (1158a28), padres e hijos (1158b20), compañeros de viaje y compañeros soldados (1159b28), miembros de la misma sociedad religiosa (1160a19) o de la misma tribu (1161b14), un zapatero y la persona que le compra. (1163b35) ^{[ 2 ]}

Todas estas relaciones diferentes implican llevarse bien con alguien, aunque Aristóteles a veces da a entender que se requiere algo más parecido a un verdadero afecto. Cuando habla del carácter o disposición que se sitúa entre la obsequiosidad o la adulación, por un lado, y la hosquedad o la pendencia, por el otro, dice que este estado:

No tiene nombre, pero parece ser muy similar a [philia]; pues el carácter de la persona en el estado intermedio es precisamente lo que entendemos al hablar de un amigo decente, con la salvedad de que el amigo también nos aprecia. (1126b21)

Este pasaje indica también que, aunque amplia, la noción de filia debe ser mutua y, por lo tanto, excluye las relaciones con objetos inanimados, aunque se permite la filia con animales, como las mascotas (véase 1155b27 – 31), aunque considera que su existencia en la forma en que los objetos inanimados también podrían "amar inanimadamente".

En su Retórica , Aristóteles define la actividad implicada en la filia (τὸ φιλεῖν) como:

Querer para alguien lo que uno considera bueno, por su bien y no por el propio, y estar dispuesto, en la medida de lo posible, a hacer tales cosas por él. (1380b36 – 1381a2)

John M. Cooper argumenta que esto indica:

que la idea central de φιλíα es la de hacer el bien a alguien por su propio bien, por preocupación por él (y no, o no simplemente, por preocupación por uno mismo). [...] Así, las diferentes formas de φιλíα [como se enumeran arriba] podrían considerarse simplemente como diferentes contextos y circunstancias en los que puede surgir este tipo de bien mutuo. ^{[ 3 ]}

Aristóteles considera que la filia es necesaria como medio para la felicidad ("nadie elegiría vivir sin amigos aunque tuviera todos los demás bienes" [1155a5 – 6]) y noble o fina (καλόν) en sí misma.

Aristóteles divide las amistades en tres tipos, según el motivo por el que se forman: amistades de utilidad, amistades de placer y amistades del bien.

Las amistades por conveniencia son relaciones que se forman sin tener en cuenta a la otra persona. Comprar mercancía, por ejemplo, puede requerir conocer a otra persona, pero generalmente solo se necesita una relación superficial entre comprador y vendedor. En inglés moderno, a las personas en una relación así ni siquiera se les llamaría amigos, sino conocidos (si es que se acordaran después). La única razón por la que estas personas se comunican es para comprar o vender cosas, lo cual no es malo, pero en cuanto desaparece esa motivación, la relación entre ambas personas se desvanece a menos que encuentren otra. Las quejas y las discusiones generalmente solo surgen en este tipo de amistad.

En un nivel superior, las amistades basadas en el placer se fundamentan en el disfrute puro de la compañía de otras personas. Quienes comparten una bebida o una afición pueden tener este tipo de amistades. Sin embargo, estos amigos también pueden separarse, en este caso si ya no disfrutan de la actividad compartida o si ya no pueden participar en ella juntos.

Las amistades genuinas son aquellas en las que ambos amigos disfrutan de la personalidad del otro. Mientras mantengan rasgos similares, la relación perdurará, ya que el motivo que la sustenta es el afecto mutuo. Este es el nivel más elevado de filia, y en inglés moderno podría denominarse verdadera amistad.

Ahora bien, es posible que tanto las personas buenas como las malas sean amigas por placer o conveniencia, que las personas decentes sean amigas de personas viles, y que alguien sin ninguna de estas cualidades sea amigo de alguien con cualquier carácter. Sin embargo, es evidente que solo las personas buenas pueden ser amigas entre sí por la otra persona misma; pues las personas malas no encuentran placer en la amistad de otras si no obtienen ningún beneficio. (1157a18 – 21)

Aristóteles señala que no todos los lazos de filia implican reciprocidad. Algunos ejemplos podrían ser el amor de padre a hijo, de mayor a menor o de gobernante a súbdito. Sin embargo, en general, los lazos de filia son recíprocos e incluso simétricos. ^{[ 4 ]}

Aristóteles reconoce que existe un aparente conflicto entre lo que dice sobre la filia y lo que dice en otros lugares (y lo que se creía ampliamente en ese momento) sobre la naturaleza autosuficiente de la vida plena:

Se dice que las personas dichosas y autosuficientes no necesitan amigos. Pues ya poseen todos los bienes y, por lo tanto, al ser autosuficientes, no necesitan nada más. (1169b4 – 6)

Ofrece varias respuestas. La primera se basa en la bondad inherente de actuar por los demás y preocuparse por ellos («la persona excelente trabaja por sus amigos y por su patria, y morirá por ellos si es necesario» [1169a19 – 20]); así, ser una persona plenamente virtuosa y realizada implica necesariamente tener otros por quienes preocuparse ; sin ellos, la vida está incompleta.

La vida de la persona solitaria es dura, ya que no le resulta fácil mantenerse activa continuamente por sí misma; pero en relación con los demás y en su compañía es más fácil. (1170a6 – 8)

La segunda respuesta de Aristóteles es: «La convivencia de las personas virtuosas permite cultivar la virtud» (1170a12). Finalmente, argumenta que el amigo es «un reflejo de uno mismo», y que, por lo tanto, el placer que la persona virtuosa obtiene de su propia vida también se encuentra en la vida de otra persona virtuosa. «Quien quiera ser feliz, pues, debe tener excelentes amigos» (1170b19).

Para Aristóteles, para sentir la forma más elevada de filia por otro, uno debe sentirla por uno mismo; el objeto de la filia es, después de todo, "otro yo". Esto por sí solo no compromete a Aristóteles con el egoísmo, por supuesto. El amor propio no solo no es incompatible con el amor a los demás, sino que Aristóteles se cuida de distinguir el tipo de amor propio que se condena (atribuido a "aquellos que se otorgan a sí mismos la mayor parte del dinero, los honores y los placeres corporales. Pues estos son los bienes deseados y buscados con avidez por muchos bajo la suposición de que son los mejores" [1168b17-19 ] ) del que debe admirarse (atribuido a aquel que "siempre se esfuerza ante todo por realizar acciones justas o moderadas o cualquier otra acción acorde con las virtudes, y en general siempre obtiene para sí mismo lo que es bueno [noble, noble]" [1168b25-27 ] ). De hecho:

La persona virtuosa debe amarse a sí misma, pues así se beneficiará a sí misma y a los demás mediante buenas acciones. En cambio, la persona malvada no debe amarse a sí misma, pues al dejarse llevar por sus bajos instintos se perjudicará a sí misma y a sus semejantes. (1169a12 – 15)

Aristóteles sostiene también, sin embargo, que, como afirma Hughes: «La única razón justificable para hacer algo es que actuar de esa manera contribuirá a una vida plena». ^{[ 5 ]} Así, los actos de filia podrían parecer esencialmente egoístas, realizados aparentemente para ayudar a otros, pero en realidad destinados a aumentar la felicidad del agente. Esto, sin embargo, confunde la naturaleza de la acción con su motivación; la persona buena no realiza una acción para ayudar a un amigo porque le proporcionará satisfacción; la realiza para ayudar al amigo, y al realizarla, ambos se vuelven felices. La acción es, por lo tanto, buena tanto en sí misma como por el efecto que tiene en la felicidad del agente. ^{[ 6 ]}

• hermano de sangre
• Amar
• Servicio desinteresado
• Filotes

• Cooper, John M. (1976–1977). "Aristóteles sobre las formas de la amistad". The Review of Metaphysics . 30 : 619–648 .
• Cooper, John M. (1977). "La amistad y el bien". The Philosophical Review . 86 : 290–315 . doi : 10.2307/2183784 . JSTOR 2183784 . 
• Oord, Thomas Jay (2010). Definiendo el amor: Un análisis filosófico, científico y teológico . Brazos Press. ISBN 978-1-58743-257-6.
• Oord, Thomas Jay (2010). La naturaleza del amor: una teología . Chalice Press. ISBN 978-0-8272-0828-5.

• La definición del diccionario de filia en Wikcionario