Jugar conducir

En el pensamiento de Schiller, el sentido y la forma impulsan a partir de la existencia del ser humano como « persona », que perdura, y de su «condición», los atributos determinantes que cambian. Describe a la persona como inmutable y eterna, y como algo que perdura en el cambio. «Pasamos del reposo a la actividad, de la pasión a la indiferencia, del acuerdo a la contradicción; pero permanecemos, y lo que procede directamente de nosotros también permanece». ^{[ 1 ]} Esta personalidad se fundamenta en sí misma, y ​​no en el estado contradictorio de condición.

Schiller argumenta que, dado que los humanos son finitos, la condición y la persona deben ser entidades separadas y no pueden fundamentarse mutuamente. Si así fuera, o bien el cambio persistiría o bien la persona cambiaría. «Y así, en primer lugar, tendríamos la idea de un ser absoluto fundamentado en sí mismo, es decir, la libertad». ^{[ 2 ]} Por lo tanto, una persona se fundamenta en sí misma, y ​​este fundamento es responsable de la idea humana de libertad. Libertad, definida como un ser absoluto fundamentado en sí mismo.

Si bien la persona puede fundamentarse en sí misma, el concepto de condición de Schiller no. Ya está establecido que la condición no puede fundamentarse en la persona y, por lo tanto, debe proceder de algo más. Este «procedimiento» fundamenta la condición en la contingencia, que es la experiencia humana del tiempo . «Porque el hombre no es simplemente una persona situada en una condición particular. Sin embargo, toda condición, toda existencia determinada, tiene su origen en el tiempo; y así, el hombre, como ser fenoménico, también debe tener un comienzo, aunque la inteligencia pura que reside en él sea eterna». ^{[ 2 ]}

La humanidad recibe la realidad desde fuera, como algo que cambia con el tiempo. Esta percepción cambiante va acompañada del eterno «yo» —la persona— que organiza el cambio y la variedad en una unidad. «La realidad que la inteligencia suprema crea a partir de sí misma, el hombre primero tiene que recibirla, y de hecho la recibe, a través de la percepción, como algo que existe fuera de él en el espacio y como algo que cambia dentro de él en el tiempo». ^{[ 3 ]} El ser humano perfecto, según Schiller, sería una unidad constante en medio del cambio constante. Estas fuerzas aparentemente contradictorias de libertad a través de la persona y tiempo a través de la condición, se manifiestan en los humanos como la pulsión de forma y la pulsión de sentido. Estas pulsiones, y por consiguiente la experiencia de libertad y tiempo de la humanidad, están mediadas por la pulsión de juego.

El impulso lúdico media entre las exigencias del impulso sensorial y el impulso formal. «El impulso sensorial exige que haya cambio y que el tiempo tenga contenido; el impulso formal exige que el tiempo se anule y que no haya cambio. Por lo tanto, aquel impulso en el que ambos actúan en conjunto es el impulso lúdico, que reconcilia el devenir con el ser absoluto y el cambio con la identidad». ^{[ 9 ]}

Para que el impulso lúdico medie con éxito entre los dos impulsos, los seres humanos deben aprender la pasividad , ejercitar su impulso sensorial y volverse receptivos al mundo. También deben aprender la actividad, liberar su razón, en la medida de lo posible, del impulso receptivo. Al lograr ambas cosas, los seres humanos pueden tener una experiencia dual simultánea, «en la que, al mismo tiempo, serían conscientes de su libertad y sensibles de su existencia, se sentirían materia y llegarían a conocerse como mente». ^{[ 9 ]}

Por lo tanto, al maximizar la restricción de lo absoluto y la contingencia de lo material , el impulso lúdico niega las exigencias de ambos impulsos y libera a las personas tanto física como moralmente . Existir en este estado paradójico significaría tener una «intuición completa de su naturaleza humana». ^{[ 9 ]} Además, «el objeto que le brindó esta visión se convertiría para él en el símbolo de su destino cumplido» ^{[ 9 ]} y esto le serviría como una encarnación finita de lo infinito. Schiller denomina a este objeto del impulso lúdico «forma viviente».

La forma viviente surge de la mediación entre los «objetos» de los sentidos y las pulsiones de la forma. Schiller denomina vida al objeto de la pulsión de los sentidos. Este concepto designa todo ser material y todo aquello que se presenta inmediatamente a los sentidos. Es una función de la condición humana.

El objeto del impulso formal, Schiller lo llama simplemente forma. Este concepto incluye todas las cualidades formales de las cosas y su relación con nuestra razón. Schiller argumenta a favor de la necesidad de la interacción de ambos objetos en la creación de una escultura a partir de un bloque de mármol . «Mientras solo pensemos en su forma, esta carece de vida, es una mera abstracción; mientras solo sintamos su vida, carece de forma, es una mera expresión. Solo cuando su forma vive en nuestro sentimiento y su vida toma forma en nuestra comprensión, se convierte en una forma viva». ^{[ 10 ]} Esta experiencia de la forma viva, como mediación de vida y forma por el impulso lúdico, es lo que Schiller llama la experiencia de la belleza. «La belleza resulta de la acción recíproca de dos impulsos opuestos y de la unión de dos principios opuestos. El ideal más elevado de belleza, por lo tanto, debe buscarse en la unión y el equilibrio más perfectos posibles entre realidad y forma». ^{[ 11 ]} Por consiguiente, al contemplar lo bello, las personas ejercen el impulso lúdico y son plenamente humanas.