Pleonexia

La pleonexia , a veces llamada pleonexia , que proviene del griego πλεονεξία , es un concepto filosófico que se corresponde aproximadamente con la codicia , la avaricia o la codicia, y se define estrictamente como "el deseo insaciable de tener lo que legítimamente pertenece a otros".

Filósofos griegos clásicos como Platón relacionaban la pleonexia con la justicia.

Trasímaco , en el Libro I de La República , presenta la pleonexia como un estado natural, sobre el cual la justicia es una restricción antinatural. ^{[ 1 ]}

Al analizar la filosofía de Aristóteles , quien insistió en su Ética a Nicómaco en que todas las acciones específicamente injustas están motivadas por la pleonexia, Kraut ^{[ 2 ]} analiza la pleonexia y la equipara a la epichairekakia, la versión griega de la schadenfreude , afirmando que inherente a la pleonexia está el atractivo de actuar injustamente a expensas de los demás. Young, ^{[ 3 ]} sin embargo, argumenta que la simple implicación de la injusticia en el deseo de obtener cada vez más es lo que define la pleonexia, en lugar de que el deseo en sí mismo sea obtener cada vez más de una manera específicamente injusta.

Thomas Hobbes lo incluye como concepto de ley natural en Leviatán :

Si en este caso, al firmar la paz, los hombres exigen para sí mismos aquello que no querrían que se les concediera a otros, actúan en contra de la ley precedente, que ordena el reconocimiento de la igualdad natural, y por lo tanto también contra la ley de la naturaleza. Quienes observan esta ley son aquellos a quienes llamamos modestos, y quienes la infringen, hombres arrogantes. Los griegos llaman a la violación de esta ley πλεονεξία ; es decir, el deseo de más de lo que les corresponde. ^{[ 4 ]}

La pleonexia, mencionada en el Nuevo Testamento en Colosenses 3: 1-11 y Lucas 12: 13-21 , ha sido objeto de comentarios por parte de teólogos cristianos.

William Barclay ^{[ 5 ]} describe la pleonexia como un «amor maldito por el tener», que «persigue sus propios intereses con total desprecio por los derechos de los demás, e incluso por las consideraciones de la humanidad común». La califica como un vicio agresivo que opera en tres esferas de la vida. En la esfera material, implica «aferrarse al dinero y a los bienes, sin importar el honor ni la honestidad». En la esfera ética es «la ambición que pisotea a los demás para obtener algo que no le corresponde». En la esfera moral, es «la lujuria desenfrenada que se complace donde no tiene derecho a hacerlo».

• Keimpe Algra (agosto de 1996). «Observaciones sobre el Trasímaco de Platón: El caso de la pleonexia». En Keimpe A. Algra; Pieter W. van der Horst; David T. Runia (eds.). Polyhistor: Estudios sobre la historia y la historiografía de la filosofía antigua, presentados a Jaap Mansfeld en su sexagésimo cumpleaños . Leiden: Brill Academic Publishers. pp. 41–59 . ISBN  90-04-10417-8.
• David Keyt (1989). En Timothy D. Roche (ed.). «Injusticia y pleonexia en Aristóteles: una respuesta a Charles Young». La ética de Aristóteles, volumen suplementario del Southern Journal of Philosophy : 251-257 .
• Ryan Balot (2001). «La crítica de Aristóteles a las faleas  : justicia, igualdad y pleonexia». Hermes . 129 (1). Stuttgart: Steiner Verlag: 32–44 .
• Ryan K. Balot (2001). «1: Introducción». Codicia e injusticia en la Atenas clásica . Princeton University Press. ISBN 0-691-04855-XArchivado del original el 4 de septiembre de 2006. Consultado el 22 de septiembre de 2006 .